[五祀]祭禱和楚漢文化-繼承

1、五祀祭禱和楚漢文化-繼承            摘要：近年來(lái)出土的有關(guān)“五祀”祭禱的簡(jiǎn)文，證明古代貴族按照等級(jí)祭禱家居之神的說(shuō)法是錯(cuò)誤的，至少大夫以上的貴族應(yīng)當(dāng)恒祭“五祀”，并無(wú)等級(jí)之別，鄭玄關(guān)于前者為周禮、后者為商禮的經(jīng)注并不可靠。楚地出土簡(jiǎn)牘資料也部分地支持了章太炎在大夫五祀三祀辨中提出的論點(diǎn)禮記·祭法在“五祀”的基礎(chǔ)上，吸收了楚地廣為流行的“司命”和“厲”兩種神祇，形成所謂“七祀”。根據(jù)楚地出土簡(jiǎn)牘的相關(guān)記載，還可對(duì)“五祀”的名稱和順序在歷史流變中產(chǎn)生的變異進(jìn)

2、行復(fù)原。關(guān)鍵詞：五祀；楚簡(jiǎn)；楚漢文化   “五祀”指五種小祀i，即戶、灶、中霤、門、行等家居之神，祭之以報(bào)出入飲食之德。周禮·天官·酒正中有大祭、中祭、小祭之說(shuō)，鄭司農(nóng)注謂，大祭指天地，中祭指宗廟，小祭指五祀?！拔屐搿钡某＜?，在春、夏、秋、冬四季的孟月舉行，與五行之神相配；而“五祀”的散祭，則是平時(shí)出入飲食，隨事而祭，無(wú)有定時(shí)。近年來(lái)，楚地陸續(xù)出土了一些涉及“五祀”的簡(jiǎn)牘資料和考古實(shí)物，它們對(duì)于厘清傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)中關(guān)于“五祀”的種種說(shuō)法，有重要的史料價(jià)值。  一、“五祀”與“三祀”之爭(zhēng) 關(guān)于“五祀”的實(shí)行者及其等級(jí)規(guī)定，文獻(xiàn)中又有兩種不同的說(shuō)法：第一種，從天子

3、到庶人，所祀對(duì)象有等級(jí)差別：天子七祀，諸侯五祀，大夫三禮，士二祀，庶人一祀。其說(shuō)見(jiàn)于禮記·祭法： 王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國(guó)門，曰國(guó)行，曰泰厲，曰戶，曰灶；王自為立七祀。諸侯為國(guó)立五祀，曰司命，曰中霤，曰國(guó)門，曰國(guó)行，曰公厲；諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。 鄭玄注謂：“此非大神所祈報(bào)大事者也。小神居人之間，司察小過(guò)，作譴告者爾?！边@個(gè)五祀的順序及其具體所指，可以用表格展列如下：    司命    2007-04-06  

4、60;      中霤 國(guó)門 國(guó)行 泰厲 戶 灶 天子七祀 諸侯五祀 （公厲）     大夫三祀    2007-04-06             （門） （行） （族厲）     適士二祀     （門） （行）       庶人一祀           或 或 &

5、#160; 如果等級(jí)越低，其祭祀的神祇越具有普遍性的話，那么“五祀”中最基本的神祇是門、行、戶、灶四種，其它祭祀對(duì)象（司命、中霤、厲）都是在此基礎(chǔ)上增加的。第二種，從天子至于大夫，所祭之“五祀”相同，沒(méi)有等級(jí)差別。其說(shuō)見(jiàn)于禮記·曲禮下：天子天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍；諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。周禮中天子亦只祭“五祀”，儀禮所載喪禮為士禮，亦用五祀，似乎貴族用五祀，上下皆無(wú)差別。關(guān)于“五祀”，文獻(xiàn)中還有多處可見(jiàn)，如禮記·王制：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀?！编嵭ⅲ骸拔屐?，戶、灶、中霤、門、行也?！币彩侵鲝?zhí)熳又劣诖蠓?，所祭?/p>

6、五祀內(nèi)容相同。“五祀”究竟有無(wú)等級(jí)區(qū)別？曲禮鄭玄注的解釋是：    2007-04-06         五祀，戶、灶、中霤、門、行也。此蓋殷時(shí)制也。祭法曰：“天子立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀。謂周制也?！?鄭玄最先用殷、周禮制的差別來(lái)解釋這兩種不同的說(shuō)法，將祭法中的七、五、三等差之祀歸為周制，認(rèn)為不分等級(jí)而恒祭“五祀”屬于商制。鄭氏之說(shuō)與他一貫的經(jīng)學(xué)立場(chǎng)是相合的，例如，鄭氏在對(duì)其弟子趙商的問(wèn)答中，多次提到“禮記后人所集，當(dāng)以經(jīng)為正?！薄凹婪ㄖ芏Y，王制之云，或以夏

7、、殷雜，不合周制?！眎i鄭氏之說(shuō)為后代所宗，衍生出很多疏證，清人胡培翚儀禮正義亦未有裁斷iii。不惟如此，對(duì)于天子究竟該用“五祀”還是“七祀”，禮家歷來(lái)爭(zhēng)訟無(wú)決，以致于歷代統(tǒng)治者在頒國(guó)禮、立邦祀時(shí)便歧義叢生，游曳不定。這在杜佑的通典及其它正史的禮志中，已有明載殷制五祀：戶、灶、中霤、門、行；周制天子七祀：司命、中霤、國(guó)門、國(guó)行、泰厲、戶、灶；前漢五祀：戶、灶、門、井、中霤；后漢五祀：門、戶、井、灶、中霤；晉代五祀：門、戶、井、灶、中霤；隋代七祀：司命、戶、灶、門、厲、行、中霤；唐初廢七祀，開(kāi)元禮又恢復(fù)七祀：司命、戶、灶、門、厲、行、中霤；宋代用七祀：司命、戶、灶、中霤、門、厲、行；明、清兩代改

8、用五祀：戶、灶、中霤、門、井。國(guó)家大典尚且如此，民間崇拜更是莫之所從。一百年前，章太炎先生的大夫五祀三祀辨提出了另外一個(gè)說(shuō)法，為五祀、三祀之爭(zhēng)開(kāi)辟了另一種思考路徑：曲禮王制并言大夫祭五祀，祭法獨(dú)言大夫立三祀。鄭君注曲禮，謂五祀殷制，三祀周制。注王制，謂五祀有地，三祀無(wú)地。陸佃曰：三祀言其立，五祀言其祭，祭與立異。此皆強(qiáng)為生義也。 案祭法所言，等而上之，天子七祀，于戶、灶、中霤、門、行以外，復(fù)增司命、泰厲。故不知七祀自起，無(wú)以明三祀所由立。尋司命、泰厲之入七祀，斯乃近起楚俗，非周制也。 漢書(shū)·郊祀志言：荊巫有司命。楚辭·九歌之大司命，即祭法所謂王所祀者也；其少司命，即祭法所謂

9、諸侯所祀者也；九歌之國(guó)殤，即祭法所謂泰厲、公厲也；九歌之山鬼，祭法注曰：今時(shí)民家祠山神，山即厲也，是山鬼即祭法所謂族厲也。然則司命、泰厲、公厲、族厲，皆于楚辭·九歌著之，明其言“王立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，嫡士立二祀，庶士、庶人立一祀”者，皆由楚國(guó)儒先因俗而為之節(jié)文矣。魯并于楚，祭法所述祀典，泰半本魯語(yǔ)展禽之說(shuō)，其為楚人刪集，又易知也。iv 章氏之說(shuō)，可以歸納為：第一，七祀的內(nèi)容皆為楚辭所錄之祭歌；第二，魯并于楚，祭法所述祀典，多為楚人刪集；第三，大夫三祀，是由于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期大夫地位之卑所致，其中楚國(guó)大夫地位尤卑；第四，司命屬于天神，與“五祀”之地祇無(wú)涉，泰厲、族厲之類又以楚為盛。

10、所以，“周世大夫，上至三命，下不損一命，則必有五祀矣。曲禮王制兩注，當(dāng)定從曲禮注說(shuō)，以戶、灶、中    2007-04-06        霤、門、行皆地祇，不容增損也。” 與前代經(jīng)師的各種解釋相比，章氏之論突破以經(jīng)說(shuō)經(jīng)、以注補(bǔ)經(jīng)的窠臼，更具歷史眼光。無(wú)怪乎他也以此為得意之作，集于其早年的膏蘭室札記，后又加潤(rùn)改，選入太炎文錄初編。章氏的發(fā)現(xiàn)，距今已愈百年，然而經(jīng)、史學(xué)界均無(wú)有真正的回應(yīng)v，其根本原因在于史料的匱乏。近年年，楚地出土的一些簡(jiǎn)牘材料中，有不少與“五祀”有關(guān)，這些材

11、料為解決兩千多年來(lái)的經(jīng)史獄訟，或許有所助益，對(duì)于太炎先生的推論，也可以有所回應(yīng)了。二、楚地簡(jiǎn)牘所見(jiàn)“五祀”   在楚地出土的簡(jiǎn)牘中，有不少涉及“五祀”的內(nèi)容，現(xiàn)以筆者目力所及，梳理如下。  1新蔡葛陵平夜君成墓楚簡(jiǎn) 最近公布的平夜君成楚簡(jiǎn)，主要內(nèi)容是卜筮祭禱，其中涉及“五祀”祭禱的竹簡(jiǎn)有七枚，例如vi： 一犬，門一羊。（甲一：2） 特牛，樂(lè)之。就禱戶一羊，就禱行一犬，就禱門。（甲三：56） 靈君子，門戶。（甲三：76） 戶、門。有祟見(jiàn)于邵王、惠王、文君、文夫人、子西君，就禱（甲三：213） 就禱靈君子一昔（從豕）；就禱門、戶屯一牂；就禱行一犬。壬辰之日禱之。（乙一：28）

12、之戶，一戶（零：325） 禱門、戶（零：442） 據(jù)整理者的研究，“平夜君成墓的年代或可定在（楚）悼王末年”，如是，則這批簡(jiǎn)文是迄今所見(jiàn)楚地最早的“五祀”祭禱簡(jiǎn)。    2007-04-06         2包山M2楚簡(jiǎn) 包山簡(jiǎn)中涉及“五祀”的辭句極多。例如： 賽禱行一白犬。（簡(jiǎn)208、219） 舉禱宮行一白犬，酒食。（簡(jiǎn)211、229） 舉禱行一白犬，酒食，閥于大門一白犬。（簡(jiǎn)233）另外，包山簡(jiǎn)中還有“賽禱太佩玉一環(huán)，后土、司命、司禍各一少環(huán)。（簡(jiǎn)213）”陳偉先生將“

13、司禍”釋為灶神，將宮后土、宮地主、司命、室諸神均釋為中霤。這樣陳先生所排列出的包山“五祀”之名便是vii：戶：無(wú)接受祭祀的記錄 灶：司禍 中霤：宮后土、宮地主、司命、室 門：大門 行：行、宮行 特別幸運(yùn)的是，在包山M2中還發(fā)現(xiàn)了祭禱“五祀”的神牌。據(jù)考古報(bào)告稱，“五塊小木牌形狀不一，分圭形、亞腰形、尖頂弧形、凹弧頂燕尾等，均為長(zhǎng)方形的變形，長(zhǎng)、寬1.8、厚0.2厘米。每塊書(shū)一字，共書(shū)室、門、戶、行、灶五字?！眝iii原考古報(bào)告將該墓所出遣策中的“大兆”木器與之相對(duì)應(yīng)，將簡(jiǎn)266中的“五皇槃”釋為“五皇祭”，并做了與“五祀”神主相關(guān)的解釋：    2007

14、-04-06        包山二號(hào)墓所出木牌，應(yīng)是二號(hào)墓墓主生前所能祭祀的“五祀”各神所依之木主，死后行禱五祀所尊之神器，亦即遣策所謂之“五皇祭”。ix后經(jīng)李家浩先生重釋，“五皇槃”或“五皇祭”改釋“五皇俎”，李釋更為安妥，與同墓所出的木俎數(shù)目完全相合，已成定論x。這樣說(shuō)來(lái)，“五祀”神牌并未入包山M2的遣策。墓主生前日常生活中祭禱“五祀”，其死后亦須在陰間延續(xù)同樣的祭祀行為，這些“五祀”神牌，便是墓主攜至陰間的“鬼器”。這是喪葬禮儀中“視死如生”原則的直接反映。裝有“五祀”神牌的竹笥（編號(hào)為2:415）出土于該墓

15、西室。根據(jù)同墓所出遣策，西室隨葬器物品為“行器”“廂尾之器所以行”（簡(jiǎn)249）xi。所謂“行器”，整理者稱是“供出行使用”，基本得之。西周青銅器有“行鐘”之名，指那些隨著樂(lè)隊(duì)出行在外時(shí)演奏所用的鐘xii，故而“行器”應(yīng)是葬者生前隨身所用的物品。事實(shí)上，西室、北室的出土物確實(shí)以生活用品“行器”（如冠飾、衣物、床、枕、幾、扇、席、梳等）為多，就連裝有“五祀”神牌的竹笥內(nèi)，也同時(shí)裝有冠飾一件和花椒籽一堆?？梢?jiàn)，“五祀”神牌與死者生前生活用品是混雜在一起的。這充分說(shuō)明了“五祀”屬于小祀而非大祭的特點(diǎn)。3望山M1楚簡(jiǎn) 享歸佩玉一環(huán)，柬大王，舉禱宮行一白犬，酒食。（簡(jiǎn)28） 于東宅公、社、北子、行、囗囗。

16、（簡(jiǎn)115） 舉禱大夫之私巫，舉禱行白犬，翌禱王孫巢冢。（簡(jiǎn)119） 祭灶，祭（簡(jiǎn)139、140）另外還有不少祭禱司命神的記載，而由于“有憂于宮室”而對(duì)之進(jìn)行攻解的辭例也不在少數(shù)。 4九店M56楚簡(jiǎn)     2007-04-06        九店楚簡(jiǎn)日書(shū)中有兩條與“五祀”相關(guān)的簡(jiǎn)文：交日：利以申戶牖，鑿井，行水事，吉。以祭門、行，享之。（簡(jiǎn)27） 害日：利以祭門、行，敘（除）疾。（簡(jiǎn)28）整理者已經(jīng)指出，這二條有關(guān)五祀的時(shí)日選擇，與云夢(mèng)睡虎地日書(shū)甲種楚建除“交日”和“害日”

17、條，完全相同xiii。5云夢(mèng)睡虎地M11秦簡(jiǎn)日書(shū) 云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)中有多處與“五祀”相關(guān)的簡(jiǎn)文，大致分布于四篇： 日書(shū)（甲）·除： 交日：鑿井，吉。以祭門、行，行水吉。（簡(jiǎn)正貳） 害日：利以除兇厲，兌（說(shuō)）不祥。祭門、行，吉。（簡(jiǎn)正貳） 陰日：利以家室。（簡(jiǎn)正貳） 日書(shū)（甲）：“毋以丑除門戶，害于驕母；毋以寅祭祀、鑿井，質(zhì)（從阝）以細(xì)。”（簡(jiǎn)正貳）?？梢?jiàn)，祭祀、鑿井、除門戶，亦是平時(shí)生活中的重要內(nèi)容。 日書(shū)（乙）中有“祠五祀日”，并列有“五祀”祭禱的時(shí)辰宜忌：祠室中日：辛丑，癸亥，乙酉，己酉，吉。龍，壬辰，申。 祠戶日：壬申，丁酉，癸丑，亥，吉。龍，丙寅，庚寅。 祠門日：甲申，辰，乙亥

18、，丑，酉，吉。龍，戊寅，辛巳。 祀行日：甲申，丙申，戊申，壬申，乙亥。龍，戊、巳。 祠灶日：己亥，辛丑，乙亥，丁丑，吉。龍，辛。 祠五祀日：丙丁灶，戊巳內(nèi)中土，甲乙戶，壬癸行，庚辛門。（簡(jiǎn)貳貳） 睡虎地秦簡(jiǎn)注釋者根據(jù)禮記·月令，認(rèn)為“內(nèi)中土”就是中霤。    2007-04-06        日書(shū)（乙）又有行祠：“祠常行，甲辰、甲申、庚申、壬辰，吉。毋以丙、丁、戊、壬（簡(jiǎn)）。”同時(shí)還有關(guān)于祭祀行神的祝辭（詳下）。簡(jiǎn)有祠：祠室，己卯、戊辰、戊寅，吉。祠戶，丑、午（簡(jiǎn)

19、） 惜此篇簡(jiǎn)殘泐，在五祀中只有室（中霤）和戶祀兩種得到反映，其下應(yīng)該還有門、行、灶諸祀的禁忌。不過(guò)僅從所余的殘簡(jiǎn)內(nèi)容看來(lái)，其宜忌日辰與同屬于乙種日書(shū)的行祠有所不同。6周家臺(tái)M30秦簡(jiǎn)日書(shū) 周家臺(tái)30號(hào)秦墓日書(shū)中，還有另外一幅線圖（四），畫有始皇三十六年的地支神位圖，十二地支按順時(shí)針?lè)较蛐D(zhuǎn)，占據(jù)十二角。傍于其側(cè)的文字解釋是：卅六年，置居金，上公、兵死、陽(yáng)（殤）主歲，歲在中。 置居火，塾（筑）囚、行、炊（灶）主歲，歲為下。 置居水，主歲（殘） 置居土，田社、木并主歲。 置居木，里社、冢主歲，歲為上。（簡(jiǎn)298-302壹）xiv 禮記·月令中將五祀分置于四季之中，分別與五行相對(duì)應(yīng)，具體是

20、：春氣木，祀戶；夏氣火，祀灶；中央土，祀中霤；秋氣金，祀門；冬氣水，祀行。以之檢驗(yàn)周家臺(tái)秦墓日書(shū)中的式盤圖，可知文中“居火”的時(shí)期，由“行、灶主歲”，此種運(yùn)行原則與月令中的排列規(guī)律有相同的一面，也有不同之處“行”神應(yīng)在居水的時(shí)節(jié)主歲，但在這里卻與灶神同時(shí)主歲。     三、“五祀”祭禱與楚漢文化   祭法鄭玄注：“司命，督察三命；中霤，主堂室居處；門、戶，主出入；行，主道路行作；厲，主殺罰；灶，主飲食之事。”從上引文獻(xiàn)和簡(jiǎn)牘材料看來(lái)，春秋至漢代，“五祀”崇拜曾在在楚地廣泛流行?，F(xiàn)將上揭出土資料與文獻(xiàn)記載加以排列對(duì)比，便可看出歷代經(jīng)史陳訟的癥結(jié)所

21、在：       2007-04-06        新蔡葛陵楚簡(jiǎn) 戶、行、門/門、戶、行/門、戶/ 戶、門 包山楚簡(jiǎn)“五祀”神牌 戶、灶、室（中霤）、門、行 禮記·月令 戶、灶、中霤、門、行 睡虎地秦簡(jiǎn)日書(shū)（乙） 灶、內(nèi)中土（中霤）、戶、行、門 曲禮王制鄭注 戶、灶、中霤、門、行 禮記·祭法 司命、中霤、門、行、厲 白虎通·五祀 門、戶、井、灶、中霤 漢書(shū)·郊祀志 門、戶、井、灶、中霤 后漢書(shū)·郊祀志注 門、戶、井

22、、 灶、中    2007-04-06        霤xv 由這種排列對(duì)比，至少可以得以下幾點(diǎn)結(jié)論：第一，關(guān)于“五祀”的名稱和順序。包山“五祀”神牌與禮記·月令的“五祀”名稱和順序完全相同戶、灶、中霤、門、行。至于云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)日書(shū)中的“五祀”，其中霤采用了“內(nèi)中土”的異名；其“五祀”之神的順序，有學(xué)者曾經(jīng)指出，“（睡虎地）日書(shū)五祀諸神的順序，并非如禮記·月令中所見(jiàn)的那樣?！眡vi其實(shí)，睡虎地日書(shū)“五祀”順序與月令并無(wú)大異，都是將十天干分割成五部分，遵照

23、甲乙戶、丙丁灶，戊巳內(nèi)中土，庚辛門、壬癸行的秩序來(lái)排列的；換言之，睡虎地日書(shū)“五祀”順序?yàn)椤霸睿ū。⒅徐C（戊己）、戶（甲乙）、行（壬癸）、門（庚辛）”，如果將其按照從甲到辛的順序排列下去，所得到的名稱，與禮記·月令與包山“五祀”神牌仍然完全相同。在這個(gè)意義上，可以說(shuō)，至少?gòu)膽?zhàn)國(guó)中期到秦人占領(lǐng)楚地后，以迄西漢時(shí)期，“五祀”的內(nèi)容和順序是基本穩(wěn)定的，所以東漢時(shí)期鄭玄注曲禮和王制，其“五祀”之順序亦與之同。太炎先生的論點(diǎn)“戶、灶、中霤、門、行皆地祇，不容增損”在楚簡(jiǎn)中得到確實(shí)的證明。但是在新蔡葛陵楚簡(jiǎn)中，“五祀”中只有門、戶和行的出現(xiàn)，未見(jiàn)有中霤和灶神的祭祀，當(dāng)然，其中提到對(duì)司禍、司命

24、和地主的祭禱，如果按照前揭陳偉先生的解釋，將司禍釋為灶神，將地主、司命均釋為中霤的話，則新蔡簡(jiǎn)中“五祀”是已經(jīng)齊備的了。但是，目前新蔡簡(jiǎn)的綴合尚未完成，這些神祇能否納入“五祀”系統(tǒng)，尚無(wú)統(tǒng)一的結(jié)論，也不能排除因簡(jiǎn)牘殘泐而致使“五祀”記載不全的可能。僅就目前所知的三種神祇（門、戶、行）而言，它們似無(wú)固定的順序可言，例如，有時(shí)作門、戶、行（乙：28），有時(shí)作戶、行、門（甲三：56），有時(shí)作門、戶（甲三：76，零：    2007-04-06        442），有時(shí)又作戶、門

25、（甲三：213）。新蔡簡(jiǎn)比包山簡(jiǎn)早出不到一百年，似乎可以這樣認(rèn)為：在包山楚簡(jiǎn)之前不到一百年的時(shí)間中，楚地的“五祀”系統(tǒng)，無(wú)論其名稱還是順序，均尚處于形成過(guò)程中；易言之，楚地乃至整個(gè)古代“五祀”系統(tǒng)的固定化，完成于戰(zhàn)國(guó)前中期。第二，關(guān)于祀行與祀井之爭(zhēng)。禮書(shū)如祭法月令之類，其“五祀”中的第五祀皆作行（即道路神），而不作井。然而，在白虎通中祀行改為祀井。高誘呂氏春秋注謂：“行或作井，水給人，冬生王，故祀之?！笨梢?jiàn)以井易行，始于東漢。魏晉時(shí)期的“五祀”，也相沿而祀井。到隋、唐時(shí)期，鄭注三禮本盛行，禮家又參用月令祭法，改為祀行，但也有仍然祀井者，如李林甫修月令即祀井而不祀行?？傊P(guān)于祀行與祀井的爭(zhēng)訟，

26、始于東漢以降xvii。歷代經(jīng)師對(duì)之均無(wú)有裁斷，清儒亦無(wú)從措手xviii。現(xiàn)從包山簡(jiǎn)“五祀”神牌及上引其它楚、秦簡(jiǎn)文看來(lái)，“五祀”中冬月之祀均為行神，絕無(wú)一處為祀井者。秦簡(jiǎn)日書(shū)中有多處對(duì)于鑿井（“穿井”）之事的吉兇選擇xix，但無(wú)一處提及祀井神的吉兇選擇。大概由于冬日的行神之祭，正合于水德，故而漢人以訛傳訛，將祀行改為祀井。第三，關(guān)于七祀、五祀與三祀之爭(zhēng)。首先，包山M2墓主身份為上大夫，他使用“五祀”之祭的事實(shí)，至少說(shuō)明了祭法中大夫用三祀（門、行、族厲）的說(shuō)法并無(wú)充分的根據(jù)；其次，包山墓主所祭禱的“五祀”諸神，不是祭法中諸侯“五祀”的內(nèi)容，而與月令曲禮王制所記相合；再次，周禮·春官&#

27、183;小祝謂，王的喪禮上尸柩出葬前要“分禱五祀”（詳后），其祀也只限于五而非七。這似乎都暗示著，曲禮王制中大夫以上恒用“五祀”的說(shuō)法更為可信，戰(zhàn)國(guó)中期到西漢時(shí)期的社會(huì)禮俗中流行的正是此種“五祀”。更進(jìn)一步，大夫以下的平民是否也可祭禱“五祀”呢？士喪禮的主要對(duì)象是士，其“禱于五祀”的禮制規(guī)定作了正面的回答。鄭玄注：“五祀，博言之。士二祀，曰門，曰行?！编嵭淌仄渖?、周禮制差別論，曲為之解，認(rèn)為士喪禮中的“禱五祀”是籠統(tǒng)之言，實(shí)際還是應(yīng)該二祀。這多少顯得有些勉強(qiáng)?？追f達(dá)正義就下了相反的斷語(yǔ)：“士喪禮曰疾病，禱于五祀者，證士亦有五祀。” 九店M56墓主身份低為庶人（或?yàn)闆](méi)落之士），他隨葬日書(shū)的事實(shí)

28、似乎有利于說(shuō)明，身份在大夫以下的人也可以祭祀“五祀”。 然而，將關(guān)于“五祀”祭禱的日辰選擇方案，與墓主的身份等級(jí)聯(lián)系起來(lái)考察，從邏輯上來(lái)或有不妥，因?yàn)闊o(wú)論是諸侯、大夫，還是士、庶人，他們都可以查閱同一種日書(shū)，這是由日書(shū)的性質(zhì)所決定的。所以，確切的判斷仍然有待于更多卜筮祭禱簡(jiǎn)的發(fā)掘和公布。再來(lái)看太炎先生的“祭法七祀采楚俗說(shuō)”。在早期的儒家經(jīng)典中，“七祀”之說(shuō)僅僅見(jiàn)于祭法，它多出“五祀”的兩神分別是司命和厲（厲根據(jù)天子、諸侯、大夫的等級(jí)又分為泰厲、公厲和族厲）。太炎先生從文獻(xiàn)上說(shuō)明祭法中此二神分別來(lái)源于楚辭·九歌王所祭司命來(lái)于大司命，諸侯所祭司命來(lái)于少司命；泰厲、族厲來(lái)于國(guó)殤，族厲來(lái)于山

29、鬼。現(xiàn)在包山等楚墓的出土文獻(xiàn)可以進(jìn)一步說(shuō)明，司命和厲鬼都是楚地卜筮祭禱簡(jiǎn)中的常見(jiàn)內(nèi)容。    2007-04-06         司命。司命本為天神，與屬于地祗的家居“五祀”混同而祭，自然不類。之所以如此，完全是因?yàn)樗鲏圬病⒍ㄉ赖墓δ?。開(kāi)元占經(jīng)·石氏中官占篇引春秋元命苞則說(shuō)它“主壽”。楚辭九歌·大司命：“紛總總兮九州，何壽夭兮在予?！?可見(jiàn)它具有主壽夭的神力，與元命苞所說(shuō)相同。楚人祭禱司命神的記錄，十分普遍，分別見(jiàn)于天星觀、望山、包山、秦家咀等墓所出

30、簡(jiǎn)文xx，例如：公北、地主各一青犧；司命、司禍各一鹿，舉禱薦之。（新蔡簡(jiǎn)乙一：15） 司折、公北、司命、司禍（新蔡簡(jiǎn)零：266） 舉禱太佩玉一環(huán)，后土、司命各一小環(huán)，大水佩玉一環(huán)。歸豹。（望山簡(jiǎn)54） 舉禱太一膚（從羊）；后土、司命，各一牂。（包山簡(jiǎn)238、244）在楚地卜筮祭禱簡(jiǎn)中，司命與司祿、司禍諸神一同受祭，有時(shí)還與地主、公北，甚至楚人之三楚先一同受祭（例如新蔡簡(jiǎn)乙一：22有：“有祟見(jiàn)于司命、老童、祝融、穴熊。癸酉之日舉禱。”），說(shuō)明它是楚人社會(huì)生活中經(jīng)常祭祀的對(duì)象。然而，在其后的秦簡(jiǎn)中則基本未見(jiàn)司命之祭。司命神在漢代受到官祭，始見(jiàn)于漢初四年，載之史記·封禪書(shū)，然而也并未列入“

31、七祀”。西漢中期，漢武帝病于鼎湖，巫醫(yī)皆不能治，在術(shù)士游水發(fā)根的建議下，置祠甘泉，與巫鬼會(huì)于甘泉，又在壽宮重序神君秩位，“神君最貴者太一，其佐曰大禁、司命之屬。”xxi司命才受到莫大的尊崇。史記集解引服虔曰：“游水，縣名。發(fā)根，人名姓。”集解又引晉灼曰：“地理志游水，水名，在臨淮淮浦也?！笨芍l(fā)根此人來(lái)于南方，所采用的正是南方淮河流域的巫術(shù)系統(tǒng)，這與楚地的禱病方法是一脈相承的。禮記·祭法正是吸收了楚文化中對(duì)司命的尊祭，把它列為“七祀”“五祀”系統(tǒng)。后代凡用“七祀”的朝禮，如隋、唐、宋諸朝，均尊祭司命。故而民間對(duì)于司命神之具體所司，已不甚了了，甚至稱之為灶王爺為“司命菩薩”，在筆者所收

32、藏的清代敬灶章中，就稱為“九天東廚司命灶王府君”。 厲。左傳·昭公七年載，鄭良霄被殺，其鬼為厲，子產(chǎn)立良霄之子良止為后，子大叔問(wèn)其故，子產(chǎn)答曰：“鬼有所歸，用不為厲?！笨梢?jiàn)，厲是指無(wú)所歸宿之鬼。根據(jù)其身份等級(jí)不同，厲有泰厲、公厲和族厲之別，楚簡(jiǎn)中的各類厲鬼，包括夭殤、兵死、無(wú)后、水上及溺人、不辜、強(qiáng)死等多種，限于篇幅，茲不贅引。    2007-04-06        包山楚墓墓主昭氏雖為王族，但死于非命者不少，該墓所出簡(jiǎn)中屢見(jiàn)有“攻解”的對(duì)象幾乎包括了以上幾種的

33、全部。簡(jiǎn)227所載的“舉禱兄弟無(wú)后者邵良、邵乘、縣貉公”，以及墓主邵佗在彌留之際“有祟見(jiàn)于絕無(wú)后者”（簡(jiǎn)250），都是他族中無(wú)后的厲鬼。有學(xué)者已考證，簡(jiǎn)中所祭的東陵連囂子發(fā)，也是絕無(wú)后者，屬于墓主邵佗族中的叔伯之輩，自然也是族厲之列xxii。上言司命和厲二項(xiàng)，均不載于包山楚墓之“五祀”神牌中，說(shuō)明它們不是“五祀”的內(nèi)容，但它們被楚人普遍祭禱，則是無(wú)可爭(zhēng)辯的的事實(shí)。不過(guò)有一點(diǎn)可以肯定的是，至少在漢代以降，“五祀”祭禱已經(jīng)成為民間普遍的禮俗現(xiàn)象，不再限于貴族之家，這從四民月令荊楚歲時(shí)記中可以得到反映。例如，東漢崔寔四民月令載，“（十二月）前除二日，齋、饌、掃、滌，遂臘先祖、五祀?！?在十二月臘祭之

34、前，舉行“五祀”的總合之祭?？傊诔仄毡閷?shí)行順序和名稱固定的“五祀”祭禱，與曲禮王制所記相同；而楚人在“五祀”之外又普遍祭禱司命和厲，到漢代尤其是武帝之后，便被吸收入“五祀”系統(tǒng)中，形成所謂“七祀”，此種“七祀”之說(shuō)惟一見(jiàn)于禮記·祭統(tǒng)。   結(jié)論：近年來(lái)出土的有關(guān)“五祀”祭禱的簡(jiǎn)文，厘清了經(jīng)學(xué)史上聚訟千年的老問(wèn)題。證明古代貴族按照等級(jí)祭禱家居之神的說(shuō)法是錯(cuò)誤的，至少大夫以上的貴族應(yīng)當(dāng)恒祭“五祀”，并無(wú)等級(jí)之別，鄭玄關(guān)于前者為周禮、后者為商禮的經(jīng)注并不可靠。楚地出土簡(jiǎn)牘資料也部分地支持了章太炎在大夫五祀三祀辨中提出的論點(diǎn)禮記·祭法在“五祀”的基礎(chǔ)上，吸收了楚地廣

35、為流行的“司命”和“厲”兩種神祇，形成所謂“七祀”。根據(jù)楚地出土簡(jiǎn)牘的相關(guān)記載，還可對(duì)“五祀”的名稱和順序在歷史流變中產(chǎn)生的變異進(jìn)行復(fù)原，楚地 “五祀”系統(tǒng)的固定化，可能不會(huì)太早，約完成于戰(zhàn)國(guó)前中期。    i儒家經(jīng)典中關(guān)于“五祀”還有另一種意義，指的是五行之神，它們與四時(shí)相配，祭之于四郊，又各有其配食之神。左傳·昭公二十九年：“有五行之官，是謂五官，實(shí)列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。” 周禮·春官·大宗伯：“以血祭祭社稷、五祀、五岳。”其下鄭玄注

36、亦與左傳所說(shuō)相同。此種“五祀”之祭，是天子諸侯的大祀，本文不作討論。 ii 說(shuō)詳毛詩(shī)·鴛鴦、周禮·膳夫及禮記·王制之正義下所引鄭志。 iii說(shuō)見(jiàn)胡培翚：儀禮正義，江蘇古籍出版社，1993年，第1918-1919頁(yè)。     2007-04-06        iv此文最早著于晚清癸巳年（1893），定稿于次年。今分別收入章太炎全集（一）（上海人民出版社，1982年，第284-287頁(yè)）和章太炎全集（四）（上海人民出版社，1985年，第29-31頁(yè)）中。 v以筆者陋見(jiàn)，踵章氏之說(shuō)者，唯任銘善先生禮記目錄后案。任著謂：“名