論春秋時(shí)代法律制度的演變

論春秋時(shí)代法律制度的演變韓連琪在春秋時(shí)代，隨著農(nóng)村公社的井田土地之由定期分配到永久占有，田稅之由“同養(yǎng)公田”的助法變?yōu)椤奥漠€而稅”的徹法，宗法分封制與世族世官制的衰落，郡縣制的陸續(xù)形成，為適應(yīng)這種經(jīng)濟(jì)政治發(fā)展的需要，在法律制度上也相應(yīng)地起了變化。本文不準(zhǔn)備對(duì)春秋時(shí)代的法律制度作全面的論述，僅就鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎、鄧析作《竹刑》和與之相關(guān)的問題，對(duì)春秋時(shí)代法制的變化及其意義，作一些初步探討。希望得到大家的指正。一在春秋后期，首先創(chuàng)制新的法律制度的是鄭國(guó)的執(zhí)政子產(chǎn)?！蹲髠鳌氛压辏骸叭拢嵢髓T《刑書》?！倍拧蹲ⅰ芬詾榧础拌T《刑書》于鼎，以為國(guó)之常法。”子產(chǎn)鑄《刑書》后，晉國(guó)的叔向曾致書子產(chǎn)表示反對(duì)，以為“先王議事以制，不為刑辟”。他以為禁御之法，對(duì)貴族只能“閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁，制為祿位，以勸其從”；對(duì)人民則只能“嚴(yán)斷刑法，以威其淫”。這樣仍慮不足以為治，還必須“誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)，使之以和，臨之以敬，液之以弓董，斷之以剛，求圣哲之上，明察之官，忠信之長(zhǎng)，慈惠之師?！比嗣癫趴伞叭问埂倍簧渷y。如果“民知有辟（法），則不忌于上，并有爭(zhēng)心，以征于書，而徼幸以成之，弗可為矣。”他引證《詩?周頌?我將》：“儀式刑文王之德，日靖四方”；《大雅?文王》：“儀刑文王，萬邦作孚”，要禮治，根本就不需要法律。他反覆強(qiáng)調(diào)假如制為《刑書》公布于眾，“民知爭(zhēng)端”以后，就“將棄禮而征于書，錐刀之末，將盡爭(zhēng)之，亂獄滋豐，賄賂并行”，鄭國(guó)就要敗亡。士文伯更把以后鄭的火災(zāi)，也歸咎于子產(chǎn)鑄《刑書》所引起，“作火以鑄刑器，藏爭(zhēng)辟焉?；鹑缦笾?，不火何為？”鄭國(guó)鑄《刑法》以后的二十三年，晉國(guó)在頃公十二年，趙鞅、荀寅繼鄭國(guó)之后，也鑄造了刑鼎?！蹲髠鳌氛压拍辏骸岸?，晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱，遂賦晉國(guó)一鼓鐵，以鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》焉?！睍x國(guó)的鑄刑鼎，同樣也遭到魯國(guó)孔子的反對(duì)?？鬃右詾闀x國(guó)只應(yīng)用“唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之”，人民才能“尊其貴，貴是以能守其業(yè)，貴賤不愆，所謂度也。”晉國(guó)只有守著這種“貴賤不愆”的法度，才能維護(hù)奴隸主貴族的等級(jí)秩序?，F(xiàn)在背離了唐叔的法度，把晉國(guó)的“亂制”，范宣子所為的《刑書》，鑄為刑鼎，這就使“民在鼎矣，何以尊貴？貴何業(yè)之守？貴賤無序，何以為國(guó)？”蔡史墨也以為中行寅“擅作刑器，以為國(guó)法，是法奸也?！笔逑蛩f的“民知有辟，則不忌于上”；孔子所說的“貴賤無序，何以為國(guó)？”，都是站在奴隸主貴族的立場(chǎng)反對(duì)新刑法的制定和公布。其實(shí)在西周以全春秋前期，并不真是像叔向所說的“先王議事以制，不為刑辟?！比纭渡袝?呂刑》就有“明啟《刑書》”的話，并已有墨、劓、非叭宮、大辟等“五刑之屬三千”?！吨芏Y?秋官?司寇》也曾說“凡諸侯之獄訟，以《邦典》定之；凡卿大夫之獄訟，以《邦法》斷之；凡庶民之獄訟，以《邦成》弊之。”《逸周書?嘗麥解》曾說到“太史笑《刑書》九篇，以授大正。”《左傳》昭公六年，叔向也曾說到“周有亂政，而作《九刑》?！敝艿摹毒判獭芬巡粋?，《左傳》文公十八年記季文子使太史克對(duì)魯文公曾說：“先君周公制周禮曰：'則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。'作《誓命》曰：'毀則為賊，掩賊為藏，竊賄為盜，盜器為奸。主藏之名，賴奸之用，為大兇德，有常無赦，在《九刑》不忘。'”杜《注》：“誓命以下，皆《九刑》之書。《九刑》之書今亡”。是周的《九刑》已以盜、賊法為主。《左傳》昭公七年，楚國(guó)的芋尹無宇還曾說到“周文王之法曰：'有亡荒閱'”，又說到楚文王“作仆區(qū)之法曰：'盜所隱器，與盜同罪'”?！坝型龌拈啞薄ⅰ氨I所隱器”，也就是與《九刑》“掩賊為藏”同類的法律條文。另外，《韓非子?外儲(chǔ)說右上》也曾說到楚莊王有茅門之法，并說到其中有“群大夫諸公子入朝，馬蹄雷者，廷理斬其朝，戮其御?！焙统?guó)之法“車不得至于茹門”等維護(hù)奴隸主貴族等級(jí)制度鞏固王權(quán)的法律條文。即在鑄刑鼎前的晉國(guó)，也早就制定過刑法?！蹲髠鳌烦晒四暧洉x悼公元年，任“右行辛為司空，使修士^之法。”按《左傳》莊公“二十六年春，晉士^為大司空?！蓖羄之法，當(dāng)即定于此時(shí)。魯莊公二十六年，當(dāng)晉獻(xiàn)公九年，是晉在獻(xiàn)公時(shí)已制定過士^之法。士^之后，到晉文公城濮之戰(zhàn)前，《左傳》僖公二十七年載文公“于是乎大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官”。昭公二十九年《傳》孔子也曾說：“文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法。”后來在晉襄公“蒐于夷”時(shí)，趙盾更制定了晉國(guó)的常法?！蹲髠鳌肺墓辏骸靶佑谑呛跏紴閲?guó)政。制事典，正法罪，辟刑獺，董逋逃，由質(zhì)要，治舊洿，本秩禮，續(xù)常職，出滯淹。既成，以授太傅陽子與太師賈陀，使行諸晉國(guó)，以為常法。”其后晉景公時(shí)，士會(huì)又曾修過晉國(guó)之法?！蹲髠鳌沸贻d“晉侯以黻冕命士會(huì)將中軍，且為太傅，于是晉國(guó)之盜逃奔于秦。”同年，景公“使士會(huì)平王室，定王享之……武子歸而講求典禮，以修晉國(guó)之法?！边@些都可以說明在鄭鑄《刑書》，晉鑄刑鼎前，已早有了成文的法律，只是還沒有公布于眾。叔向說的“先王議事以制，不為刑辟?！迸c實(shí)際情況，并不完全相符。孔子在反對(duì)趙鞅、荀寅鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》的同時(shí)，曾贊揚(yáng)過晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”，認(rèn)為這是晉文公所以稱霸的主要原因。他在上引《左傳》“夫晉國(guó)將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之，民是以能貴其尊，貴是以能守其業(yè)，貴賤不愆，所謂度也”之后，接著就說“文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主?！爆F(xiàn)在的問題是孔子對(duì)晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”，為什么這樣贊揚(yáng)，而對(duì)趙鞅、荀寅的鑄刑鼎卻那樣反對(duì)？除去前者是不成文法和后者是成文法外，必然還有更重要的原因。這是因?yàn)榉稍墙y(tǒng)治階級(jí)意志的表現(xiàn)。各個(gè)不同時(shí)期的刑罰的具體內(nèi)容和立法精神，都必然要隨著社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)和階級(jí)矛盾的發(fā)展而有所損益，有所改革的。但是要正確解決這個(gè)問題，是有困難的。因?yàn)闀x文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”和鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎的內(nèi)容，《左傳》都沒有正面的說明，晉鑄刑鼎所著的“范宣子所為《刑書》”，《左傳》根本就未載其事。因此想完全把晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”和鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎的內(nèi)容和立法精神搞清楚，是存在困難的。我們只能根據(jù)叔向和孔子對(duì)他們批評(píng)的話結(jié)合有關(guān)材料來加以推論。先談晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法?！眻?zhí)秩之官，被廬之法的具體情形，在《春秋》三《傳》中雖都未言其詳，但在《國(guó)語》中卻曾較詳細(xì)的記載了晉文公稱霸前在經(jīng)濟(jì)、政治上的措施。《晉語四》：“公屬百官，賦職任功……舉善援能，官方定物，正名育類，昭舊族，愛親戚，明賢良，貴尊寵，賞功勞，事肴老，禮賓旅，友故舊。胥、籍、狐、箕、欒、郤、柏、先、羊舌、董、韓，實(shí)掌近官。諸姬之良，掌其中官。異姓之能，掌其遠(yuǎn)官。公食貢，大夫食邑，士食田，庶人食力，工商食官，皂隸食職，官宰食加。”這應(yīng)當(dāng)就是晉文公在城濮之役“一戰(zhàn)而霸”前，《左傳》僖公二十七年所說“晉侯始入而教其民，二年，欲用之。子犯曰：'民未知義，未安其居，'于是乎出定襄王，入務(wù)利民，民懷生矣。將用之，子犯曰：'民未知信，未宣其用。‘于是乎伐原以示之信。民易資者，不求豐焉，明征其辭。公曰：'可矣乎？'”以后所記的“子犯曰：'民未知禮，未生其共（恭）‘。于是乎大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官”。因?yàn)檫@里所說的“公屬百官，賦職任功”等，正是“作執(zhí)秩以正其官”的具體內(nèi)容。其中掌近官的舊族，和掌中官的“諸姬之良”，掌遠(yuǎn)官的“異姓之能”。雖已有同姓與異姓之異，但目的顯即在于杜《注》解釋《左傳》“大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官”所說的“明尊卑，順少長(zhǎng)”。而尊卑的標(biāo)準(zhǔn)，從“昭舊族，愛親戚，明賢良，貴尊寵，賞功勞”看來，仍是從西周以來以親親、尊尊為主，以尊賢為輔的舊制，以維護(hù)鞏固自西周以來在宗法分封制下的奴隸主貴族的等級(jí)隸屬和榨取關(guān)系。蓋晉自獻(xiàn)公盡殺群公子，其后，隨從文公流亡的如趙｛K23C149.JPG｝、狐偃、魏翠、胥臣等，又都多是異姓，異姓世族逐漸抬頭，但其時(shí)公室權(quán)力既未下移，同姓舊族的力量仍甚強(qiáng)大。如城濮戰(zhàn)前“作三軍，謀元帥”，郤縠以“說禮樂而敦詩書”為中軍，郤溱佐之；以欒枝將下軍，先軫佐之。而郤、欒、先氏都是姬姓舊族。這時(shí)狐毛、狐偃雖以功勞和文公之舅將上軍和上軍佐，但據(jù)《晉語四》謂狐偃之子狐射姑賈陀曰：“賈陀，公族也?！笔呛显酁榧希筮w于狄，始為狐氏。所以晉文公的蒐于被廬，“作執(zhí)秩之官”，顯然就是如杜《注》所說的“修唐叔之法”和“明尊卑，順少長(zhǎng)”，以維護(hù)西周以來在諸侯國(guó)內(nèi)公、大夫、士、庶人、工商、皂隸、官宰的等級(jí)制度；而“被廬之法”，顯然也就是用以維護(hù)這種以親親、尊尊為主的奴隸主貴族秩序的法律。從總的來說，作執(zhí)秩之官，為被廬之法，依然是鞏固西周以來“禮不下庶人，刑不上大夫”的舊法度，所以它仍然是一種秘密法，并沒有公布于眾。這樣它自然就不僅沒被守舊派孔子所反對(duì)，而且受到了他的贊揚(yáng)。但是鄭子產(chǎn)的“鑄《刑書》”，晉趙鞅、荀寅的“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”，就不相同了。因?yàn)檫@都是在春秋后期由于經(jīng)濟(jì)、政治的發(fā)展，為適應(yīng)新的形勢(shì)需要在法律制度上的改革。只是由于鄭、晉兩國(guó)在春秋后期社會(huì)矛盾的復(fù)雜化，它們?cè)诜ǖ膬?nèi)容和立法精神上，是有所偏重的。關(guān)于鄭鑄《刑書》，應(yīng)該著重指出的，是它之所以受到叔向的反對(duì)，并不是作為一種孤立的單獨(dú)的政策來反對(duì)，而是同子產(chǎn)的整理田制，改革軍賦，制造刑法等一系列改革措施作為一個(gè)整體來反對(duì)的，說明這些改革之間必然是有著密切關(guān)聯(lián)的。《左傳》昭公六年，叔向與子產(chǎn)書說：“今吾子相鄭國(guó)，作封洫，立謗政，制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎？”“作封洫”，杜《注》：“在襄公三十年”。就是指《左傳》襄公三十年所說的：“子產(chǎn)使都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍”。“田有封洫”，是對(duì)原來井田間經(jīng)界和溝洫的整理；“廬井有伍”，是對(duì)原來井田的土地和廬舍的整理。整理的原因，是為了適應(yīng)當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力的發(fā)展，繼續(xù)前二十年《左傳》襄公十年所載“子駟為田洫”的未竟之業(yè)。當(dāng)時(shí)子駟對(duì)鄭國(guó)井田的土地和溝洫的整理，由于損害了當(dāng)時(shí)部分貴族的利益，使“司氏、堵氏、侯氏、子師氏皆喪田焉。”結(jié)果“五族聚不逞之人，因公子之徒以作亂。”子駟被殺。后來子產(chǎn)等雖平禍亂，但因?yàn)椤氨娕y犯”，又不得不“焚毀載書以安眾”，田制的改革沒有成功。子產(chǎn)這次對(duì)井田的經(jīng)界和溝洫制度的整理，應(yīng)該就是同晉作爰田、魯初稅畝一樣，在田制的改革上，是把作為農(nóng)村公社的井田中原來的“換土易居”制度變?yōu)椤白噪计涮帯保崔r(nóng)民所耕種的土地由定期分配到永久占有；在田稅的改革上，就是化公田為私田，把“同養(yǎng)公田”的助法變?yōu)椤奥漠€而稅”的徹法。子產(chǎn)這次對(duì)田制和田稅的改革，由于符合了當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力和形勢(shì)的發(fā)展，無論對(duì)奴隸主貴族和農(nóng)民都是有利的，因?yàn)閷?duì)農(nóng)民可以刺激他們的生產(chǎn)興趣，貴族則可以得到更多的收益，所以在三年以后曾得到人民的頌揚(yáng)；但是在改革之初，也曾遭到守舊派的反對(duì)，輿人誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之，孰殺子產(chǎn)，吾其與之！”“立謗政”，杜《注》以為即“作丘賦，在四年?！本褪恰蹲髠鳌氛压哪晁f的“鄭子產(chǎn)作丘賦”。子產(chǎn)的“作丘賦”是在繼“作封洫”后，為適應(yīng)當(dāng)時(shí)形勢(shì)的需要，對(duì)軍賦的改革。在西周和春秋前期，軍賦只是對(duì)兵役的征發(fā)，車馬兵甲等軍需的費(fèi)用，與祭祀、庶事等費(fèi)用同出于籍田中。子產(chǎn)這次對(duì)軍賦的改革，當(dāng)同于魯國(guó)在成公元年《左傳》所說的“作丘甲”，楚國(guó)在《左傳》魯襄公二十五年所載的“楚^掩為司馬，子木使庀賦”的“量入修賦，賦車籍馬，賦車兵、徒卒、甲楣之?dāng)?shù)”。像杜《注》解釋魯“作丘甲”所說的“此甸之所賦，今使丘出之”一樣，是兵役的擴(kuò)大；也像《谷梁傳》解釋“作丘甲”所說的“丘甲，國(guó)之事也，夫甲非人人所能為也，作丘甲，非正也”一樣，是在擴(kuò)大了車兵、徒卒等兵役的征收外，又開始了車馬兵甲等軍費(fèi)的征收。子產(chǎn)的作丘賦，雖然在當(dāng)時(shí)也曾受到人們的反對(duì)，《左傳》昭公四年載：“國(guó)人謗之曰：'其父死于路，己為躉尾，以令于國(guó)，國(guó)將若之何？'子寬以告。”但為了形勢(shì)發(fā)展的需要，國(guó)家軍事力量的增強(qiáng)，也同樣為子產(chǎn)所拒絕。子產(chǎn)曰：“何害？茍利社稷，死生以之。且吾聞為善者不改其度，故能有濟(jì)也。民不可逞，度不可改。詩曰：'禮義不愆，何恤于人言？‘吾不遷矣。”“制參辟”，即子產(chǎn)所制的《刑書》。叔向反對(duì)鑄《刑書》，所以把它比作是“夏有亂政，而作《禹刑》；商有亂政，而作《湯刑》；周有亂政，而作《九刑》。三辟之興，皆叔世也”的“三代末法”。而“鑄刑書”就是把子產(chǎn)所制定的“參辟”即《刑書》鑄之于刑鼎。叔向在反對(duì)子產(chǎn)鑄刑書時(shí)之所以把子產(chǎn)所進(jìn)行的“作封洫，立謗政”同“制參辟，鑄刑書”等改革聯(lián)系起來作為一個(gè)整體來反對(duì)，顯然由于這四者是有著內(nèi)在的聯(lián)系的。“制參辟”，“鑄刑鼎”就是為解決他在經(jīng)濟(jì)政治改革中所引起的新的矛盾和斗爭(zhēng)。它說明子產(chǎn)所鑄刑書的內(nèi)容和立法精神，除刑法所具有的鎮(zhèn)壓人民的共同性質(zhì)外，必然就是在為了維護(hù)和鞏固子產(chǎn)在田制和賦稅等所改革的制度。子產(chǎn)所鑄《刑書》，其具體內(nèi)容，已不能詳。《左傳》昭公二十年記子產(chǎn)臨終前戒子大叔曾說過：“我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而者無之，則多死焉，故寬難。”看來，子產(chǎn)像以后的法家一樣，是主張嚴(yán)刑峻法的。從子產(chǎn)作封洫時(shí)，輿人所誦的“孰殺子產(chǎn)，吾其與之”；“立謗政”時(shí)，子產(chǎn)答復(fù)子寬所說的“死生以之”，“度不可改”；“鑄《刑書》”時(shí)，子產(chǎn)答覆叔向所說的“不能及子孫，吾以救世也”等，完全可以看出子產(chǎn)所作的一切改革，在當(dāng)時(shí)新舊勢(shì)力斗爭(zhēng)的劇烈及其所以在刑法上主張嚴(yán)刑峻法的原因。至于晉鑄刑鼎，所著范宣子所作的《刑書》，由于《春秋》三《傳》和《國(guó)語》等書根本就不載其事，其《刑書》的內(nèi)容和立法精神，我們只能從孔子反對(duì)鑄刑鼎的話和有關(guān)記載作一些推測(cè)。據(jù)《左傳》成公十八年載晉悼公曾使“士渥濁為太傅，修范武子之法；右行辛為司空，使修士^之法。”是士^之法和范武子之法在春秋后期是還在發(fā)生著作用的。按范宣子即范武子之孫；范武子又為士^之孫。范宣子是很看重他的家世和范氏在晉稱霸所起的作用的。《左傳》襄公二十四年載范宣子為政時(shí)，魯國(guó)的叔孫穆叔到晉國(guó)，范宣子曾向穆叔問何謂“死而不朽”。他自己曾歷數(shù)他的祖先，“自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏”，一直到“晉主夏盟為范氏”，以為這樣就可以謂之“死而不朽”。《國(guó)語》曾載“范宣子與穌大夫爭(zhēng)田，久而無成，宣子欲攻之。”曾問于訾祐。訾祐對(duì)范宣子曾歷數(shù)了士^之法和范武子法對(duì)晉國(guó)強(qiáng)盛和在晉國(guó)稱霸的作用，以及范氏先后封于隨、范的原因。《晉語八》：“范宣子問于訾祐。訾祐對(duì)曰：昔隰叔子違周難于晉國(guó)，生子輿（士^），為理，以正于朝，朝無奸官；為司空，以正于國(guó)，國(guó)無敗績(jī)。世及武子（士會(huì)），佐文、襄為諸侯，諸侯無二心；及為卿，以輔成、景，軍無敗政；及為成師，居太傅，端刑法，輯訓(xùn)典，國(guó)無奸民。后之人可則，是以受隨、范”。范宣子即以此中止了與穌大夫的爭(zhēng)田，“宣子悅，乃益穌田，與之和”。范宣子對(duì)于他祖先特別是士^、士會(huì)的愛重，這說明范宣子的《刑書》，至少有部分就是來源于士^之法和范武子之法的。當(dāng)然范宣子的《刑書》，主要還是本自趙宣子所制定的所謂晉國(guó)的“常法”。孔子在反對(duì)晉“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”時(shí)，就曾指出“且夫宣子之刑，夷之蒐也，晉國(guó)之亂制也，若之何以為法？”夷蒐之法，是指《左傳》文公“六年春，晉蒐于夷”，后“改蒐于董”，“宣子于是乎始為國(guó)政”時(shí)，所制定的“使行諸晉國(guó)”的所謂“常法”。所以杜《注》說：“范宣子之所用刑，乃夷蒐之法也?！彼忉尶鬃铀f的“亂制”，為“夷蒐在文公六年，一蒐而三易主帥，賈季、箕鄭之徒作亂，故曰'亂制'。”“一蒐而三易主帥”，是指晉蒐于夷時(shí)，晉襄公本擬“將登箕鄭父、先都，而使士縠、梁益耳將中軍”，見《左傳》文公八年；但后來卻使“狐射姑將中軍，趙盾佐之”，見《左傳》文公六年。到“改蒐于董，易中軍”時(shí)，以太傅陽處父“黨于趙氏，且謂趙盾能”，于是又改為趙宣子將中軍，“宣子于是乎始為國(guó)政。”賈季，即狐射姑。韋昭曰：“晉大夫狐偃之子射姑也。食采于賈，字賈名陀?！焙髞碣Z季和箕鄭、先都、士縠、梁益耳的先后為亂，固然與夷之蒐三易主帥有關(guān)，但僅是這樣解釋“亂制”，是不確切的?？鬃又哉f“晉鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”是“亂制”，應(yīng)包含兩層意思：第一，為范宣子《刑書》來源之一的士^之法和范武子之法先后在晉獻(xiàn)公、景公時(shí)曾收到了“朝無奸官”，“國(guó)無敗績(jī)”和“軍無敗政”，“國(guó)無奸民”的功效，范武子之法，并曾被晉悼公稱贊為“武子宣法，以定晉國(guó)，至于今是用”（《晉語七》）。為范宣子《刑書》所本的晉之“常法”的制定者趙宣子，曾被孔子稱為“為法受惡”的“古之良大夫”（《左傳》宣公二年）。韓厥答趙文子把趙宣子與趙衰并稱為“成季（趙｛K23C149.JPG｝）之勛，宣孟（趙盾）之忠”（《左傳》成公八年）。《晉語六》述智武子之言也說：“成子之文，宣子之忠，其可忘乎！夫成子導(dǎo)前志以佐先君，導(dǎo)法而卒以政，可不謂文乎？夫宣子之盡諫于襄、靈，以諫取惡，不憚死進(jìn)，可不謂忠乎？”范宣子也曾被訾祐稱為“今吾子嗣位，于朝無奸行，于國(guó)無邪民?！倍际怯写蠊τ跁x國(guó)的。但士^、范武子、趙宣子、范宣子卻不僅都是以異姓世卿專國(guó)政，而士^是勸晉獻(xiàn)公“盡殺群公子”（《左傳》莊公二十五年），以致“自是晉無公族”的；趙宣子為政時(shí)，“乃宦卿之適子而為之田，以為公族”（《左傳》宣公二年），是使異姓大夫開始代為公族，開晉室卑弱，政在家門的人；范宣子為政時(shí)，更滅掉了當(dāng)時(shí)晉室最強(qiáng)大的公族欒氏。此后晉的政權(quán)即完全落于范氏、中行氏、智氏、韓、趙、魏六卿手中。這六卿之中，魏氏之先，雖為畢公高之后，但早已絕封，為庶人，其后裔畢萬始事晉獻(xiàn)公，得封于魏；韓氏之先，亦與周同姓，其后裔韓萬事晉，始得封于韓原，曰韓武子?！稌x語》載韓宣子謝叔向曰：“起也將亡，賴子存之。非起也敢專承之，其自桓叔以下，嘉吾子之賜?！薄蹲髠鳌沸昕住妒琛芬妒辣尽吩疲骸盎甘迳尤f?！眲t韓氏當(dāng)系曲沃桓叔之后，為晉之支庶。其余范氏雖出于唐杜氏，祁姓；中行氏即荀氏，智氏為中行氏的別支，可能都是姬姓而仕于晉的。趙氏則為嬴姓，與秦同祖。六卿已全非晉室的公族。到晉鑄刑鼎的前一年，魏獻(xiàn)子為政時(shí)，六卿又分割了晉室僅余的公族祁氏和羊舌氏的封邑，《左傳》昭公二十八年：“分祁氏之田以為七縣，分羊舌氏之田以為三縣。”進(jìn)一步削弱了晉公室的力量，擴(kuò)大了晉國(guó)的縣制?！妒酚?晉世家》謂“晉之宗家祁傒孫，叔向子，相惡于朝，六卿欲弱公室，乃遂以法盡滅其族，而分其邑為十縣，各令其子為大夫。晉室益弱，六卿皆大?！睍x已完全成為“政令在家”的局面。我們知道，法律就是統(tǒng)治階級(jí)意志的表現(xiàn)，這樣晉趙鞅、荀寅的“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”，就必然要為這種新形勢(shì)服務(wù)，破壞著原來自西周以來宗法分封制下的世族世官制和奴隸主貴族“貴賤不愆”的舊的等級(jí)制度，并用以維護(hù)新的等級(jí)制度。從范宣子《刑書》所本的趙宣子蒐于夷所制定的晉之“常法”中的“正法罪，辟刑獄”，“本秩禮，續(xù)常職，出滯淹”等來看，已不見有自西周以來以“親親”為主，維護(hù)在宗法分封制下舊的奴隸主貴族等級(jí)秩序的痕跡。其中如“續(xù)常職”，孔《疏》云：“職有廢闕，任賢使能，令續(xù)故常也”。“出滯淹”，孔《疏》云："賢能之人沉滯田里，拔出而官爵之也”。都可以看出它已是在新的形勢(shì)下，成為以尚賢為主，維護(hù)鞏固新的等級(jí)制度和等級(jí)秩序的工具。這在站在舊的奴隸主貴族立場(chǎng)的孔子看來，自然是“失其度”，也就是“亂制”了。第二，這是同鄭鑄《刑書》相同的。即在鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎以前，統(tǒng)治階級(jí)所制定的一切刑法，都是為了便于對(duì)作為農(nóng)村公社成員的庶人和奴隸的威懾和統(tǒng)治，自由擅斷罪行，所謂“刑不可知，則威不可測(cè)”（孔穎達(dá)《疏》中語）。法律條文并沒有公布出去，還只是一種不成文法。鄭子產(chǎn)的鑄《刑書》，晉趙鞅、荀寅的鑄刑鼎，便是把新制定的法律條文公布，使法律成文化。這樣奴隸主貴族便不易擅作威福。所以叔向的反對(duì)是“民知有辟，則不忌于上”；孔子的反對(duì)是“民在鼎矣，何以尊貴？”貴族之所以尊，在于擅斷罪刑，維持禮治，“棄禮而征于書”，即失其所以尊貴了。而且公布的《刑書》，已不僅適用于庶人和奴隸，也可適用于奴隸主貴族。這樣就破壞了從西周以來“禮不下府人，刑不上上大夫”，維護(hù)宗法奴隸主貴族的等級(jí)秩序的制度。這在奴隸主貴族看來，自然是“亂制”，是“貴賤無序，何以為國(guó)”了。但是由于在春秋后期，作為農(nóng)村公社的井田制下的土地已由定期分配到永久占有，井田制已逐漸走向崩潰的道路，舊的奴隸主貴族和建立在分封制基礎(chǔ)上的世族世官制已逐漸沒落，新興的士階層已逐漸抬頭，舊的刑法已不符合當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)、政治發(fā)展形勢(shì)的要求，新的法律制度就必然要產(chǎn)生。所以不僅子產(chǎn)不能聽從叔向的勸告，在他回覆叔向的信中說，“不能及子孫，吾以救世也”，表明新法對(duì)社會(huì)發(fā)展的迫切需要后，仍將新法毅然執(zhí)行下去；即連叔向所在的晉國(guó)，也不得不繼鄭國(guó)之后，“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”，打破以前“貴賤不愆”的制度了。鄭國(guó)在子產(chǎn)鑄《刑書》后，鄧析又曾作《竹刑》?！蹲髠鳌范ü拍辏骸班嶑嗢⑧囄龆闷洹吨裥獭贰！睋?jù)杜《注》鄧析為鄭之大夫，他之所以為駟欷所殺，是為了“欲改鄭所鑄舊制，不受君命而私造刑法?！编囄鲋粴ⅲ饕?dāng)是由于私造刑法，因?yàn)樾谭ㄊ侵荒苡蓢?guó)家來制定的。至于所說“改鄭所鑄舊制”，則應(yīng)是在子產(chǎn)所鑄《刑書》的基礎(chǔ)上，更進(jìn)一步使之符合當(dāng)時(shí)社會(huì)形勢(shì)發(fā)展的需要，如《左傳》昭公二十竿載子產(chǎn)死后，“大叔為政，不忍猛而寬，鄭國(guó)多盜，取人于萑苻之澤。大叔悔之，曰：'吾早從夫子，不及此。'興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之，盜少止”。鄧析所制的《竹刑》，可能就增多了治盜賊的法律條文。它同子產(chǎn)所鑄刑書雖有所損益，有所區(qū)別，有詳略的不同，但不是原則性的差異。所以駟欷殺鄧析后，對(duì)于鄧析所作的《竹刑》，不僅沒有毀掉，而且仍為鄭國(guó)所采用?！蹲髠鳌返淖髡邔?duì)鄧析之死是表示惋惜的，對(duì)駟欷之殺鄧析而用其《竹刑》，是有所非議的。他假“君子”之口，以為既“用其道”，就應(yīng)該“不棄其人”，并引證“詩云：'敝芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所芨'。”把鄧析媲美于召公，以為“思其人，猶愛其樹，況用其道，而不恤人乎？”指責(zé)駟欷，“無以勸能矣”！這反映了鄧析在子產(chǎn)鑄《刑書》的基礎(chǔ)上，所改定的《竹刑》，隨著春秋后期社會(huì)的發(fā)展，世族制的日趨沒落，新的階級(jí)矛盾的發(fā)展，是更符合當(dāng)時(shí)社會(huì)的需要的。這就使鄭的當(dāng)國(guó)駟欷雖然因私造刑法殺掉了鄧析，但為了解決在新的形勢(shì)下所遇到的問題，為解決在新的形勢(shì)下所引起的新的階級(jí)矛盾和斗爭(zhēng)，以維護(hù)新的統(tǒng)治秩序，就不得不像子產(chǎn)鑄《刑書》是為了“救世”一樣，而仍用其《竹刑》。較《左傳》晚出的書，如《荀子》、《列子》、《呂氏春秋》等書對(duì)于鄧析被殺的記載，與《左傳》都不相同。對(duì)鄧析所作的《竹刑》的評(píng)價(jià)和所取的態(tài)度，與《左傳》所載也互有同異?！盾髯?宥坐》篇、《列子?力命》篇、《呂氏春秋?離謂》篇都說鄧析為子產(chǎn)所殺。這顯然與事實(shí)是不相符的。據(jù)《左傳》“鄭駟欷嗣大叔為政”，在魯定公八年，殺郊析在定公九年，而子產(chǎn)則死在魯昭公二十年，其時(shí)下距鄧析之死，已二十年。說鄧析為子產(chǎn)所殺，顯然是錯(cuò)誤的，不足憑信。又《列子》、《呂氏春秋》雖同樣都說是鄧析為子產(chǎn)所殺，但對(duì)鄧析及其所作《竹刑》的評(píng)價(jià)和鄧析死后鄭國(guó)是否尚用其《竹刑》的記載，卻又完全不同?！读凶印肥钦f子產(chǎn)仍用《竹刑》的?！读γ菲骸班囄霾賰煽芍f，設(shè)無窮之辭，當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政，作《竹刑》。鄭國(guó)用之，數(shù)難子產(chǎn)之治。子產(chǎn)屈之，子產(chǎn)執(zhí)而戮之，俄而殺之。然則子產(chǎn)非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產(chǎn)（按文義當(dāng)作“子產(chǎn)非能屈鄧析”），不得不屈；子產(chǎn)非能誅鄧析，不得不誅也?！边@里雖然把駟欷殺鄧析誤為子產(chǎn)所殺，但對(duì)鄧析所作的《竹刑》，卻不僅說是“不得不用”，而且在《力命》篇與此章義例相同的上章甚至把齊桓公的任用管仲，與子產(chǎn)“不得不用”鄧析的《竹刑》同樣說是“小白非能用讎，不得不用”。對(duì)鄧析的《竹刑》作了肯定。這同《左傳》所說“駟欷殺鄧析而用其《竹刑》”，是相同的?！秴问洗呵铩逢P(guān)于鄧析的記載，則與《左傳》、《列子》全不相同?！峨x謂》篇：“子產(chǎn)治鄭，鄧析務(wù)難之。與民之有獄者約：大獄以衣，小獄襦褲。民之獻(xiàn)衣襦褲而學(xué)訟者，不可勝數(shù)。以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國(guó)大亂，民口嘩變。子產(chǎn)患之，于是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行?！边@里對(duì)鄧析作了全盤的否定，甚至連《竹刑》也不屑提到。其實(shí)這只是站在鄧析及其《竹刑》相反的立場(chǎng)，把叔向反對(duì)子產(chǎn)鑄刑鼎將會(huì)出現(xiàn)的流弊，所謂“錐刀之末，將盡爭(zhēng)之，亂獄滋豐，賄賂并行”等，轉(zhuǎn)移到了鄧析的《竹刑》，又因鄧析同時(shí)是名家，利用《荀子-非十二子》篇中的“不法先王，不是禮儀，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，不可以為綱紀(jì)。然持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是惠施、鄧析也?！本共活檿r(shí)間的乖連，把鄧析歪曲成了一個(gè)“是非無度，而可與不可日變”，同子產(chǎn)完全對(duì)立的詭辯家，以反對(duì)鄧析、惠施派的刑名之學(xué)及鄧析所作的《竹刑》。這就不僅關(guān)系對(duì)鄧析及其《竹刑》的評(píng)價(jià)，也牽涉到對(duì)子產(chǎn)及其所鑄《刑書》的評(píng)價(jià)，是必須辨別清楚的。我們認(rèn)為《左傳》所說“駟欷殺鄧析而用其《竹刑》”，是正確的?！读凶印冯m系偽書，所說鄧析為子產(chǎn)所殺也是錯(cuò)誤的。但它說鄧析被殺后，仍“不得不用”其《竹刑》，應(yīng)該是有所依據(jù)的。至