莊子性情論發(fā)微

性情論發(fā)微中華傳統(tǒng)文化具有重情的特征，中國哲學具有尚情氣質(zhì)，儒家、道家如此，佛教亦然。所不同的是，儒家的“仁”學是建立在血緣親疏上的道德情感，這種情感往往會被內(nèi)在的仁義所矯飾，外在的禮樂所規(guī)范，從而失去其本來面目。而道家則追求一種自然情感，這種情感以“真”為其限定性。至于佛教，則倡導“大悲情”“大悲愿”,追求一種“普度眾生”的宗教情感。由此可見，“情”貫穿中國文化的思想核心與社會生活，研究中國文化，就不能忽略情感問題。在情感問題的研究中，儒家情感哲學對于“情論”“性情論”“心性論”等內(nèi)容探討深入，成果豐碩。道家情感哲學的研究與之相比，則略顯不足。近年，道家情感哲學研究主要圍繞先秦道家情感哲學的特征、莊子情感哲學等方面展開。其中，莊子情感哲學研究多圍繞“真情說”“無情說”展開，而對于“情”與其他范疇的關(guān)系方面的研究則略顯不足，比如“情”與“性”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的探討,而在先秦哲學中，“情”與“性”是交織在一起的。徐復觀說：“先秦情性二字互用?！盵1](P9)陳來說：“在先秦許多思想家那里，性和情往往分的不是那么清楚的?！盵2](P305)因此，“性”“情”二者具有內(nèi)在相關(guān)性，而對于莊子情感理論①的探討，理應在“性、情”的交涉中呈現(xiàn)。一、“性”之意謂《說文解字》：“性，人之陽氣，性善者也，從心，生聲?！盵3](P217)以陰陽釋性情，起源于漢初，顯然不是“性”字的本義。傅斯年認為先秦文獻中以“生”代“性”，就“性”字而言，其最初可能由“生”字而來。徐復觀認為先秦之“性”與今日之“本能”相似，其原意應該是指人先天所稟賦的欲望和能力。(一)先秦典籍之“性”“性”字散見于《尚書》《詩經(jīng)》《左傳》《國語》《論語》等先秦古籍之中，其意多是指性是天生的。郭店楚簡《性自命出》中說：“凡人雖有性，心無定志待物而后作，待悅而后行，待習而后定。喜怒哀悲之氣，性也。及其見于外，則物取之也?！盵4](P136)由此可見，在《性自命出》中，性是指人之本性、自然之性，它有喜怒哀悲等傾向，可以表現(xiàn)為喜怒哀悲等之情。此外，《中庸》《禮記》中論性多帶有“德”性意義。綜上，在先秦典籍中，“性”與“生”互訓，有“生命”之意；也指人天生的稟賦；抽象意指人的內(nèi)在本質(zhì)、人之本性、自然之性，且被儒家賦予“德”性意義。(二)莊文之“性”.《莊子》內(nèi)篇之“性，《莊子》內(nèi)篇無“性”字，但內(nèi)篇之“德”有“性”之義,亦指德性而言。此德性由道而來，而內(nèi)在于物之中，此亦繼承老子“道生之，德畜之”的思想。[5](P41)王弼注：“道者，物之所由也。德者，物之所得也。n[5](P41)老子的“道”是大全、無規(guī)定性，而“德”源于道，是“道”的分化、具體化。而此“德”內(nèi)化到人身上，便是“性”，即德性?！肚f子?天地》曾有：“物得以生，謂之德，”[6](P138)德即內(nèi)化于物中的道，而具體到人的形體上，便可謂之性。當然，此性是以真為其基本屬性的，亦是“真性”，“德者，真性也。"⑹(P503)此外，莊子內(nèi)篇還有以“生”代“性”之例，如“相造乎道者，無事而生定”。⑹(P277)此處“生”當為“性”，“生定”成疏作“性分靜定而安樂”，⑹(P278)張默生譯作：“相望于道的，得道則虛靜恬淡，所以泰然無事，而性分自足了。”[7](P142)《莊子?德充符》：“幸能正生,以正眾生。”⑹(P199)“生”亦通“性”，“正生唧“正性”,曹礎(chǔ)基注：“使自己的心性純正。n[8](P90).《莊子》外篇與雜篇之“性”?！肚f子》外篇與雜篇之“性”多指人之本性，自然之性意，且以自然之性作為稟生的根本,《莊子?庚桑楚》：“性者，生之質(zhì)也?！盵6](P662)《莊子集釋》成疏：“質(zhì)，本也。自然之性是稟生之本?！雹?P662)此處論及“生”與“性”之關(guān)系，莊子認為自然之“性”是生命本質(zhì)的反映，失去性就等于失去生命。而自然之性的根本便是真，莊子力主人性的純真之美，他強調(diào)“真”“天真”“純”“樸二他贊美“兒子”“童子”的天真無邪，希望人們能夠“保真”“全真”“守真”,不要讓自己的天真本性遭受任何外在的人為力量的戕害。二、“情”之意謂(一)先秦典籍之“情”《說文解字》釋“情”日：“情，人之陰氣有欲者，從心，青聲?！盵3](P217)同樣，以陰陽釋性情，起源于漢初,顯然不是“情”字的本義?！扒椤弊治匆娪诩坠俏?，郭店楚簡作“青”，張杰認為“情”可能是由“青”引申而來。高華平通過對比楚簡中“性”“情”兩字的形，認為“情”寫作“青”，"表明'情'的內(nèi)涵應該即是‘青'義，是指人情的本始狀態(tài)——性?！盵9]“情”字散見于《詩經(jīng)》《論語》《孟子》，大量涌現(xiàn)于《荀子》《禮記》等著作之中。追溯先秦文獻，“情”字大致有情實、情感、真誠等意。(二)莊文之“情”莊文涉及“情”字達六十處之多，其“情”約有四義：其一情感;二為情實;三通“誠”；四通“性”。莊文關(guān)于“情感”的直接討論出現(xiàn)在《莊子?德克符》篇，惠子質(zhì)疑莊子的“無情”論，認為人若無情，便不能稱之為人，莊子反駁惠子，認為人有道所賦予的容貌，有天賦予的形體，當然要稱為人。惠子堅持，既然稱為人，為什么沒有情？莊子闡述到，他所說的“無情”并非沒有情，而是不以好惡緣慮之情擾亂內(nèi)心，應當順任自然，不可用人為的力量去增益?？梢?，莊子的“無情”是無是非好惡之情，無俗世之情，這種情往往多出于矯飾和造作，夾雜功利和機巧，他并未排斥人先天所稟之真情。所以，莊子絕非真“無情”，正如李澤厚所談到的：“莊子道似無情卻有情"，[10](P194)其表面的冷峻超脫，掩飾不住其內(nèi)心對于生命的珍惜與愛護。三、“性、情”之交涉先秦典籍中關(guān)于情、性的關(guān)系問題有頗多論述，性和情往往連用，其含義并未完全分開。(一)情出于性《性自命出》有：“情出于性……喜怒哀悲之氣，性也，及其見于外，則物取之也?！盵4](P136)可見，情感是內(nèi)在于人性之中的，情感源于人性。喜好、厭惡、憤怒、悲哀等情感都是先天稟之于人性，外在表現(xiàn)為喜好、厭惡、憤怒、悲哀等各種具體形式。那么情感如何產(chǎn)生的？《性自命出》日：“凡動性者，物也?！盵4](P136)情感正是人性受到外物的刺激而產(chǎn)生的。《禮記?樂記》論述到：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也?！盵11](P1521)也就是說人的本性是靜的，由于外物的刺激使得人心萌動，而產(chǎn)生情感活動。這就是“性靜情動”“感物生情”說?！肚f子?庚桑楚》也有過類似的論述：“性者，生之質(zhì)也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失?！盵6](P662)在莊子看來，天性是人的本質(zhì)，此天性感物而動，便是作為。這個作為倘若是無為為之，也就是依循自然之性而動，那么它就是合于自然德性的。如果這個作為加上人為的作用，是人有意為之，便會喪德害性。以無為的形式所生的情便可稱之為真情；以有為的形式所生的情便可稱之為情欲。情感和情欲有著本質(zhì)的不同，情感稟之于自然之性，是人之真性的自然表現(xiàn)，情欲則往往來源于人的私心貪欲，莊子否定情欲，認為情欲有累人之德性。因此他論述到：“惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也?！盵6](P804)(二)性情不離《莊子?馬蹄》篇提出“性情不離，安用禮樂？”[6](P344)此處性情連用，各家解釋不一?！肚f子集釋》成疏：“禮以檢跡，樂以和心，情茍不散，安用和心！性茍不離，何勞檢跡！是知和心檢跡，由乎道喪也?！雹?P347)在成玄英看來,禮樂的作用在于和心檢跡，禮樂的興起是由于性情偏離正道。正如張默生所闡述到的：“性情如不曾離開正道，要禮樂制度有什么用！”[7](P169)陳鼓應認為“性情”當作“真性”，此句可譯為“真性不被離棄,哪會要禮樂！”[12](P272)可見，性情連用在本質(zhì)上指向人的本性，亦是真性，“情”指向其本體意，以“真”作為其基本限定性，即真情。人內(nèi)心葆有真性，外在表現(xiàn)真情，表里如一，何須禮儀約束、音樂調(diào)和。莊子的“性情不離”再次彰顯了性與情的內(nèi)在相關(guān)性，二者名異實同，性為體而情為用，性為內(nèi)而情為外，真性具足于人的內(nèi)在，真情源自于真性，莊子借“性情不離”強調(diào)了性情的本真意義。四、“性、情”交涉下情感之呈現(xiàn)一一“天情”情出于性，性情不離?；诖?，莊子提出“不失其性命之情”“安其性命之情”“反其性情而復其初”等命題。性情連用,當指真性、真情，此情為天所賦，是謂“天情”。(一)“天情”概念的提出“天情”并未直接來源于莊文，而是源于《荀子?天論》：“好惡喜怒哀樂臧焉，夫是謂之天情。”[13](P233)在此基礎(chǔ)上，荀子提出了“天情”的概念，認為“天情”即是人天生的情感。莊文里面雖然沒有直接提到“天情”，但其在《莊子?養(yǎng)生主》中借“老聃之死，秦失吊喪”的寓言，言及“遁天倍情”之說，認為并非所有吊唁、痛哭的人都是出于真情，他們的所作所為可能只是出于禮節(jié)罷了?！岸萏臁?，曹礎(chǔ)基作“失去天性”；“倍情”，“違背真情”。網(wǎng)(P56)因而，此語境下的“天情”便有天性真情之意，“天情”訴諸情感便是自然之情，即是以“真”為其限定性的“真情”。(二)“天情”的外顯：情莫若率莊子倡導率性任情，提出，，情莫若率，，，率者率真也。他提倡真性真情，信奉天地間任從其真性真情。莊子妻子離世，他的“鼓盆而歌”為世俗所不容，但他早已超越生死，認為人之生死乃是氣的聚散，氣聚而有形，形變而有生；氣散而形亡，生來死往，如同四季循環(huán)不息，既然如此，何不順應自然。鼓盆而歌，亦是長歌當哭。莊子以此送別辛勞的妻子乃是其真性情的體現(xiàn)；莊子過惠子墓，以郢人與匠石的故事表達對惠子深切的思念，亦是其重情、率情的體現(xiàn)；莊文汪洋恣肆，莊子獨與天地精神往來，他思想的落腳點并非僅僅是“遒”，而是要人找回“舊國舊都二找回在病態(tài)的社會中失落、異化了的至真至情。(三)“天情”的迷失：矯性偽情.性的失真。莊子痛惜德性的失真，他在《莊子?人間世》論述道：“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。”[6](P141)莊子認為德性之所以流蕩失去真性，是因為好名的緣故；智之所以外露在于人的爭勝?！懊莾雌?，是導致人相互傾軋、爭奪的罪魁?！肚f子?應帝王》：“是欺德也?！薄肚f子集解》引成疏：“以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實道。"⑹(P93)在莊子看來，事物喪失其真性，是由于外在的干預，人有意為之，使物喪其真性,同時人亦為物所累。所以，莊子認為應該“以德為循”“以德接物”，因順萬物之本性，使其自然而然。.情的偏失°《莊子?德充符》：“有人之形，無人之情，有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身°”[6](P69)此處“無人之情”，成疏作“無是非之情慮”，⑹(P70)陳鼓應譯作“沒有人的偏情"。[13](P181)所謂“偏情”即流俗之情、是非之情，也可稱作“偽情”。此情源于人內(nèi)心的執(zhí)念，或者說成心，凡人各執(zhí)成心，“是其所非，而非其所是。”[6](P68)這種情被世間的是非所侵擾，不能體道忘我，凡人滯于此情，哀樂的情緒便會侵擾其內(nèi)心，使其忍受倒懸之苦。)“天情”的復歸：修性復情.性修反德?！肚f子?天地》篇提出“性修反德”的觀念：“物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初?！盵6](P138)此處提出萬物由道而來，便是“德”；未有形體之前，陰陽之氣流行無間，便是“命”；天命流動而產(chǎn)生了萬物，物各有生理，這便是“形”。形體保有了精神，各有一定的儀態(tài)準則，便是“性”，“性”經(jīng)過修養(yǎng)復還本真，可以達到“德”的境界。此本真之性即是自然之性，人性之得之于道之“德”。如何保持此真性，莊子認為“緣而葆真”。莊子主張自然，提倡無為。所謂無為，并非無所作為，而是因順自然，以無為的態(tài)度待人處事，才是保持真性的人，也便是全德之人。全德之人，即可全體，即是“才全”之人，當然也是性全之人?！安湃?，謂不以外物傷殘其性，乃天性全然未壞，故日全。"[13](P175).反其性情而復其初。《莊子?繕性》：“文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復其初。”[6](P552)此處性情連用，情亦是性?！肚f子集釋》引成疏：“文華既隱，滅于素質(zhì)；博學又沒溺于心靈，于是蠢民成亂始矣，欲反其恬淡之情性，復其自然之初本，其可得乎！”[6](P554)這里莊子指出了民心迷亂的原因，痛惜恬淡之情的不可復歸。如何使“情”復歸？“汝齋戒，疏滴而心，澡雪精神?！盵6](P737)在莊子看來，通過不斷的齋戒，清洗內(nèi)心世界，便可逐漸返樸還真，重現(xiàn)真性真情。此外，《莊子?徐無鬼》還提出：“修胸中之誠，以應天地之情而勿撰?！盵6](P821)“胸中之誠”，便是內(nèi)心的真誠、真情，通過修養(yǎng)內(nèi)心的真情，順應天地自然而不攪擾他物，如此，“情”可復歸。(五)“天情”的終極指向：由情入道通過修性復情，使人回復天情，人葆有真性真情，便可謂之真人。真人在莊文中是至美之人，是體道者的形象，他們德性純真，死生存亡、窮達貧富不足以干擾其真性；是非好惡、利害得失不足擾亂其真情。他們永葆真性情，在情與道的交合中，順從自然的規(guī)律，駕馭六氣的變化，游于無窮的境地。因此，可以說體道者是“由情入道”，反過來亦可說“道始于情”，②莊子的“道”由此也被賦予情的特質(zhì)。五、結(jié)語先秦“性”與“情”互用，“性”同“生”，有生之本能義；“情”作“青”，初有“性”之義，后引申為情實、情感等義。與之相應,莊文“德”通“性”，其“性”有自然之性義；其情亦有情實、情感等內(nèi)涵，且其情感以“真”為屬