本性篇·王充原文及翻譯參考

本性篇?王充原文及翻譯參考本性篇?王充原文及翻譯【題解】本篇在探討人的本性是惡還是善，故篇名叫“本性”。王充在本篇里剖析了從孟子到漢代劉子政的各種人性觀。認(rèn)為孟子的性善論，荀子的性惡論，告子的人性無(wú)善惡論，以及揚(yáng)雄的人性善惡兼有論，都是片面的。在本篇里，他認(rèn)為人“稟天地之性，懷五常之氣”，所以人性有善有惡。根據(jù)孔子“惟上智與下愚不移”的觀點(diǎn)，他解釋說(shuō)，孟子講人性善，指的是具有中等以上智力的人;荀子講人性惡，指的是只有中等以下智力的人;告子和揚(yáng)雄講的是“性相近”的平常人。他認(rèn)為“至善至惡”的人性不能改變，平常人的人性是可以隨習(xí)氣改變的，“習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡”?！驹摹?3?1情性者(1)，人治之本，禮樂(lè)所由生也。故原情性之極(2)，禮為之防，樂(lè)為之節(jié)(3)。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜(4);情有好惡喜怒哀樂(lè)，故作樂(lè)以通其敬(5)。禮所以制，樂(lè)所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說(shuō)，莫能實(shí)定?！咀⑨尅壳椋哼@里指人的喜怒哀樂(lè)等情感。性：是指人先天具有的道德屬性。王充認(rèn)為，情和性都是人在娘胎里承受厚薄不同的氣所形成的。原：推究。以上參見(jiàn)《白虎通德論?禮樂(lè)》。宣：和順，親善。(5)通：傳達(dá)。敬：恭敬。這里是嚴(yán)肅的意思。【譯文】情性，是治理人的根本，禮樂(lè)制度就是由此制定出來(lái)的。特意分析了情性發(fā)展到極端的后果，然后用禮來(lái)作為防范，用樂(lè)來(lái)作為節(jié)制。性有卑謙辭讓，所以制禮以便適合其親善;情有好惡喜怒哀樂(lè)，所以作樂(lè)以便得到嚴(yán)肅的表達(dá)。制禮作樂(lè)的根據(jù)，是人的情和性。過(guò)去的儒生，寫(xiě)文章，沒(méi)有不論說(shuō)的，卻沒(méi)有一個(gè)能作出正確的結(jié)論?！驹摹?3-2周人世碩以為人性有善有惡(1),舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長(zhǎng);性惡,養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)。如此，則性各有陰陽(yáng)(3),善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書(shū)》一篇(4)。密子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子之徒(5),亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡(6)?！咀⑨尅渴来T：春秋時(shí)陳國(guó)人，孔門(mén)七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。性惡：疑“惡性”之誤倒。《玉?！肪砦迨墩摵狻肺淖鳌皭盒浴?，可一證。又“善性”“惡性”對(duì)文，可二證。《玉?！肪砦迨墩摵狻肺摹靶浴鼻坝小扒椤弊?，可從。陰陽(yáng)：這里指情性的善惡。世子：指世碩?！娥B(yǎng)書(shū)》：《玉海》卷五十三引《論衡》文作《養(yǎng)性書(shū)》，可從?！娥B(yǎng)性書(shū)》已失傳。密：《顏氏家訓(xùn)?書(shū)證》作“慮”，可從。慮(f*伏)子賤：慮不齊，字子賤。春秋時(shí)魯國(guó)人，孔子的學(xué)生，孔子稱他作君子。曾作單父宰，后世追封為單父侯。漆雕開(kāi)(公元前540年??)：姓漆雕，名啟，字子開(kāi)。春秋時(shí)魯國(guó)人，孔子的學(xué)生。習(xí)《尚書(shū)》，不愿做官，以德行著稱。著《漆雕子》十三篇。公孫尼子：戰(zhàn)國(guó)初人，孔子的再傳弟子。著《公孫尼子》二十八篇，今不傳。上言“亦論情性”故疑“性”前脫一“情”字。【譯文】周朝人世碩認(rèn)為人的本性中有善的有惡的兩方面，取人的善良本性，通過(guò)培養(yǎng)、引導(dǎo)，好的品行就會(huì)滋長(zhǎng)起來(lái);取人的惡劣本性，加以培養(yǎng)、引導(dǎo)，那壞的品行就會(huì)發(fā)展下去。像這樣，原來(lái)情性就會(huì)各有善惡，而是善是惡，在于培養(yǎng)的方向。所以世碩作《養(yǎng)性書(shū)》一篇。慮子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子這些人，也論述過(guò)情性，與世碩相互有出入，但都說(shuō)人的情性中有善惡兩個(gè)方面。【原文】13?3孟子作《性善》之篇(1)，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。謂人生于天地，皆稟善性，長(zhǎng)大與物交接者，放縱悖亂(2)，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也。微子曰(3)：“我舊云孩子，王子不出?！奔q為孩子之時(shí)，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長(zhǎng)大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時(shí)，叔姬視之(5)，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無(wú)親，非是莫滅羊舌氏?！彼觳豢弦?jiàn)。及長(zhǎng)，祁勝為亂(6)，食我與焉。國(guó)人殺食我，羊舌氏由是滅矣(7)。紂之惡，在孩子之時(shí);食我之亂，見(jiàn)始生之聲。孩子始生，未與物接，誰(shuí)令悖者?丹朱土于唐宮(8),商均生于虞室。唐、虞之時(shí)，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱，嗷，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉(9)，心清而眸子瞭，心濁而眸子瞭(10)。人生目輒眊瞭，眊瞭稟之于天，不同氣也，非幼小之時(shí)瞭，長(zhǎng)大與人接，乃更眊也。性本自然，善惡有質(zhì)(11)。孟子之言情性，未為實(shí)也。然而性善之論，亦有所緣?；蛉驶蛄x(12)，性術(shù)乖也。動(dòng)作趨翔，性識(shí)詭也，面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒，無(wú)爭(zhēng)奪之心，長(zhǎng)大之后，或漸利色(13)，狂心悖行，由此生也?！咀⑨尅俊缎陨啤罚簱?jù)說(shuō)是《孟子》中的一篇，一般人認(rèn)為是后人的偽作，今已失傳。這里王充引用的內(nèi)容與今本《孟子》中關(guān)于性善的思想是一致的。悖(b8i倍)：違背。舌L：禍亂。微子：參見(jiàn)2?5注(16)?！渡袝?shū)?微子》載有他與太師、少師的問(wèn)答之辭。引文參見(jiàn)《尚書(shū)?微子》。(4)王子：這里指商紂王。叔姬：羊舌食我的祖母。祁(q0其)勝：春秋時(shí)晉國(guó)大夫祁盈的屬官。以上事參見(jiàn)《左傳?昭公二十八年》。土：下文有“商均生于虞室”，故疑“土”當(dāng)作“生”。遞修本亦作“生”，可證。眸(m￥u謀)子：眼珠。眊(m4o帽)：眼睛失神，昏亂。以上說(shuō)法參見(jiàn)《孟子?離婁上》。質(zhì)：本質(zhì)、性質(zhì)。這里指人所承受的性質(zhì)?！盎蛉驶蛄x。。天性然也”四十字，與本篇末段重復(fù)，按文意不該在此。后“皆知水土物器。。稟之異也”十九字，按文意疑應(yīng)隨上句移至本篇末段。漸(ji1n堅(jiān))：浸漬。【譯文】孟子作《性善》篇，認(rèn)為人的本性都是善良的，至于他們不好的東西，是受了外界事物的不良影響。說(shuō)人由天地所生，都稟受了善良的本性，長(zhǎng)大以后與外界事物接觸，放縱自己，胡作非為，惡劣品質(zhì)日漸滋長(zhǎng)。像孟子說(shuō)的，人幼小的時(shí)候，沒(méi)有不善良的。但微子說(shuō)：“我過(guò)去評(píng)論孩子時(shí)說(shuō)過(guò)，紂王沒(méi)有一般孩子好。”因?yàn)榧q王做孩子的時(shí)候，微子就看出了他不良的本性。其稟性惡劣，不如一般人，長(zhǎng)大之后為非作歹，并沒(méi)有改變?cè)瓉?lái)的稟性，所以他這樣說(shuō)。羊舌食我剛生的時(shí)候，祖母叔姬去看他，剛走到堂屋，聽(tīng)見(jiàn)他啼哭的聲音就往回走，說(shuō)：“他啼哭的聲音，像豺狼號(hào)叫。狼子野心，不認(rèn)六親，只有這個(gè)孩子，才會(huì)滅我羊舌氏族。”始終不肯去看他。等他長(zhǎng)大以后，祁勝作亂，羊舌食我參與其中。國(guó)人殺了羊舌食我，羊舌氏因此滅亡。紂王的惡劣品質(zhì)，表現(xiàn)在孩子的時(shí)候;羊舌食我參與作亂，顯現(xiàn)在剛生時(shí)啼哭的聲音。孩子剛生下來(lái)，還沒(méi)有與外界事物接觸，誰(shuí)會(huì)叫他胡來(lái)?丹朱在堯的宮里出生，商均在舜屋里出生。堯、舜的時(shí)候，挨家挨戶都有品德高尚可以受封的人，所被接觸到的人，肯定大多是善良的百姓。堯舜二帝的身旁，肯定大多是賢能的大臣。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位，歷代成為人們的教訓(xùn)。再說(shuō)孟子是根據(jù)對(duì)方的瞳人來(lái)觀察人的好壞，心地清明眼珠就明亮，心地混濁眼珠就昏亂。人生下來(lái)眼睛總有昏亂與明亮，這種昏亂與明亮是從上天稟受來(lái)的，是承受了不同的氣形成的，并不是幼小的時(shí)候明亮，長(zhǎng)大之后與人接觸，才變得昏亂的。生性原本自然就如此，它的善惡是由承受的氣的性質(zhì)決定的。孟子說(shuō)的人情天性，并不符合實(shí)際情況。然而人天性善良的說(shuō)法，也有一定依據(jù)。一歲的嬰兒，沒(méi)有你爭(zhēng)我?jiàn)Z的心，長(zhǎng)大之后，有的逐漸浸染了自私與情欲，于是放縱胡為，由此而產(chǎn)生?！驹摹?3-4告子與孟子同時(shí)(1)，其論性無(wú)善惡之分，譬之湍水，決之東則東(2)，決之西則西。夫水無(wú)分于東西，猶人無(wú)分于善惡也(3)。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也，人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿(4)，受純壹之質(zhì)，故生而兆見(jiàn)，善惡可察。無(wú)分于善惡，可推移者，謂中人也。不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也;中人以下，不可以語(yǔ)上也(6)?！备孀又詻Q水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也(7)?！狈蛑腥酥裕谒?xí)焉。習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡也。至于極善極惡，非復(fù)在習(xí)。故孔子曰：“惟上智與下愚不移(8)?！毙杂猩撇簧疲セt教，不能復(fù)移易也?？鬃拥赖轮?，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實(shí)也。夫告子之言，亦有緣也?！对?shī)》曰：“彼妹之子(9)，何以與之？”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之朱則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣(10)，然而丹朱，嗷而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍(lán)朱變也?！咀⑨尅扛孀樱盒崭妫辉?，一說(shuō)名不害。提出性無(wú)善惡論，與孟子主張的性善論對(duì)立。決：排除堵塞，導(dǎo)水使行。上、下句都在說(shuō)人性的善惡?jiǎn)栴}，故疑“人”后脫一“性”字。有《孟子?告子》：“人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也”，可證。以上參見(jiàn)《孟子?告子》。姿：通“資”，資質(zhì)，本性。上：上等，高級(jí)。這里指仁義道德之類的大道理。引文參見(jiàn)《論語(yǔ)?雍也》。引文參見(jiàn)《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》。引文參見(jiàn)《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》。妹之：《詩(shī)經(jīng)?鄘風(fēng)?十旄》作“姝者”，可從?；焊淖??！咀g文】告子跟孟子同一個(gè)時(shí)代，他評(píng)論人性沒(méi)有善惡的區(qū)分，就像湍流著的水，挖個(gè)缺口使它向東就向東流，挖個(gè)缺口使它向西就向西流。水本來(lái)沒(méi)有向東流向西流的區(qū)分，就像人性沒(méi)有善惡區(qū)分一樣。告子的話，是說(shuō)人性與水相同。假使人性像水，可以用水來(lái)比喻人性，那就像金成為金是因?yàn)樗拘允墙穑境蔀槟臼怯捎谒拘允悄疽粯?，人善是由于稟性是善的，人惡也是由于稟性是惡的。開(kāi)始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性，接受的是單純的資質(zhì)，所以生下來(lái)就有征兆呈現(xiàn)，是善是惡可以明察。對(duì)于善惡無(wú)法區(qū)分，而可以改變的，稱為平常人。他們不善不惡，要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說(shuō)：“具有中等以上智力的人，可以告訴他們高深的道理;中等以下智力的人，不能夠告訴他們高深的道理?！备孀佑脹Q水來(lái)比喻人性，僅僅說(shuō)的是平常人，并不指最善與最惡的?？鬃诱f(shuō)：“人性本來(lái)是相近的，只因受不同習(xí)氣的影響，才彼此相差很遠(yuǎn)。”這樣看來(lái)，平常人的人性，在于習(xí)氣了。習(xí)氣好就成為好人，習(xí)氣壞就成為壞人。至于最善最惡的，那就不再?zèng)Q定于習(xí)氣。所以孔子說(shuō)：“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變?！比诵杂猩婆c不善，即使圣賢教化，它也不會(huì)再改變?？鬃邮堑赖碌谋亲妫谒腥酥惺亲钭吭降?，都說(shuō)“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會(huì)改變”，所以知道告子的話，不夠真實(shí)。不過(guò)，告子的話，也有緣由?！对?shī)經(jīng)?鄘風(fēng)?干旄》上說(shuō)：“那個(gè)美好的人啊，用什么幫助他？”其注釋說(shuō)：“比喻像白色的絲，用青色的染料去染它就成為青色，用紅色的染料去染它就成為紅色。”挖個(gè)決口讓水向東流或向西流，就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱，商均應(yīng)該已被堯、舜浸染改變了，然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐，可見(jiàn)最惡劣的本性，是不會(huì)接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的?！驹摹?3-5孫卿有反孟子(1),作《性惡》之篇(2),以為“人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也;偽者，長(zhǎng)大之后，勉使為善也。”若孫卿之言，人幼小無(wú)有善也(3)。稷為兒(4)，以種樹(shù)為戲(5);孔子能行，以俎豆為弄(6)。石生而堅(jiān)，蘭生而香。稟善氣(7)，長(zhǎng)大就成。故種樹(shù)之戲，為唐司馬;俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言，未為得實(shí)。然而性惡之言，有緣也(8)。一歲嬰兒，無(wú)推讓之心。見(jiàn)食，號(hào)欲食之;睹好，啼欲玩之。長(zhǎng)大之后，禁情割欲，勉厲為善矣(9)。劉子政非之曰(10)：“如此，則天無(wú)氣也(11)，陰陽(yáng)善惡不相當(dāng)，則人之為善安從生(12)?”【注釋】孫卿：荀況(約公元前313?前238年)，時(shí)人尊稱為荀卿。戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)人。他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的思想家和教育家。漢時(shí)人因避宣帝(名詢)諱，故以“孫”代“荀”，稱為孫卿。與孟子的“性善”說(shuō)相反，認(rèn)定人“性惡”，“其善者偽人”，要有“師法之化，禮義之道”，才可以為善。故重視環(huán)境和教育對(duì)人的影響。著有《荀子》一書(shū)。有(y”u又)：通“又”?！缎詯骸罚骸盾髯印分械囊黄?。上文言“若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也”，故疑“小”字后奪“之時(shí)”二字。《太平御覽》卷八二三引《論衡》文，“稷”上有“后”字，可從。以上事參見(jiàn)《史記?周本紀(jì)》。俎豆：本是祭祀時(shí)用的禮器，這里指陳設(shè)俎豆，摸擬祭禮的動(dòng)作。弄：玩弄，戲耍。以上事參見(jiàn)《史記?孔子世家》。《意林》卷三引《論衡》文“稟”上有“生”字，可從。根據(jù)文氣，疑“有”字之前奪一“亦”字。上文有“然而性善之論，亦有所緣”，“夫告子之言，亦有緣也”，可證。厲：同“礪”，磨煉。劉子政(約公元前77?前6年)：劉向，名更生，字子政，西漢沛(今江蘇沛縣)人。漢皇族楚元王(劉交)四世孫。是西漢著名的.經(jīng)學(xué)家、目錄學(xué)家、文學(xué)家。曾任諫大夫、宗正等。用陰陽(yáng)災(zāi)異推論時(shí)事政治的得失，屢次上書(shū)劾奏外戚專權(quán)。成帝時(shí)，任光祿大夫，最后終于中壘校尉。曾校閱群書(shū)，撰成《別錄》，是我國(guó)目錄學(xué)之祖。另著有《洪范五行傳》、《新序》、《說(shuō)苑》、《列女傳》等。所作《九嘆》、《五經(jīng)通義》大都已散失。則天無(wú)氣也：意思是，天氣有陰陽(yáng)之分，人性有善惡之別，才是正常的。如果人性只有惡而無(wú)善，那就像說(shuō)天氣只有陰而無(wú)陽(yáng)一樣，是不可能的。引文出處不詳。【譯文】荀子又責(zé)難孟子，作《性惡》篇，認(rèn)為“人性本來(lái)是惡的，其好的品行是人為的結(jié)果。”性惡，是認(rèn)為人剛生下來(lái)都具備有惡劣的本性;人為，是指長(zhǎng)大之后，努力使自己行為善良。像荀子說(shuō)的，那人幼小的時(shí)候就不會(huì)有善良行為。后稷做孩子的時(shí)候，以種植當(dāng)作戲耍;孔子剛會(huì)走路的時(shí)候，以陳設(shè)俎豆當(dāng)做游戲。石頭一產(chǎn)生就堅(jiān)硬，蘭草剛發(fā)芽就清香。人剛生下來(lái)已稟承善良之氣，長(zhǎng)大以后就成為善人。所以種植的戲耍，使稷成了堯時(shí)掌管農(nóng)業(yè)的司馬；陳設(shè)俎豆的游戲，使孔子成了東周時(shí)的圣賢之師。由于稟承了石頭蘭草的本性，所以有堅(jiān)硬清香的應(yīng)驗(yàn)。這樣看來(lái)，荀子的話，不能成為事實(shí)。然而性惡的說(shuō)法，也有一定的緣由。一歲的小孩，沒(méi)有推讓的心?？匆?jiàn)食物，哭叫著想吃它;看見(jiàn)好玩的，哭叫著想玩它。長(zhǎng)大以后，就會(huì)克制感情，去掉私欲，努力磨煉成為善良的人。劉子政指責(zé)說(shuō)：“像這樣，那天就沒(méi)有正常的氣，而是有陰無(wú)陽(yáng)，有惡無(wú)善，根本不相應(yīng)，照這樣，人表現(xiàn)出來(lái)的善良，又是從哪里來(lái)的呢？”【原文】13-6陸賈曰(1)：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順⑵。順之謂道(3)?！狈蜿戀Z知人禮義為性(4)，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善;性惡者，雖能察之，猶背禮畔義(5)。義挹于善(6)，不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也(7)，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善?陸賈之言，未能得實(shí)。【注釋】陸賈：參見(jiàn)8?10注(14)。受命：這里指從天地接受禮義之性。引文不見(jiàn)于今傳本《新語(yǔ)》十二篇，出處不詳。本句與下句，疑在復(fù)述上文引語(yǔ)。據(jù)下文“若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發(fā)，情接于物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。(5)畔：通“叛”。挹(y@義)：酌取，汲取。刺：斥責(zé)，指責(zé)。濫：貪?！咀g文】陸賈說(shuō)：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那里接受到的禮義之性，就能順應(yīng)它。能順應(yīng)它，就叫做道?！标戀Z的話是說(shuō)人生下來(lái)就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那里接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善;性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來(lái)自于人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會(huì)夸夸其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說(shuō)治理。盜跖會(huì)指責(zé)別人偷竊，莊蹺會(huì)斥責(zé)別人貪得無(wú)厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴里會(huì)談?wù)撌ベt的道理，卻因本性不好，自己不能實(shí)行，這對(duì)于從善有什么好處呢?可見(jiàn)，陸賈的話，并不那么真實(shí)?！驹摹?3-7董仲舒覽孫、孟之書(shū)(1)，作情性之說(shuō)曰：“天之大經(jīng)(2)，一陰一陽(yáng)；人之大經(jīng)，一情一性。性生于陽(yáng)，情生于陰。陰氣鄙，陽(yáng)氣仁。曰性善者，是見(jiàn)其陽(yáng)也;謂惡者，是見(jiàn)其陰者也(3)?！比糁偈嬷裕^孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也。處二家各有見(jiàn)，可也;不處人情性情性有善有惡(4)，未也。夫人情性同生于陰陽(yáng)，其生于陰陽(yáng)，有渥有泊。玉生于石，有純有駁，情性于陰陽(yáng)(5)，安能純善?仲舒之言，未能得實(shí)?！咀⑨尅慷偈?公元前179?前104年)：西漢哲學(xué)家、今文經(jīng)學(xué)大師。廣川(今河北省棗強(qiáng)縣東)人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出“天人相與”、“君權(quán)神授”，創(chuàng)立“三綱五常”。舉賢良文學(xué)之士，他對(duì)策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)?！睘槲涞鬯杉{，而罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，開(kāi)此后兩千多年封建社會(huì)以儒學(xué)為正統(tǒng)的先聲。著有《春秋繁露》與《董子文集》。大經(jīng)：常道或不改變的常規(guī)。引文不見(jiàn)于現(xiàn)存董仲舒的書(shū)，大意可參見(jiàn)《春秋繁露?深察名號(hào)》。情性情性：疑重出。上言“情性生于陰陽(yáng)”，故疑“于”前脫一“生”字。【譯文】董仲舒看了荀子和孟子的書(shū)，興起情性的說(shuō)法，說(shuō)：“天的常道，是有陰有陽(yáng);人的常道，是有情有性。人性生于陽(yáng)，人情生于陰。陰氣卑劣，陽(yáng)氣仁義。說(shuō)人性善的，只看見(jiàn)它陽(yáng)的一面;說(shuō)人性惡的，又只看見(jiàn)它陰的一面?！闭斩偈娴恼f(shuō)法，認(rèn)為孟子只見(jiàn)到它陽(yáng)的一面，荀子只見(jiàn)到它陰的一面。分析他們二家各有所見(jiàn)，是對(duì)的;而不分析人的情性有善有惡，是不對(duì)的。人的情性同時(shí)生于陰陽(yáng)，雖生于陰陽(yáng)，但有厚有薄。玉產(chǎn)生于石，有純的有不純的，人情性生于陰陽(yáng)，哪能都是純的善的?董仲舒的話，并不那么真實(shí)?！驹摹?3-8劉子政曰：“性，生而然者也，在于身而不發(fā)。情，接于物而然者也，出形于外(1)。形外則謂之陽(yáng)，不發(fā)者則謂之陰(2)?！狈蜃诱裕^性在身而不發(fā)。情接于物，形出于外，故謂之陽(yáng)，性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽(yáng)，性為陰也。不據(jù)本所生起，茍以形出與不發(fā)見(jiàn)定陰陽(yáng)也(3)。必以形出為陽(yáng)，性亦與物接，造次必于是(4)，顛沛必于是。惻隱不忍不忍(5)，仁之氣也(6)。卑謙辭讓，性之發(fā)也。有與接會(huì)，故惻隱卑謙，形出于外。謂性在內(nèi)不與物接、恐非其實(shí)。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽(yáng)，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽(yáng)，夫人稟情(7)，競(jìng)有善惡不也(8)?【注釋】出形：疑“形出”之誤倒。下文有“形出于外”，可證。引文出處不詳。見(jiàn)：根據(jù)文意，疑衍文。造次：倉(cāng)卒，匆促。是：此。這里指本性。不忍不忍：疑重出。“惻隱不忍，仁之氣也，”與下“卑謙辭讓，性之發(fā)也”，文法一致，可證。仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。情：人性稟受于天，本書(shū)時(shí)見(jiàn)此義，故疑系“性”之誤。不(f%u否)：同“否”?！咀g文】劉子政說(shuō)：“人性，生下來(lái)就是這個(gè)樣子，在身體里面存在，而不表露出來(lái)。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現(xiàn)出來(lái)。在外表露的則稱之為陽(yáng)，不表露的則稱之為陰?！眲⒆诱脑挘J(rèn)為人性是在身體里卻不顯露出來(lái)。人情與外界事物接觸，在身體外表現(xiàn)出來(lái)，所以稱之為陽(yáng);人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說(shuō)法，就稱人情為陽(yáng)，稱人性為陰。這是沒(méi)有依據(jù)情性產(chǎn)生的根源來(lái)談?wù)摦a(chǎn)生的起源，而只是用外露或不外露把情性說(shuō)成是陰的陽(yáng)的。一定要把外露叫做陽(yáng)，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開(kāi)它，在顛沛情況下也離不開(kāi)它。憐憫而不殘忍，是人稟承“仁氣”的表現(xiàn)。卑謙辭讓，是人性的表露。由于有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現(xiàn)出來(lái)。說(shuō)人性在身體里存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實(shí)。不論說(shuō)人性的善與惡，而僅僅議論它存在于體外還是體內(nèi)，叫做陽(yáng)還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說(shuō)法，把人性叫做陰，人情叫做陽(yáng)，那么人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒(méi)有善惡呢？【原文】13-9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生(1)，聞見(jiàn)多矣。然而論情性，竟無(wú)定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒(2)，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記(3)，繁如榮華(4);恢諧劇談(5)，甘如飴密，未必得實(shí)。實(shí)者人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無(wú)善惡，是謂人才無(wú)高下也。稟性受命，同一實(shí)也。命有貴賤，性有善惡。謂性無(wú)善惡，是謂人命無(wú)貴賤也。【注釋】鴻：大。博：學(xué)識(shí)廣泛豐富。儒：疑衍文。酆同“豐”。記：記載事物的文章或書(shū)籍。華(hul花)：同“花”。榮：草木茂盛。⑸恢：通“詼”?！咀g文】從孟子以下到劉子政，都是學(xué)識(shí)淵博的大儒，聽(tīng)見(jiàn)的看見(jiàn)的多得很，然而論說(shuō)人的情性，竟然沒(méi)有判斷對(duì)。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近于正確。由此說(shuō)來(lái)，事情容易知道，但是道理卻難得說(shuō)清。內(nèi)容豐富的文章和書(shū)籍，像盛開(kāi)的花朵那樣茂盛;有趣流暢的