諸色人與金代民族

諸色人與金代民族

金朝是中國(guó)真正的少數(shù)民族政權(quán)，統(tǒng)治著包括淮河以北的許多地區(qū)，包括原始北宋和遼朝。在該地區(qū)，有許多民族，如女真、渤海、契丹、婦女和漢族。女真人以少數(shù)而居于統(tǒng)治地位,多民族共存的狀況以及民族間的復(fù)雜關(guān)系是其在政治上不得不考慮的重要方面,因而,金代的民族關(guān)系也是遼金史研究者關(guān)注的重點(diǎn)之一一、“諸色人”之釋義關(guān)于金代史料中的“諸色人”一詞,陶晉生、趙東暉、李文澤三位先生在其研究中略有涉及,他們認(rèn)為,“諸色人”在金代是對(duì)女真人之外的其他少數(shù)民族的稱呼,不包括漢族人其實(shí),“諸色人”在金代是一個(gè)所指明確的詞,意為金朝境內(nèi)相對(duì)于女真人而言的其他各族人。熙宗皇統(tǒng)八年(1148年)十一月,左丞相宗賢、左丞稟希望州縣官只用“本國(guó)人”,熙宗回答道:“四海之內(nèi),皆朕臣子,若分別待之,豈能致一。諺不云乎,‘疑人勿使,使人勿疑。’自今本國(guó)及諸色人,量才通用之?！痹诮鸫氖妨现?也有單用“諸色人”一詞指稱某一群體的狀況,這種使用狀況往往與特定的歷史背景有關(guān),此時(shí)“諸色人”所指仍與上面的分析相同。宣宗貞祐二年(1214年)十一月丙子“許諸色人試武舉”。但史料中另外一種使用“諸色人”的方式,非常容易讓人誤以為“諸色人”不包括漢族人在內(nèi)。泰和元年(1201年)關(guān)于縣級(jí)官員的注授制度規(guī)定:“曾虧永及犯選格,女直人展至廣威,漢人至宣武,方注縣令?！掷舾瘛舻澯兰胺高x格……女直人遷至武義,漢人諸色人武略,并注諸司除授,皆兩除一差。若至明威方注丞簙,女直人遷至廣威,漢人、諸色人遷至宣威者,皆兩任下令,一任中令,回呈省?！绷硗?金代史料中也有使用其他詞,而意義與“諸色人”相同的狀況,但這些詞必須是在與女真人對(duì)舉的情況下,才具有這樣的意義。在吏員出職的制度中,“省令史、譯史?；式y(tǒng)八年格,初考遷一重,女直人依本法外,諸人越進(jìn)義,每三十月各遷兩重,百二十月出職”。所以,“諸色人”一詞在金代雖然使用方式各有不同,但此詞的所指是明確的,即它包括除女真人之外的渤海、契丹、奚等少數(shù)民族,也包括居于多數(shù)的漢族。這是此詞在金代所具有的特殊意義。遼宋兩朝雖然也使用“諸色人”一詞,但卻不存在類似金代這樣的特殊意義。如《宋史》卷一六三《職官三》“司勛郎中、員外郎”條:“元祐元年,吏部言:‘諸色人援引徼求,入流太冗。應(yīng)工匠伎藝之屬無法入官者,雖有勞績(jī),并止比類支賜,未經(jīng)酬獎(jiǎng)?wù)咭嗳缰??！倍?、個(gè)民族等級(jí)關(guān)于金代的民族歧視和民族政策,劉浦江先生認(rèn)為,金代的五個(gè)民族等級(jí)并非像元代那樣在法令中有著具體規(guī)定,而只是當(dāng)時(shí)人的一種大致看法。且這種民族等級(jí)只是金初的狀況。海陵王之后,雖然民族不平等仍然存在,但民族等級(jí)已經(jīng)消失(一)正六品以下、正二十七日官在關(guān)于右職吏員雜選的規(guī)定中,省令史、譯史的遷轉(zhuǎn)制度為“皇統(tǒng)八年格,初考遷一重,女直人依本法外,諸人越進(jìn)義,每三十月各遷兩重,百二十月出職,除正六品以下、正七品以上職官。正隆二年,更為五十月遷一重。初考,女直人遷敦武校尉(從八品下),余人遷保義校尉(正九品上),百五十月出職,系正班與從七品?！?二)科舉制度的不平等最明顯的是武術(shù)的存在如宣宗貞祐二年(1214年)十一月丙子“許諸色人試武舉”。(三)《周官》九拜這方面的材料比較少見,但可從朝廷對(duì)不同民族官員朝拜禮節(jié)的討論中略窺端倪。承安五年(1200年)五月,“上(章宗)諭旨有司曰:‘女直、漢人拜數(shù)可以相從者,酌中議之?！Y官奏曰:‘《周官》九拜,一曰稽首,拜中至重,臣拜君之禮也。乞自今,凡公服則用漢拜,若便服則各用本俗之拜。’主事陳松曰:‘本朝拜禮,其來久矣,乃便服之拜也?？闪罟t朝拜,便服則從本朝拜。’平章政事張萬(wàn)公謂拜禮各便所習(xí),不須改也。司空完顏襄曰:‘今諸人衽發(fā)皆從本朝之制,宜從本朝拜禮,松言是也?！夏嗣褎t朝拜,諸色人便服則皆用本朝拜”。(四)“諸色人”的民族歧視元好問記載金代的律令中規(guī)定:“在律,官人與部民對(duì)訟,無罪猶解職。”以上民族歧視的幾個(gè)方面,很明顯已經(jīng)制度化了,金代的女真人在制度上天然地具有優(yōu)勢(shì),而非女真人也不得不接受這種歧視性的制度。其實(shí),金代民族歧視所涉及的范圍是非常廣泛的,并非以上制度化了的幾個(gè)方面。劉浦江先生在其研究中列舉了金代的女真人與非女真人在政治地位、法律地位、經(jīng)濟(jì)地位等方面存在的差別金代的民族歧視在制度化的同時(shí),也可以看到在特殊的狀況下,統(tǒng)治者為了應(yīng)對(duì)危機(jī)而對(duì)這些歧視性制度作出的調(diào)整,使其在制度上顯示出對(duì)各民族的平等性。前面所舉的宣宗允許“諸色人”試武舉的制度調(diào)整,即是在危機(jī)形勢(shì)下向非女真人開放武舉考試。而民族歧視表現(xiàn)得最明顯的官吏遷轉(zhuǎn)制度,在宣宗時(shí)期也得到調(diào)整。貞祐元年(1213年),宣宗下詔“應(yīng)遷加官賞,諸色人與本朝人一體”。事實(shí)上,女真人與“諸色人”的區(qū)分,不僅表現(xiàn)在兩個(gè)群體在制度方面的差別對(duì)待上,即使是在對(duì)兩者都一體對(duì)待的制度之中,這兩個(gè)群體也是被區(qū)分開來的。世宗在處理移剌窩斡叛亂導(dǎo)致的被掠人問題時(shí),規(guī)定“應(yīng)因窩斡被掠女直及諸色人未經(jīng)刷放者,官為贖放,隱匿者,以違制論。其年幼不能稱說住貫者,從便住坐”。因而,金代雖然也存在女真、渤海、契丹和奚、漢人、南人這樣的民族區(qū)分,但更為重要的區(qū)分則存在于女真人與非女真人之間?！爸T色人”一詞在金代作為對(duì)非女真人的總稱,不僅存在于女真統(tǒng)治者的觀念之中,更表現(xiàn)在制度上對(duì)非女真人的歧視。說明金代的民族歧視已經(jīng)并非只是女真人的民族偏見,實(shí)際上其民族偏見已經(jīng)在法令制度上體現(xiàn)出來,只不過這種制度化的民族歧視沒有元代劃分得具體,其歧視性也不如元代嚴(yán)重而已。金朝統(tǒng)治者將境內(nèi)的非女真人全部歸為“諸色人”,而與居于統(tǒng)治地位的女真人區(qū)分開來,也在制度層面上更為清楚地體現(xiàn)了其女真本位主義的政策。由此可以看到,女真、渤海、契丹和奚、漢人、南人的劃分雖然是金代某個(gè)時(shí)期存在的事實(shí),但并未形成類似元朝四等人制的制度。而由渤海、契丹、奚、漢族等這些非女真人所組成的“諸色人”,在金代的制度中儼然已經(jīng)形成一個(gè)與統(tǒng)治民族女真族有別的群體。而且,“諸色人”所受到的民族歧視,在很多方面已經(jīng)以法令制度的形式固定下來,而不僅只是事實(shí)層面上的民族不平等。因而從法令制度的層面上,可以說金代大致存在女真人與“諸色人”兩個(gè)被區(qū)分開來且被區(qū)別對(duì)待的群體,這與元代的四等人制有類似之處。這是金代民族關(guān)系發(fā)展的一個(gè)重要特點(diǎn)。三、“諸色人”之含義“諸色人”一詞,在金代有著特殊的意義。它所指的是除女真人之外的其他各族人,該詞在金代成為一個(gè)意義明確的對(duì)幾個(gè)民族的特有指稱。而且,如王明蓀先生所言,元代所建立的制度,其實(shí)多承襲金制金朝建立之后,雖然女真人的漢化趨勢(shì)不斷發(fā)展,但民族之間的界限并未趨于淡化,“諸色人”一詞在統(tǒng)治者的觀念中和法律制度中的出現(xiàn),說明統(tǒng)治者是非常注意女真