《呂氏春秋》《淮南》學(xué)術(shù)思想體系論略

《呂氏春秋》《淮南》學(xué)術(shù)思想體系論略

呂春秋是一位不同的作家。不同的作家是否形成了自己的學(xué)術(shù)思想體系有不同的看法。分析前人對(duì)《呂氏春秋》及雜家學(xué)術(shù)思想體系的研究,解讀前人研究《呂氏春秋》學(xué)術(shù)思想體系的方法,參考《淮南子》,進(jìn)而探討秦漢雜家獨(dú)特的學(xué)術(shù)思想體系,還秦漢雜家以名正言順的地位,在今天依然很有意義。一《呂氏春秋》體系不完整問題《呂氏春秋》是雜家著作,對(duì)于雜家是否形成自己的學(xué)術(shù)思想體系,可以分為否定派和肯定派。否定派的學(xué)者主要有傅斯年、侯外廬、方詩銘等人。傅斯年先生在《戰(zhàn)國子家敘論》一文中認(rèn)為,因?yàn)閰尾豁f最終不能融化諸家學(xué)術(shù)思想,尚沒有形成一種系統(tǒng)肯定派又分為兩類:第一類認(rèn)為《呂氏春秋》雖形成了自己的思想體系,但這個(gè)體系并不完整;第二類則認(rèn)為《呂氏春秋》形成了自己完整的思想體系。第一類肯定派的學(xué)者主要有胡適、熊鐵基、牟鐘鑒、龐慧等人。胡適先生在《讀〈呂氏春秋〉》一文中指出,《呂氏春秋》雖然是由呂不韋的賓客分工合纂之書,組織上雖不夠嚴(yán)密,條理上雖不很分明,然而此書頗有其特別注重的中心思想,擁有自己有意創(chuàng)造綜合的思想系統(tǒng),又進(jìn)一步指出《呂氏春秋》總匯古代思想的“三大綱”是:“貴生之道”“安寧之道”“聽言之道”持第二類肯定觀點(diǎn)的學(xué)者主要有田鳳臺(tái)、孫以楷、洪家義、李家驤等人。田鳳臺(tái)先生制有《〈呂氏春秋〉思想體系表》,簡(jiǎn)言之,《呂氏春秋》思想體系包含兩方面,一是“十二紀(jì)所詳”的“國家之政綱”,二是“八覽六論之所詳”的“國家之治道”,前者統(tǒng)領(lǐng)后者,一氣貫通,共同構(gòu)成君主“順天法天而施政”的內(nèi)容二《呂氏春秋》學(xué)術(shù)思想的判定田鳳臺(tái)先生批判總結(jié)了三類慣用的研究《呂氏春秋》學(xué)術(shù)思想的方法所存在的弊端,他說:“若《呂氏春秋》之書,言孔言墨,標(biāo)道標(biāo)名,皆難盡呂書之旨。亦有兼標(biāo)數(shù)家以稱呂書者,然余謂如兼標(biāo)數(shù)家以稱呂書,是呂氏之書,仍為雜家之學(xué),若謂某家之旨多于某家,此銖兩計(jì)較之說,難必為呂書定論也?！碧秫P臺(tái)先生所總結(jié)的“言孔言墨,標(biāo)道標(biāo)名”者,即把《呂氏春秋》當(dāng)作別的一家來研究的方法,在學(xué)術(shù)界就具有重要影響。這一研究方法基于對(duì)《呂氏春秋》主導(dǎo)學(xué)術(shù)思想的判定,即基于對(duì)《呂氏春秋》屬于何家的判定。熊鐵基、牟鐘鑒等先生以《呂氏春秋》為“道家”的學(xué)者,認(rèn)為《呂氏春秋》的思想體系是一個(gè)在道家思想統(tǒng)領(lǐng)下的體系劉元彥先生對(duì)上述“新道家”“新儒家”的研究方法就持批判態(tài)度,認(rèn)為無論道家、儒家或者其他任何一家都不能完全包容《呂氏春秋》的學(xué)術(shù)思想,把《呂氏春秋》看作“新道家”“新儒家”來研究的方法,將會(huì)使《呂氏春秋》失去其本身所獨(dú)有的一些特點(diǎn),抹殺《呂氏春秋》“雜家”的特點(diǎn)另外,學(xué)術(shù)界還存在依據(jù)現(xiàn)代學(xué)科分類,通過逐項(xiàng)研究諸如哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、農(nóng)業(yè)、教育等幾大類的思想來探討《呂氏春秋》思想體系的研究方法。這種方法在當(dāng)下頗為流行,相對(duì)來說也簡(jiǎn)便易行。但是,這種依據(jù)西方學(xué)科分類來劃分的研究方法,機(jī)械地割裂了《呂氏春秋》內(nèi)在整體性,因而簡(jiǎn)單地運(yùn)用這一研究方法,也必將難以真正把握《呂氏春秋》的學(xué)術(shù)思想體系。三秦漢雜家的學(xué)術(shù)思想體系與“治國”前人認(rèn)為《呂氏春秋》未形成自己學(xué)術(shù)思想體系的重要原因之一,是懷疑先秦雜家學(xué)派的存在?！半s家”是先秦學(xué)術(shù)史上確實(shí)存在的一個(gè)學(xué)派,不是班固對(duì)思想駁雜的子書著作的臨時(shí)稱呼?！半s家”一詞指稱一個(gè)學(xué)派,并非首見于《漢書·藝文志》。《史記·韓長(zhǎng)孺列傳》曰:“御史大夫韓安國者,梁成安人也,后徙睢陽。嘗受《韓子》、雜家說于鄒田生所?！彼抉R貞《索隱》曰:“安國學(xué)《韓子》及雜家說于騶縣田生之所?！彪s家具有自己的學(xué)術(shù)思想體系。班固《漢書·藝文志》,雜家類著錄孔甲《盤盂》以下20部著作,流傳至今保存基本完整的只有《呂氏春秋》和《淮南子》。我們依據(jù)雜家的這兩部代表作來考察,可見雜家具有自己的學(xué)術(shù)思想體系?！稘h書·藝文志》指出,雜家“兼儒、墨,合名、法,知國體之有此,見王治之無不貫”,雜家吸收改造先秦諸子學(xué)術(shù)思想圍繞探討“治國之體”“王者之治”建構(gòu)了自己的學(xué)術(shù)思想體系。《呂氏春秋·序意》載:“良人請(qǐng)問《十二紀(jì)》。文信侯曰:‘嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣,爰有大圜在上,大矩在下,汝能法之,為民父母。蓋聞古之清世,是法天地。凡《十二紀(jì)》者,所以紀(jì)治亂存亡也,所以知壽夭吉兇也。上揆之天,下驗(yàn)之地,中審之人,若此則是非可不可無所遁矣?！鼻貪h雜家在繼承、吸收先秦諸子學(xué)術(shù)思想的基礎(chǔ)上進(jìn)行融通、創(chuàng)造,形成了自己的學(xué)術(shù)思想體系。這個(gè)學(xué)術(shù)思想體系的構(gòu)建是為了探尋“治國之道”,秦漢雜家構(gòu)建學(xué)術(shù)思想體系的過程就是構(gòu)建治國理論體系的過程?！爸螄本褪侨酥卫韲?涉及兩個(gè)關(guān)鍵性的問題:其一,由什么人治理國家?即“治國主體”是誰;其二,怎樣治理國家?即“治國方略”如何。簡(jiǎn)言之,所謂“治國之道”即“治國主體”執(zhí)行“治國方略”治理國家的理論。秦漢雜家的“治國之道”探討的問題就是:讓怎樣的“治國主體”執(zhí)行怎樣的“治國方略”來治理國家的問題?！爸螄黧w”和“治國方略”是兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn),秦漢雜家就是抓住這兩個(gè)具有綱領(lǐng)性的關(guān)鍵點(diǎn),來建構(gòu)自己的學(xué)術(shù)思想體系的。概言之,賢人運(yùn)用良策來治國,就是秦漢雜家學(xué)術(shù)思想體系的綱領(lǐng)。如何確保賢人治國?即怎樣保證“治國主體”的優(yōu)秀?在古代中國,“治國主體”是“君”和“臣”,怎樣保證“君”為賢君、“臣”為賢臣?秦漢雜家給出了自己的方案,即實(shí)行“賢人政治”。為政在人,《中庸》載孔子曰:“文、武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。故為政在人?！痹诠糯袊?誰來治國?“君”和“臣”治國,這是婦孺皆知的事情。在古代中國,“治國主體”指的就是“君”和“臣”?！懊瘛笔潜唤y(tǒng)治階級(jí),不參與治理國家,“治國主體”里面沒有“民”的位置。此處,“君”的范圍是寬泛的,既包括諸侯國的君主、王公,又包括統(tǒng)治諸侯國的天子;同樣地,“臣”既包括諸侯國的君主、王公之臣,又包括天子之臣。物以類聚,人以群分,有什么樣的“君”就會(huì)有什么樣的“臣”。賢君得賢臣,賢臣輔佐賢君治理國家,國家就繁榮昌盛;昏君得庸臣,庸臣協(xié)助昏君治理國家,國家就衰敗滅亡。這是堯、舜、禹三帝和夏、商、周三代告訴呂不韋、劉安等人的歷史經(jīng)驗(yàn)。我們這方面的歷史經(jīng)驗(yàn)更豐富,因?yàn)槲覀冞€了解他們之后二千多年的封建帝王治國史。賢君加賢臣無疑是最佳的“治國主體”,然而這樣的“治國主體”在中國歷史上應(yīng)該說幾乎沒有存在過,因?yàn)槭紫?賢君可遇不可求,少得可憐;其次,一個(gè)“君”擁有很多“臣”,很難保證每個(gè)“臣”都是賢臣。賢君外加每個(gè)“臣”都是賢臣的幾率非常少,賢君能在一個(gè)或者幾個(gè)關(guān)鍵性的位置上擁有賢臣就已經(jīng)很難得了。這是中國歷史“治世”少“亂世”多的原因。我們通常所說的賢君加賢臣的模式其實(shí)就是指賢君能在一個(gè)或者幾個(gè)關(guān)鍵性的位置上擁有賢臣,諸如《呂氏春秋·當(dāng)染》中所列舉的幾例:舜之于許由、伯陽,禹之于皋陶、伯益,湯之于伊尹、仲虺,武王之于太公望、周公旦,齊桓公之于管仲、鮑叔,晉文公之于咎犯、郄偃,荊莊王之于孫叔敖、沈尹蒸,吳王闔廬之于伍員、文之儀,越王句踐之于范蠡、大夫種“治國主體”之中,“君”又是根本,因?yàn)椤俺肌毙枰熬眮硖暨x,只有賢君能選得賢臣、用得賢臣、容得賢臣?！痘茨献印た姺Q訓(xùn)》曰:“君,根本也;臣,枝葉也。根本不美,枝葉茂者,未之聞也?！笨v觀歷史可知,古代中國的“盛世”幾乎都是賢君、賢臣在一起努力創(chuàng)造的,而“亂世”的出現(xiàn)也往往是因?yàn)槿狈t君、賢臣造成的,所以,“賢人政治”是渴望勵(lì)精圖治的有志之士的理想政治模式。呂不韋、劉安及其身邊的仁人志士就提倡這樣的“賢人政治”?！秴问洗呵铩は茸R(shí)》曰:“地從于城,城從于民,民從于賢。故賢主得賢者而民得,民得而城得,城得而地得?！薄百t人政治”是令人向往的,然而,求賢又是很難的。《淮南子·繆稱訓(xùn)》曰:“凡人各賢其所說,而說其所快。世莫不舉賢,或以治,或以亂。非自遁,求同乎己者也。己未必得賢,而求與己同者,而欲得賢,亦不幾矣!使堯度舜,則可;使桀度堯,是猶以升量石也?！币ＷC“君”世世代代皆為賢君就只有實(shí)行公天下的禪讓制,因?yàn)榧姨煜碌氖酪u制終究會(huì)出現(xiàn)無德無能的昏君;要保證“臣”為賢臣首先要把“有道之士”作為擇賢的標(biāo)準(zhǔn),其次,還可以通過“八觀六驗(yàn)”“六戚四隱”來擇賢。這樣就可以保證“君”為賢君、“臣”為賢臣,即保證了優(yōu)秀的“治國主體”。怎樣的治國之“策”為良策?即什么樣的“治國方略”是理想的?秦漢雜家提供了一個(gè)天、地、人三位一體的“治國方略”,即“法天地”而“審之人”。第一,“法天地”?！胺ㄌ斓亍钡囊粋€(gè)重要方面是“四時(shí)教令”,即按照天地的陰陽變化,按照一年四季春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏的規(guī)律來執(zhí)行相應(yīng)的政令?！胺ㄌ斓亍钡牧硪粋€(gè)重要方面是“君無為而臣有為”?！疤臁睙o為而萬物以成,“道”無為而無不為,“君”就是“天”,“君”要效法“天”、效法“道”,即“君”無為,讓“臣”來作為,也就是“君無為而臣有為”。第二,“審之人”?！皩徶恕?即治國要“以民為本”,“君”之理想、“臣”之規(guī)劃最終都需要“民”去完成,所以“民”是根本?！耙悦駷楸尽币蠼y(tǒng)治者仁政愛民、實(shí)行“德治”,殘酷的“法治”最終不利于國家的穩(wěn)定和長(zhǎng)治久安,同時(shí)又不能放棄“法治”,所以要“德治輔以法治”?！胺ㄌ斓亍倍皩徶恕?就是秦漢雜家提供的一個(gè)理想的“治國方略”。秦漢雜家提倡的“治國方略”———“法天地”“審之人”,《呂氏春秋·序意》中呂不韋就有很好的說明:“嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣,爰有大圜在上,大矩在下,汝能法之,為民父母。蓋聞古之清世,是法天地。凡《十二紀(jì)》者,所以紀(jì)治亂存亡也,所以知壽夭吉兇也。上揆之天,下驗(yàn)之地,中審之人,若此則是非可不可無所遁矣?！庇帧痘茨献印ぬ┳逵?xùn)》曰:“昔者,五帝三王之蒞政施教,必用參五。何謂參五?仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,乃立明堂之朝,行明堂之令,以調(diào)陰陽之氣,以和四時(shí)之節(jié),以辟疾病之菑。俯視地理,以制度量,察陵陸水澤肥墽高下之宜,立事生財(cái),以除饑寒之患。中考乎人德,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性,故立父子之親而成家;別清濁五音六律相生之?dāng)?shù),以立君臣之義而成國;察四時(shí)季孟之序,以立長(zhǎng)幼之禮而成官;此之謂參。制君臣之義,父子之親,夫婦之辨,長(zhǎng)幼之序,朋友之際,此之謂五。乃裂地而州之,分職而治之,筑城而居之,割宅而異之,分財(cái)而衣食之,立大學(xué)而教誨之,夙興夜寐而勞力之。此治之綱紀(jì)也。”在秦漢雜家的“治國方略”系統(tǒng)里,“法天地”和“審之人”二者是一體的?！胺ㄌ斓亍钡摹爸螄铰浴弊罱K是為了“治人”,必須“審之人”?？梢哉f,不以“人”為中心、脫離“人”的實(shí)際情況的“治國方略”肯定是無用的“治國方略”?！皩徶恕庇直仨殹胺ㄌ斓亍?“古之清世,是法天地”,“法天地”的“治國方略”才是好的“治國方略”,才能很好地“治人”。所以說,在秦漢雜家的“治國方略”系統(tǒng)里,“法天地”和“審之人”是一個(gè)整體。秦漢雜家的“治國方略”———“法天地”包括兩個(gè)重要方面的思想:第一,“四時(shí)教令”思想,即按照一年四季的陰陽變化來執(zhí)行相應(yīng)的政令?！八臅r(shí)教令”背后的根本思想是陰陽變化理論,而天、地是最根本的陰陽,所以說“四時(shí)教令”效法天地而生?！妒酚洝ぬ饭孕颉犯爬庩柤以?“夫陰陽四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡,未必然也,故曰‘使人拘而多畏’。夫春生夏長(zhǎng),秋收冬藏,此天道之大經(jīng)也,弗順則無以為天下綱紀(jì),故曰‘四時(shí)之大順,不可失也’?！钡诙?“君無為而臣有為”思想。秦漢雜家“治國方略”的終極依據(jù)———“道”,有一個(gè)重要的特點(diǎn),王弼本《老子》第三十七章曰:“道常無為而無不