《莊子外篇》中十二世有齊的再認(rèn)識(shí)

《莊子外篇》中十二世有齊的再認(rèn)識(shí)

《莊子外國篇》是莊子其他文章中的一個(gè)重要章節(jié)。通常，它是在莊子之后完成的。從這篇文章中“十二世紀(jì)齊”這個(gè)詞可以確定，寫作期相對(duì)較晚。本文以《胠篋》為例,試圖探究莊子后學(xué)與《老子》思想之間的關(guān)系。一、田成子至齊王建之重要性學(xué)界一般認(rèn)為,《莊子》外雜篇成書時(shí)代較晚,《胠篋》一文更驗(yàn)證了這一點(diǎn),因?yàn)椤睹l篋》一文本身就透露出其成書年代?！睹l篋》載:“故田成子有乎盜賊之名,而身處堯舜之安。小國不敢非,大國不敢誅,十二世有齊國。”關(guān)于“十二世有齊國”,陸德明《經(jīng)典釋文》解釋說:“自敬仲至莊子,九世知齊政;自太公和至威王,三世為齊侯,故云十二世也。”1467成玄英則說:“自敬仲至莊公,凡九世知齊政;自太公至威王,三世為齊侯;通計(jì)為十二世。莊子,宣王時(shí)人,今不數(shù)宣王,故言十二世也”345依陸德明和成玄英的解釋,《胠篋》所說的“十二世有齊國”,當(dāng)從田敬仲算起以至齊威王,莊子為齊宣王時(shí)期之人,齊宣王不在“十二世有齊國”之列,若依此說則《胠篋》作于莊子本人。但通觀此句,本句明明說的是田成子之后田氏“十二世有齊國”,故田氏“十二世有齊國”不當(dāng)從敬仲算起,而應(yīng)從田成子算起。清人俞樾看到了這一點(diǎn),他對(duì)《釋文》的解釋提出異議:“此說非也。本文是說田成子,不當(dāng)追從敬仲數(shù)起?！边M(jìn)一步他懷疑“十二世有齊國”,原本作“世世有齊國”,言田氏世有齊國。348俞樾這一推論,并無文獻(xiàn)依據(jù),而且從語氣看,就算此句真說的是田氏世世代代“有齊國”,也應(yīng)作“世有齊國”,而沒有必要作“世世有齊國”。俞樾這一推論難以令人信服。那么如何解釋“十二世有齊國”呢?關(guān)于這個(gè)問題,錢穆先生說:“《史記》自成子至王建之滅祇十世?！短稞R世家索隱》引《紀(jì)年》:‘田莊子弒齊君,立田悼子。悼子卒,乃次立田和?！衷?‘齊康公二十二年,田侯剡立。后十年,齊田午弒其君?！瘎t尚有悼子及侯剡,適得十二世,與《莊子》合。蓋《史記》誤也?！夺屛摹?‘十二世,自敬仲至莊子九世,知齊政。自太公和至威王三世,為齊侯?！m亦得十二世,然敬仲奔齊,豈得遽謂有齊國?且《莊子》文明自成子起算,豈得遠(yuǎn)引敬仲?《胠篋》為戰(zhàn)國晚世作品,殆已無疑。亦不應(yīng)舍宣愍以下,而以威王為斷。即謂是《莊子》原書,《莊子》亦下逮齊宣、愍,何勿之及?陸氏之說,蓋存心回護(hù)而自陷也者也。朱右曾《紀(jì)年存真》謂:‘莊周當(dāng)齊威宣時(shí),《鬼谷書》蘇秦所述,不應(yīng)豫知愍襄王建,’因謂:‘田稱侯自田郯始,則有齊國者亦指郯。自郯以前有十二世也。’信如其說,當(dāng)曰:田成子弒齊君,五世而有齊國,乃為近是耳。不然,自敬仲至剡,則十二世而始有齊,不得謂田成子弒君,十二世有齊也。此亦由不知《胠篋》為晚周偽品,《鬼谷子》尤非真蘇秦所作,故乃強(qiáng)為之說?！?67錢先生的論述要點(diǎn)主要有:其一,《竹書紀(jì)年》確定從田成子至齊王建,剛好十二世(見表1),與《莊子》記載相合;其二,《釋文》之說極其不可信,上已論述。其三,批駁朱右曾“有齊國者亦指郯,自郯以前有十二世也”的說法。因而他認(rèn)為“十二世有齊國”當(dāng)指從田成子至齊王建,正好十二世,《胠篋》為“晚周偽品”,成書于齊王建之后。錢先生在疑古風(fēng)氣盛行之際,認(rèn)為“《胠篋》為晚周偽品”的說法是值得商榷的,因?yàn)橄惹貢r(shí)期尚無著作權(quán)觀念。余嘉錫先生就說:“古人著書,不自署姓名,惟師師相傳,知其書出于某氏,遂書以題之,其或時(shí)代過久,或?qū)W未名家,則傳者失其姓名矣?！?04余先生這一說法十分精當(dāng),《漢書·藝文志》著錄有《曾子》十八篇,題為曾子所作,實(shí)為曾子后學(xué)所作。按此通例,《胠篋》當(dāng)視作莊子后學(xué)之作,而不應(yīng)被視為偽作。近年王葆玹先生通過《史記索隱》等記載,考證出在田侯剡和齊桓公之間還遺漏了田孺子一系,從田成子到齊王建當(dāng)為十三世(見表2)。因而他認(rèn)為,《胠篋》所說的“十二世有齊國”當(dāng)從田成子到齊襄王。具體說來,齊襄王五年之前齊國的大部分領(lǐng)土都在燕人的占領(lǐng)下,這時(shí)齊襄王還并未得到齊國君民的承認(rèn),直到齊襄王五年,田單才攻破燕軍,從而使襄王成為“有齊國”的君主。因而《胠篋》應(yīng)作于齊襄王“有齊國”的時(shí)間(襄王五年至十九年之間)。王先生這一考證修正了錢先生的觀點(diǎn),至此,“十二世有齊國”的涵義已經(jīng)清楚明白,當(dāng)為田成子至齊襄王,《胠篋》當(dāng)作于齊襄王五年至十九年之間,成書確實(shí)較晚。二、“絕圣棄智,民復(fù)孝慈”關(guān)于《胠篋》的思想,陸西星說:“篇中屢用‘故曰’,可見段段議論皆《道德經(jīng)》之疏義?！?37關(guān)鋒則將《莊子》外篇之《駢拇》、《馬蹄》、《胠篋》、《在宥》等四篇看作一個(gè)系列,認(rèn)為:“這四篇引有若干老子《道德經(jīng)》上的話(雖未標(biāo)名《道德經(jīng)》,而只用‘故曰’二字引之,這是古人引書的一種方式),并有作訓(xùn)詁或解釋的味道。而其所引,主要是‘無為’、‘無欲’以及‘小國寡民’的理想(其文字大致和今本《道德經(jīng)》相同,但實(shí)質(zhì)上不必即是老子的理想);而很少關(guān)于思辨哲學(xué)者。據(jù)此,我認(rèn)為這四篇乃是老子后學(xué)的左派所作?！?27通觀《胠篋》,確實(shí)有多處引用《老子》,似可看做“《道德經(jīng)》之疏義”。至于關(guān)鋒先生認(rèn)為《胠篋》等篇為老子后學(xué)的左派所作的觀點(diǎn),也看到了《胠篋》與《老子》之間的緊密關(guān)系。不過一般我們還是將《胠篋》視為莊子后學(xué)之作,對(duì)比《胠篋》和《老子》,當(dāng)可看到二者之別,探究莊子后學(xué)對(duì)《老子》思想的改造?！睹l篋》說:“圣人之利天下也少,而害天下也多……圣人生而大盜起。剖擊圣人,縱舍盜賊,而天下始治矣?！薄笆ト艘阉?大盜不止。雖重圣人而治天下,則是重利盜跖也。”可見,《胠篋》對(duì)于所謂“圣人”是持完全否定的態(tài)度,認(rèn)為圣人會(huì)導(dǎo)致天下大亂,只有抨擊圣人、寬宥盜賊才能使天下大治,《胠篋》對(duì)于“圣人”持虛無主義的觀點(diǎn)。而《老子》一書中大量出現(xiàn)“圣人”一詞(1),在老子的政治理想中,作為最高統(tǒng)治者的“圣人”處于關(guān)鍵位置,只有圣人才能引導(dǎo)人民和諧相處,從而使得天下大治。《老子》說:“圣人處無為之事,行不言之教。”(第二章)圣人這種治理,也就是所謂“無為而治”,不過無為而治并非自然如此的,而需要用有為的手段才能達(dá)到,所以老子又說:“是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也?！笔ト撕我阅苋绱四?老子說:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”。(第五章)蘇轍注曰:“天地?zé)o私,而聽萬物之自然,故萬物自生自死,死非吾虐之,生非吾仁之也。譬如結(jié)芻以為狗,設(shè)之于祭祀,盡飾以奉之,夫豈愛之,時(shí)適然也。既事而棄之,行者踐之,夫豈惡之,亦適然也。圣人之于民亦然,特?zé)o以害之,則民全其性,死生得喪,吾無與焉。雖未當(dāng)仁之,而仁亦大矣?！边@也就是說,圣人當(dāng)效法自然,視百姓為芻狗,讓其自然而然的發(fā)展。因而老子認(rèn)為最理想的統(tǒng)治是:“我無為而民自化,我好靜而民自正;我無事而民自富,我無欲而民自樸。”(第五十七章)《胠篋》對(duì)于圣人持批判態(tài)度,對(duì)于圣人所立的圣智、圣法更是強(qiáng)烈地要求予以全盤拋棄?！睹l篋》一開頭就舉例說,要對(duì)付偷箱子的盜賊需要采取很多防備措施,但大盜來到,這些措施都起不了作用,因?yàn)榇蟊I可以直接把箱子拿走。在這個(gè)例子中,對(duì)付偷箱子的種種措施比喻圣智圣法,這些在莊子后學(xué)看來都是無用的,因而說:“世俗之所謂知者,有不為大盜積者乎?所謂圣者,有不為大盜守者乎?”《胠篋》又舉上引田成子盜齊國之事,認(rèn)為田成子“竊齊國并與其圣知之法,以守其盜賊之身”,因而《胠篋》主張“絕圣棄知,大盜乃止”?！敖^圣棄知”正是老子的主張,初看起來,兩者似乎沒有什么不同。然細(xì)分析一下,兩者仍有差異。今本《老子》19章作:“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。”(2)范應(yīng)元注曰:“圣智本欲以利民,而其未必至害民,蓋圣知之跡彰則寖失無為之化也。上失無為則下多妄作,民遭其害,故絕棄世俗之所謂圣知之事,則民百倍其利矣?！薄叭柿x本欲以治民,而其未必至亂民,蓋仁義之名顯,則寖失自然之本也。上生自然,則下生人偽,民鮮貞良。故絕棄世俗之所謂仁義之事,則民復(fù)孝慈而不知以為孝慈矣?！薄爸^圣智、仁義、巧利三事,所當(dāng)棄絕者,以為文不足以化民,當(dāng)反其本矣,不可使文勝質(zhì)也?！笨梢姟独献印凡⒎且话愕胤磳?duì)圣智、仁義、巧利等,而是觀察到現(xiàn)實(shí)中可能過度地使用三者,并將三者當(dāng)作為政之目的,而忘記為政之終極目的是自然無為。至此,我們可以理解《老子》第57章:“天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。”《老子》對(duì)于忌諱、利器、伎巧、法令等也并非完全否定,而只是反對(duì)過度使用它們。此外,今本的17、18、19章在北大漢簡中均歸屬于《下經(jīng)》16章,今本18章在19章前。今本18章作:“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?！碧K轍注曰:“大道之隆也,仁義行于其中,而民不知。道既廢,而后仁義見矣。世不知道之足以贍足萬物也,而以智慧加之,于是民始以偽報(bào)之矣。六親方和,孰非孝慈?國家方治,孰非忠臣?”23可見,仁義、智慧等本蘊(yùn)于大道之中,《老子》并非反對(duì)仁義、智慧等,而只是反對(duì)過度提倡仁義、智慧等而忘記道才是其根本目的。本章再接十九章,《老子》所以強(qiáng)調(diào)棄絕圣智、仁義等,是為了強(qiáng)調(diào)圣智、仁義等的目的是道,若忽略這一點(diǎn),就應(yīng)當(dāng)加以否定。這與《胠篋》對(duì)于圣智、圣法不加分別地予以批判的態(tài)度有很大的不同?！睹l篋》又說:“故曰:‘魚不可脫于淵,國之利器不可以示人?！耸ト苏?天下之利器也,非所以明天下也?！焙h(yuǎn)濬認(rèn)為“圣人,當(dāng)作圣知”。80其說當(dāng)從?！棒~不可脫于淵,國之利器不可以示人”出于今本《老子》36章,此處《胠篋》引用《老子》這段話是為了說明圣智、圣法不能公開推行于天下,結(jié)合其上下文,其目的是否定圣智、圣法。而《老子》第36章說:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明,柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵,邦之利器不可以示人?！薄独献印匪f“魚不可脫于淵,邦之利器不可以示人”,類似一種權(quán)術(shù),其目的是“柔弱勝剛強(qiáng)”,通過處于柔弱謙卑的地位而最終達(dá)到戰(zhàn)勝天下之目的,就像魚雖然沒有爪牙之利,但只要處于水中,任何人都難以抓住它。顯然,《胠篋》引用《老子》此話是更改了《老子》本義的?！睹l篋》又說:“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏,當(dāng)是時(shí)也,民結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。”今本《老子》八十章作:“小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來?！睂?duì)于“小國寡民”,河上公注曰:“圣人雖治大國,猶以為小,儉約不奢泰。民雖眾,猶若寡少,不敢勞之也?！?03從河上公這個(gè)注釋看,他是將“小國寡民”當(dāng)作一種統(tǒng)治術(shù)來看待的。《老子》八十章“小國寡民”后接“使十百人之器毋用”、“使民重死而遠(yuǎn)徙”、“使民復(fù)結(jié)繩而用之”等,“使”字表明“小國寡民”所指的也是一種統(tǒng)治術(shù)。而且《老子》“小國寡民”思想與《老子》之“治大國若烹小鮮”(第六十章)的思想相通。“治大國若烹小鮮”即治理大國不可勞煩人民,要因循自然,而“小國寡民”即將國家和人民都看得很小,統(tǒng)治者不去勞煩人民,如此才能達(dá)到無為而無不為之效,兩者的精神實(shí)質(zhì)是相通的,“小國寡民”和“治大國若烹小鮮”不過是老子自然無為統(tǒng)治術(shù)的不同表達(dá)方式罷了。(1)而《胠篋》所說的是“民結(jié)繩而用之”,相比《老子》少了一“使”字,這就將《老子》“小國寡民”所蘊(yùn)含的治術(shù)之義加以消解,本屬于“小國寡民”概念下的“使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來”等被《胠篋》歸結(jié)為其所設(shè)想的從容成氏到神農(nóng)氏等十二上古帝王當(dāng)時(shí)的國家治理情況,用其所描繪的理想世界來批判現(xiàn)實(shí)社會(huì),這與《老子》中作為治術(shù)的“小國寡民”大相徑庭。從以上論述我們可知,《胠篋》雖多次引用《老子》,但對(duì)于《老子》進(jìn)行了重新詮釋,改造了《老子》本義,主要體現(xiàn)在:老子提倡圣人之治,莊子后學(xué)根本反對(duì)這一點(diǎn);老子對(duì)圣智、圣法有保留的批判,莊子后學(xué)則持完全否定的態(tài)度;老子提倡統(tǒng)治術(shù),莊子后學(xué)則徹底否定。三、《》與《老傳統(tǒng)”《胠篋》的論證邏輯很簡單,關(guān)鋒認(rèn)為《胠篋》等篇著重從仁義禮樂和法治的后果來反對(duì),所謂“后果”又不是“樊然淆亂”,而是仁義禮樂和法治被大盜“盜竊”了去。其邏輯很簡單,就是:仁義禮法無不為大盜守、為大盜積,因此以無為而治反對(duì)仁義禮法。這也就是說,《胠篋》將仁義禮法與無為而治完全對(duì)立起來,用無為而治來批判仁義禮法。但在《老子》中,二者的關(guān)系則復(fù)雜得多,二者并非水火不容,仁義禮法本存于大道之中,只是不能用仁義禮法來代替無為而治,無為而治才是為政之目的,但對(duì)于單單講求仁義禮法而忘記為政之根本目的,《老子》也是批判的,在此意義上說,《胠篋》是對(duì)《老子》思想某個(gè)維度的闡發(fā),也可以看出莊子后學(xué)對(duì)老子思想的改造。為何《胠篋》會(huì)與《老子》有如此差異呢?首先,《漢書·藝文志》說:“道家者流,蓋出于史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然后知秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術(shù)也?！胺耪邽橹?則欲絕去禮學(xué),兼棄仁義,曰獨(dú)任清虛可以為治?！逼渲小爸獔?zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術(shù)也”說的是《老子》,“及放者為之”說的是莊子學(xué)派等。在《漢志》看來,老子學(xué)派的思想主旨是君人南面之術(shù),是一種治國之術(shù),而莊子學(xué)派等則是“獨(dú)任清虛”,是一種治心之術(shù)。老子學(xué)派