苗族民居建筑風(fēng)格 土木工程專業(yè)

\o"苗族"苗族民居建筑風(fēng)格苗族是一個(gè)古老而又多姿多彩的民族，自稱“木”“蒙”、“達(dá)木”、“達(dá)吉”。他稱有幾種情況，一是以服飾顏色而稱“紅苗”、“花苗”、“白苗”、“黑苗”等；二是以住地或種植的作物而稱“高地苗”、“八寨苗”、“栽姜苗”等；三是舊時(shí)代統(tǒng)治者對(duì)他們的侮稱，如“生苗”、“熟苗”、“麻布苗”等。新中國(guó)成立后統(tǒng)稱“苗族”。廣西的苗族占全國(guó)苗族人口5.5%，占廣西人口1%，在廣西各族人口中排在漢、壯、瑤族之后位居第四。全國(guó)苗族的主要分布地在貴州和湖南，廣西的苗族主要居住在與湖南、貴州、云南接界的廣西北部、西北部和西部的山區(qū)。苗族最大的特點(diǎn)是盛產(chǎn)各種木材和土特產(chǎn)，保持燦爛古樸的民族傳統(tǒng)文化。湘西\o"苗族"苗族多居山區(qū)，山高林密，就地取材建造民居及為普遍。木屋房、青石墻、黃土墻、黑瓦房和古色古香的吊腳樓是湘西苗族民居的主要風(fēng)格；這里的苗族一些上層人物和富裕人家也修筑磚石木結(jié)構(gòu)的風(fēng)火墻壁的四合院落，舒適、寬敞而幽深；也有苗族一些貧寒人家建起簡(jiǎn)陋的石板屋和樹皮或茅草蓋頂?shù)拿┪?。每個(gè)民族的建筑和他們的日常生活息息相關(guān)，也正是他們的生活傳統(tǒng)間接地影響著當(dāng)?shù)刈迦旱纳盍?xí)性。傳統(tǒng)的蒙古族民居是蒙古包,蒙古族是游牧民族,蒙古包正是適應(yīng)了這一特點(diǎn)----利于安裝與拆卸。蒙古包是一種天幕式的住所，呈圓形尖頂。通常用羊毛氈子一層或二層覆蓋。蒙古包是滿族對(duì)蒙古族牧民住房的稱呼。“包”滿語(yǔ)是“家”“屋”的意思。古時(shí)稱作“穹廬”“氈包”。蒙古包分兩種。一種是牧區(qū)夏季用的，為移轉(zhuǎn)式的，一種是冬營(yíng)地為半固定式的。蒙古語(yǔ)稱移轉(zhuǎn)包為“烏爾郭格爾”。蒙古包在大雪中阻力小，不積雪，下雨時(shí)包頂不存水。包的門方長(zhǎng)而小且連地面，寒氣不易侵入。包的百葉哈納是用數(shù)根相等的細(xì)木棍和牛皮繩連結(jié)而成，用時(shí)拉開便成圓形的蒙古包墻，搬遷時(shí)折疊，又能當(dāng)勒勒車的車板。包的頂端有個(gè)口就是天窗,可通煙通氣，又可采光。敖包最初是在無(wú)際的草原上蒙古族人民道路和境界的標(biāo)志，起指路，辨別方向和行政區(qū)劃的作用。后來(lái)，有鑒于中原民族以山為天之象征，祭山祈年，離山較遠(yuǎn)的草原上的人們，便“壘石為山，視之為神”，以進(jìn)行各種祭祀活動(dòng)于是敖包又成為天和神的象征。祭敖包的時(shí)間，多在水草豐美，牛羊肥壯的六、七、八月間。祭祀時(shí)，敖包插上樹枝，樹枝上掛五顏六色的布條或紙旗，旗上寫經(jīng)文，祭禮儀上大致有血祭、酒祭、火祭、玉祭等。血祭就是把自己喂養(yǎng)的牛、馬、羊宰殺了，供奉在敖包之前。這種祭法由來(lái)已久，現(xiàn)在各另地方還有。相傳游牧?xí)r代，蒙古族牧民把供自己生存的牛、馬、羊等牲畜，看成是天地所賜，因此，祀天、地諸神時(shí)，就要宰殺牲畜來(lái)報(bào)答。酒祭：就是把鮮奶、奶油，一滴一滴灑在“敖包”前，祈求平安幸福。這種祭神的風(fēng)俗，也很早就有，（蒙古秘史中稱作“酒注禮”，至今有的地方還能看到。據(jù)說(shuō)它的意思是說(shuō)，神不僅要吃肉，也要飲酒喝奶子的。火祭：就是在敖包前燒一大堆干樹枝或一大堆牛、馬、羊糞。祭祀時(shí)，各戶都走近火邊，念著自己家的姓氏，供上祭品，把“布呼勒瑪哈”整羊肉，投到火里燒，燒得越旺越好。蒙古民族認(rèn)為火最潔凈，用火可以驅(qū)逐一切邪惡。玉祭：在古代玉是昂貴的，它常常是祭神的供品，過(guò)去蒙古民族祭敖包時(shí)，也有這種禮祭，現(xiàn)在已經(jīng)沒(méi)有人用玉祭敖包了。羌族的民居是碉樓和石砌房，羌族民居為石片砌成的平頂房，呈方形，多數(shù)為3層，每層高3米余。房頂平臺(tái)的最下面是木板或石板，伸出墻外成屋檐。木板或石板上密覆樹丫或竹枝，再壓蓋黃土和雞糞夯實(shí)，厚約035米，有洞槽引水，不漏雨雪，冬暖夏涼。房頂平臺(tái)是脫粒、曬糧、做針線活及孩子老人游戲休歇的場(chǎng)地。有些樓間修有過(guò)街樓（騎樓），以便往來(lái)。秦獻(xiàn)公徒“三苗”，漢武帝逐諸羌，羌人自河曲草灘南下岷江，一個(gè)又一個(gè)的歷史鏡頭推出了江源極地森嚴(yán)林立的羌族石碉樓。今日，面對(duì)這些聳入云天，俯視石壁的神秘建筑，我們依然能夠捕捉到當(dāng)年“羌管幽幽霜滿地，將軍白發(fā)征夫淚”的情景。石碉，冉駛語(yǔ)稱鄧籠，黨項(xiàng)語(yǔ)稱忽弄。對(duì)付高寒，防御侵?jǐn)_，以及岷山峰谷取之不盡的石料，使那些穿云云鞋、著青衣的羌民以及他們的先民得天獨(dú)厚，建造了在華夏大地上有別于其他民族的別具一格的居室。查揀《后漢書·西南夷列傳》一類史籍，生活在縣境內(nèi)的冉馳、戈基人這些與今日羌民有過(guò)源流關(guān)系的先民以及當(dāng)時(shí)的西山十八部落都居住石碉，推算起來(lái)，說(shuō)這些石碉的產(chǎn)生有二千多年不算長(zhǎng)。而《華陽(yáng)國(guó)志》則記載了這些住在石碉中的居民夏秋如何入蜀為傭，打水井砌河堰，出售花椒蘋果農(nóng)副產(chǎn)品，冬春返回故里避寒的情形，石碉樓，記錄了羌民族勤勞、艱辛、純樸的歷史，也展示了他們獨(dú)特精湛的建筑藝術(shù)，使他們?cè)谥袊?guó)建筑史上獨(dú)樹一幟。現(xiàn)存石碉多數(shù)是清代修建，用未經(jīng)打磨的石塊砌成，高十文十余丈不等，獨(dú)立垂直，呈錐形向高空發(fā)展延伸，經(jīng)千百年風(fēng)雨地震不崩不斜。遠(yuǎn)處眺望，碉樓櫛比，宛如古堡毗連，仿佛向游人訴說(shuō)它的變遷。羌家石碉從外觀看有八角、六角、五角或四角形。墻體用不規(guī)則石塊和泥修砌。墻底厚一米左右，頂部呈尖角昔立。內(nèi)部五至十一層不等，各層用圓木作梁，密鋪樹干、樹技，填土夯實(shí)，再鋪木板作面。各層有獨(dú)木梯上下，底層圈牲畜，二樓以上作臥室、貯藏室，頂部供神靈。號(hào)層開斗框形射擊孔；也作窗戶。建筑石碉為羌人生活中大事，擇日、祭神、款待匠人都要放火炮、擺酒宴。嗚鐵銃、跳鍋莊、喝咂酒，載歌載舞。苗寨的主體建筑為黑瓦房和吊腳樓。湘西苗族民居的黑瓦房通常分五柱六掛、五柱七掛、五柱八掛、五柱九掛、多者達(dá)五柱十一掛；少有四柱三掛。木制結(jié)構(gòu)房屋，在花垣、吉首等地一般人家兩側(cè)和后邊用竹子編封外糊泥墻。保靖呂洞山區(qū)及花垣、吉首、\o"鳳凰"鳳凰等地部分經(jīng)濟(jì)條件較好人家，木板房上蓋小青瓦，板壁全用桐油反復(fù)涂抹，風(fēng)吹日曬，烏黑發(fā)亮。屋前多用青石板砌成坪場(chǎng)，現(xiàn)在也有用水泥砌成地面；平場(chǎng)主要用于休息或曬谷物。屋前后栽有鳳尾竹或楓香樹。湘西苗族住房方位有一定的習(xí)俗規(guī)定?？玳T進(jìn)堂屋，正中埋有“龍寶”，后邊用木板裝為房間，為主人房間，其它為客房或\o"收藏"收藏東西。中間叫“dabnzhongb”。即堂屋。堂屋的左右，有一間多鋪以地板，稱為“hangdghaot”，即祖先的方位，是房屋中最神圣的部位，是主人家祖先神靈的集中地。因此，這個(gè)方向是長(zhǎng)輩和老人的座位，年青人不允許坐這個(gè)地方。苗家的堂屋與火塘屋，是苗家住宅室內(nèi)的中心空間，它充分顯示了苗家的民族意念和虔誠(chéng)的信仰。苗家對(duì)于火塘有著特殊的感情。據(jù)《風(fēng)凰廳志》記載：“當(dāng)時(shí)苗民被迫，遷徒深山老林，無(wú)房居住，只好棲身巖穴，或者搭棚為屋，避風(fēng)躲雨，因?yàn)楦F的沒(méi)有鋪蓋。所以借助火塘燒火御寒”。因此，各地苗居不論那種樣式的住宅，都設(shè)有火塘，而且是不分晝夜、季節(jié)、長(zhǎng)年不熄。以象征苗家興旺不熄，它培育了苗家親切、溫愛(ài)、安全的特殊感情和群體精神空間的共識(shí)心理特征。火塘上懸有坑桿，掛滿了薰黑的臘肉、野味?；鹛林虚g立有生鐵鑄的三角架。供勞作歸來(lái)的苗家人圍著火塘煮飯炒菜。如有親朋好友來(lái)訪，大家圍在火塘邊飲酒放歌，唱一曲曲古歌，情動(dòng)遠(yuǎn)古；唱一曲曲生活，情趣無(wú)限?；鹛羶?nèi)放的三角鐵架象征祖先，故不能踏腳；一家人圍坐在它的周圍。在祖先的庇護(hù)下，充分體現(xiàn)出家的溫暖。實(shí)際上苗家人對(duì)三腳架的崇拜，應(yīng)看成是一種原始的圖騰，即對(duì)“天地人”象形模式的崇拜。上面圓形的鐵圈象征著天，下邊的\o"方形"方形火坑象征著地，有“天圓地方”之意。三只著地的鐵架象征地柱，三根連接鐵圈支撐鍋鼎的鐵柱象征天柱。“天”之下，“地”之上，兩側(cè)分布著世俗凡人；三腳架里蘊(yùn)含著豐富的苗族原始哲學(xué)。對(duì)于火塘的設(shè)置很講究。通常用條石鑲成之后，又用椿木在周圍圍成正方，然后在火塘周圍用硬木鋪成離地面約一尺左右的“地樓”。苗家稱之為“bandzongx”。有的還用桐油將火塘、地樓上油，平時(shí)擦礙明光閃亮。火塘的安置要與中柱屋脊相對(duì)為標(biāo)準(zhǔn)，偏前偏后俱非相宜，極邊一排中柱下方，是安家神的位置；苗家人稱之為“hangdghaot”。平常供祭時(shí)。向該處燒香紙，以酒敬之，所以在圍火塘烤火時(shí)，主賓有別，坐規(guī)有序，立規(guī)以循；即以中柱一邊為上方長(zhǎng)者座位，下方坐主家晚輩，其它兩方不論?；鹛僚缘淖嫦褥`位處是神圣的地方。因此不準(zhǔn)生人隨便上去。吊腳樓為湘西苗族建筑的主要形式，有“吊腳樓”和"吊腳半邊樓"之分。建在斜坡之上，把地基削成一個(gè)“廠”字形的土臺(tái)，土臺(tái)之下用長(zhǎng)木柱支撐，按土臺(tái)高度裝上穿枋和橫梁，與土臺(tái)取平，橫梁上墊上樓板，作為房屋的前廳，下為豬牛圈，或存放雜物。臺(tái)上主房又分兩層：\o"第一"第一層住人，上層裝雜物。屋頂蓋瓦或蓋杉樹皮，屋壁用木板或磚石裝修。這類房屋臺(tái)上臺(tái)下渾然一體，非常美觀，稱為“吊腳樓”。另一類是建在空闊、向陽(yáng)、寬敞之地基上。多建在坡度較大的斜坡上，就坡面開成上下兩級(jí)屋基，上級(jí)屋基豎較短柱，使前面半間的樓板與后半間的地基平行，形成半邊樓；因最外一柱懸齊上層屋基處，故有"吊腳半邊樓之稱。這兩種形式建筑都是豎裝板壁，堂屋正面面壁都往后退一柱裝封，形成"吞口"，“吞口”正中設(shè)"大門"，兩邊均留窗戶，普遍裝木質(zhì)窗椽。在\o"中國(guó)歷史"中國(guó)歷史書上有“北人穴居，南人巢居”之說(shuō)。中國(guó)建筑分為南北兩大系。南方從巢居發(fā)展為干欄式建筑，已發(fā)現(xiàn)的最早遺存是距今7000年前浙江余姚河姆渡遺址。湘西苗寨吊腳樓正是其先民傳承下來(lái)的古老建筑工藝在適應(yīng)山區(qū)新環(huán)境下經(jīng)過(guò)逐步完善的重要體現(xiàn)。苗家吊腳樓飛檐翹角，三面為走廊，懸出木質(zhì)欄桿。欄桿上雕有各式各樣的花紋圖型。如萬(wàn)字格、亞字格、喜字格等象征吉祥如意的圖案。吊腳樓一般為分兩層，上下鋪樓板，壁板油漆發(fā)光。樓上向陽(yáng)開窗，鳥語(yǔ)花香。窗形千姿百態(tài)，有雙鳳朝陽(yáng)，喜鵲鬧梅、獅子滾球等。吊腳樓的懸柱有八棱形、四方形，下垂底端，常雕繡球、金瓜等造形。吊腳樓的下層多作貯藏糧食的谷倉(cāng)或擺放\o"家具"家具農(nóng)具。樓上則為主人居屋或客房。樓外長(zhǎng)廊為婦女們繡花挑紗、打花帶、晾紗、晾衣的場(chǎng)所。湘西苗族吊腳樓是湘西苗族先民從長(zhǎng)江中下游流域輾轉(zhuǎn)遷徙所帶來(lái)的古老干欄建筑工藝在適應(yīng)山區(qū)新環(huán)境下逐步完善的，是苗族建筑文化的載體。在我國(guó)民居建筑中，吊腳木樓有著悠久歷史和獨(dú)特地位，它是苗族等少數(shù)民族安身立命、繁衍后代、延續(xù)民族歷史的根基。湘西地區(qū)，過(guò)去，有些地主還修有大型的四合院，屋外四周有砌磚墻圍護(hù)。屋內(nèi)大廳的門上、柱上，鑲著鍍金匾聯(lián)，金碧交輝，很有氣派。房屋材料各地不同，黔東南苗族地區(qū)木材較多，經(jīng)濟(jì)條件較好，所以木房、瓦房較多，草房土墻房較少。大多數(shù)為木板房、瓦房和草房、土墻房兼有，大體上草房、土墻房最多。苗族建筑\o"藝術(shù)"藝術(shù)，積淀有很多純粹的苗族文化成分。平時(shí)的生活、生產(chǎn)勞動(dòng)、親朋聚會(huì)