自然、無為與無為試論魏晉之際士人之自然適意觀

自然、無為與無為試論魏晉之際士人之自然適意觀

魏晉時期，一些學(xué)者說“清淡玄遠(yuǎn)”，“游蕩不寧”，“自由流動”，“樸素典雅”，成為一種時尚與氛圍。在當(dāng)時“風(fēng)譽(yù)扇于海內(nèi)”,影響極大,他們“輕時傲世”,“縱情背禮”,起著“亂群惑眾”的作用。然而,他們奉行的究竟是一種什么樣的人生觀呢?我以為他們奉行的是自然適意的人生觀。一、以自然無為態(tài)度的原因分析魏晉之際,不少士人如何晏、王弼以及竹林七賢等人,讀老莊,明自然,在社會上掀起一股好言老莊之風(fēng),他們推崇老莊的“因其固然”。和“寂靜無為”的思想,并加以發(fā)揮,提出了“越名教而任自然”的理論,進(jìn)而提出了以無為為本的思想?！拔赫贾?何晏、王弼等祖述老莊,立論認(rèn)為:天地萬物,皆以無為為本?！蓖蹂鲈凇独献幼ⅰ芬粫姓f是“以無為為君”,嵇康在《與山巨源絕交書》中說是“以無為為貴”。無為,是自然的別名,因而,自然、無為便成了魏晉名士的指導(dǎo)思想。他們崇尚自然,反對有為,認(rèn)為名教、禮法、君主都是違背自然的,“君子之禮法,誠天下之殘賊,亂危死亡之術(shù)耳”;他們揭露那些“誦乎六經(jīng)之教,習(xí)乎吾儒之跡”。的禮法之士,是一群“造音亂聲,作色詭刑”的偽君子,是亡國敗家之人。他們還認(rèn)為君主專制和封建綱常都是違背自然的,是造成人間一切不幸的本源。他們把人生的丑惡和不幸,歸之于“有為”上,認(rèn)為要達(dá)到盡善盡美的境地,就必須順“自然”而“無為”,以至主張無君無臣和廢棄禮義,使“無君而庶物定,無臣而萬事理”,天下自治,這樣便可返樸歸真。為此,無論在朝的還是在野的士人,都以自然無為作為指導(dǎo)思想。此種無為,突出的表現(xiàn)在對仕官和對生活的態(tài)度上。首先,對仕官之“不仕”與“不事”。不仕,即不做官,最突出的是“竹林七賢”之首嵇康,他公然聲明不仕當(dāng)世,不與司馬氏合作,當(dāng)“大將軍嘗欲辟康”時,他“避之河?xùn)|”,及“山濤為選曹郎,舉康自代”時,康亦“答書拒絕”,結(jié)果他“上不臣天子,下不事王侯”,故有“隱士”之稱。阮籍的前半身也是遵循這一原則,他曾拒絕傾向司馬氏的太尉蔣濟(jì)的征辟,表示要“耕于東皋之陽,輸粟稷之稅,以避當(dāng)途之路”,勉強(qiáng)赴任,旋即借故辭官,后又做過短期的尚書郎,亦以病辭。到正始末,曹爽召他為參軍,阮籍仍表示不愿貪榮塞賢而拒絕赴任,故有“不與世事”之名。所謂不事,即指雖入仕,但不做事,最突出的也是阮籍,在他后半生中,所任官職不少,但他始終抱守不與世事的態(tài)度,仕而不事,常?！翱v酒昏酣,遺落世事?！贝朔N不事之風(fēng),在在朝人士中頗為盛行。大多數(shù)士人都瞧不起干具體事情的人,他們“薄綜世之務(wù),賤功烈之用,高浮游之業(yè),卑經(jīng)實之賢”,從而造成“朝經(jīng)廢于上,職事隳于下”的政局。其次,對生活之“無措”與“通物”?！盁o措”,即不關(guān)心是非,所謂“通物”,即不為善惡。魏晉之際的士人,認(rèn)為君子應(yīng)該“心無措乎是非,而行不違乎道者也……以無措為主,以通物為美”。他們?nèi)粘＞}口不談?wù)?不稱是非,也不褒貶人物,談話不著邊際。嵇康甚至教育子孫盡量回避是非,在《家誡》中要兒子“見是非,而爭不了,則仁而無武,于義無可,當(dāng)遠(yuǎn)之也”,因而他們都“進(jìn)不敢言同,退不敢言異”,力圖超脫現(xiàn)實政治生活。雖說不講是非善惡,但實際上是有是非善惡,他們輕視功利、道德,就有一種是非善惡。他們認(rèn)為“君子之行賢也,不察于有度而后行也(即不計功利);仁心無邪,不議于善而后正也(即不顧道德);顯情無措,不論于是而后為也(即不按是非)”。因而嵇康公然申明不事當(dāng)世,不要功利,以為“求利以喪身,營爵賞則家亡”,故他“高言任性,不修名譽(yù)”。阮籍揚言,禮豈為吾輩設(shè)耶?甚至認(rèn)為“蔑禮法之自廢,志在逃死,何暇顧及身后榮名哉”?足見他們都視道德禮法、功名利祿如同糞土。二、因?qū)ψ匀坏淖裱?讓魏晉之際的士人,認(rèn)為人是自然的產(chǎn)物,“人生天地之中,體自然之形。身者,陰陽之積氣也;性者,五行之正性也;情者,游魂之變欲也;神者,天地之所以馭者也”,人與“自然一體”,因而應(yīng)該讓人性自然地發(fā)展,而不應(yīng)受任何束縛。但名教卻壓制和損害了人性,君主等級制也扼殺了人性,儒教之于人,是“造立仁義以嬰其心;制為名分以檢其外”,人的思想和行為被仁義道德所束縛,人性就不能獨立,個性就不能表現(xiàn),“六經(jīng)以抑引為主,人性以從欲為歡,抑引則違其愿,從欲則得自然?！敝挥小把匀欢蕴斓亍?使個性充分表現(xiàn)出來,從而獲得自由?？梢?他們的目的,就是要反對名教之束縛,讓個性充分表現(xiàn)出來,其中頗有自由之意義。崇尚自然,表現(xiàn)個性,要求自由,在當(dāng)時實質(zhì)是反對司馬氏的高壓政策和腐朽統(tǒng)治。司馬氏政權(quán)基礎(chǔ)是高門大族,并且多半是儒學(xué)世家。司馬氏集團(tuán)一方面提倡名教,高唱仁義禮法,另方面又篡奪了曹魏的政權(quán),違背了君臣之禮,是犯上作亂。司馬氏政權(quán)建立后,則標(biāo)榜以“孝”治天下,以轉(zhuǎn)移人們的視線,并以“蔑視禮法”和“不孝”之罪誅除異己,以維護(hù)和固鞏其統(tǒng)治。一些有志之士,為著反對束縛,求得個性自由,把斗爭矛頭對準(zhǔn)了司馬氏集團(tuán)的所作所為。司馬氏標(biāo)榜仁義禮法,于是阮籍、嵇康等人便故意在居喪時飲酒食肉,非毀禮法。司馬氏高唱仁義禮法,他們便“輕賤唐虞而笑禹,非湯武而薄周禮”,不拘禮俗,縱情從欲。如阮籍“嗜酒荒放,露頭散發(fā),裸祖箕踞”,劉伶則“恒縱酒放達(dá),或脫衣裸形在尾中”,并且口言:“我以天地為棟字,屋室為揮衣,諸君何為入我揮中”,表現(xiàn)出一種玩世不恭的態(tài)度,結(jié)果“士大夫莫不尚之,天下相仿效”。他們“不拘禮教”,為所欲為,做出許多“越禮”之舉,如阮咸“縱情越禮”,曾“借客馬追婢,與婢累騎而歸”。上述名士們的言行,是要用自然的真反對現(xiàn)實的偽,其目的是為了反對司馬氏借名教殺人,扼殺人性。他們并非不要名教,而是要揭露當(dāng)權(quán)者們的虛偽禮教,如嵇康就揭露司馬氏父子兄弟不臣,“憑尊恃勢,不友不師”,“下疾其上,臣猜其君”,真正違背禮法的乃是司馬氏。由此可見,他們內(nèi)心并未與名教徹底決裂,所以名教與自然的關(guān)系,始終在討論。但當(dāng)時主要的是在擺脫為門閥士族服務(wù)的虛偽的道德倫理桎梏,這就在一定意義上有實現(xiàn)個性自由和個性解放的要求,并渴求最終回到人類的自然本性。三、清新靜泰、少私寡欲,以適意的性格引導(dǎo)人在魏晉易代之際,社會之動蕩,性命之危險,仕途之艱辛,人生之坎坷,使得士人對人生,對生命,對生活有著強(qiáng)烈的欲求和留戀,他們在政治上沒有出路,甚至是不愿在政治上找尋出路,但求一個自由自在的生活,尤著力在精神上追求適意。他們發(fā)揮老子“道德自然”的思想,從“自然”理論中找尋人生的慰藉和哲理的安息,嵇康認(rèn)為,人的自然本性是“從欲”,“民之性,好安而惡危,好逸而惡勞,故不擾則其愿得,不逼則其志從”。而名教卻違背了自然,抑制了人性,“仁義務(wù)于理偽,非養(yǎng)真之要術(shù)”,它束縛了人的思想,侵犯了人情和違背了人的自然本性,因而提出“越名教而任自然”的主張,要求打破名教的束縛,使“君無文于上,民無競于下,物成理順,莫不自得”,從而過上一種“不擾”、“不逼”的自然生活,以求得個人精神上的自由。為此,他們一方面稱情從欲,力求適意,他們提出“有生則有情,稱情則自得”,循自然便可適意,但另方面在他們的思想中,從欲與縱欲不同,他們在從欲的同時又主張“少私寡欲”,甚至提出“滌性蕩欲”,強(qiáng)調(diào)“心不存乎矜尚”,“情不系于所欲”(36),即不搞偽善,不逐物欲,做到“順天和以自然,以道德為師友;玩陰陽之變化,得長生之永久,任自然以托身,并天地而不朽”,為此他們平素不問世事,與親舊敘闊,也只清談玄遠(yuǎn),試圖用清虛靜泰、少私寡欲的方法,求得“和順自然,同乎大順”(38)的超越煩惱和永壽的狀態(tài)。他們又獨善其身,注重修身養(yǎng)性,嵇康日常便好言服食養(yǎng)生之事,他認(rèn)為養(yǎng)身之道,要在“內(nèi)不愧心,外不負(fù)俗,交不為利,仕不謀祿”,因而他們不求名利,不慕榮華,每日只求濁酒一杯,彈琴一曲,但求逍遙自在,在那自由自在,舒心適意的世界里養(yǎng)性延壽。對于名士們的言行舉止,清人錢大昕曾作過一番評述:“以清淡為經(jīng)濟(jì),以放達(dá)為盛德,競事虛浩,不修邊幅”,這一概括似有欠周全。魏晉之際的士人,清淡、放達(dá)、縱情,從欲乃至隱逸求仙,這是事實,但這些都只是表象而已,是為時勢所迫,不得已而為之,其實質(zhì)是要追求適意、自由。故自然適意,不加修飾,渾然天成,清淡幽遠(yuǎn)的閑適之情,乃是他們追求的最高境界,它標(biāo)志著人的覺醒,蘊(yùn)藏著一種積極向上的激勵人心的意識情感。此種自然適意的人生觀,乃是特定歷史條件下的產(chǎn)物。魏晉之際,社會混亂,形勢復(fù)雜,其表現(xiàn)為:第一,經(jīng)學(xué)、讖緯之反動。漢儒治經(jīng)囿于詁訓(xùn)章句,牽于五行災(zāi)異,其煩瑣、迂腐、荒唐,早為士人所厭倦,但當(dāng)時仍有很大影響;第二,玄學(xué)之興起。為適應(yīng)統(tǒng)治階級的需要,曹魏正始年間,崇尚老莊的玄學(xué)風(fēng)起,以王弼為首的正始名士,為了維護(hù)和鞏固曹魏統(tǒng)治,極力調(diào)和自然與名教的關(guān)系,提出“得意忘象”論調(diào),一方面把名教和封建等級制度作為永恒的自然加以膜拜;另方面又主張統(tǒng)治者無為:反對有為,其目的通過無為,欺騙天下,以達(dá)到有為,更好地統(tǒng)治百姓,以鞏固封建專制制度;第三,佛教之傳入。正當(dāng)思想界產(chǎn)生信仰動搖之時,從印度傳入了佛教,其厭苦現(xiàn)世和超度彼界的觀念,深得士人的欣賞和推崇;第四,“仁義”,“禮法”之?dāng)?。從曹魏代漢,到司馬氏篡奪魏室政權(quán),都是臣越君位,犯上作亂。因而士人對儒學(xué)產(chǎn)生了動搖,出現(xiàn)了信仰危機(jī);第五,社會之動蕩。漢末以后三國鼎立,長期戰(zhàn)亂,在曹魏內(nèi)部又大族爭權(quán),矛盾日益激化,社會極其動蕩;第六,人生之危險。曹氏、司馬氏兩派斗爭仇殺,更迭用事,不少士人由于事主不同,或政見有別,因頻遭慘禍,朝野內(nèi)外,人人自危,朝不保夕,他們即使有“濟(jì)世志”,但不能也不敢更不愿“與世事”?？傊?混亂的現(xiàn)實,殘酷的迫害,加之信仰的動搖,道德的淪喪,使得魏晉之際的士人,不僅痛恨司馬氏集團(tuán)的所作所為,而且對封建制度的許多根本原則也產(chǎn)生了懷疑,甚至否定。他們把美好的希望寄托在對適意生活的追求上,并視其為自己一生的最終目的,所以便產(chǎn)生前述的自然適意的人生觀。此種自然適意觀,顯然不同于魏正始名士之“得意忘象”觀,兩者雖都崇尚自然,但正始名士卻把封建專制的等級制度當(dāng)作永恒的自然而加以膜拜,而他們則認(rèn)為它違背了自然而加以否定。又兩者雖然都主張無為,但正始名士們的無為,只是換個法兒來維護(hù)封建制度,而他們的無為,則包含著對名教的反對和否定。此外,兩者雖都從事清談,但正始名士的清談是在廊廟,而他們的清談只能在林下,充滿憂憤之情,故兩者有著很大的區(qū)別。其次,此種自然適意觀,也不同于元康年間名士之“言意之表”觀,盡管兩者在行為上都以“放蕩”為其表現(xiàn),但元康年間的名士,是毫無理想,荒淫無恥之徒,而他們的放蕩是有所寄托,有所追求。最后,這種自然適意觀,更不同于封建社會后期士人之“