《尹文子·大道上》全文譯解

《尹文子·大道上》全文譯解《尹文子》是一部先秦時(shí)期的重要著作，相傳由戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的尹文及其弟子所著。尹文為稷下名家代表人物，與鄧析、公孫龍并稱(chēng)為“名家三子”。該書(shū)今本僅一卷，分《大道》上下兩篇。其思想融合多家，以道家為基礎(chǔ)，提出“大道無(wú)形，稱(chēng)器有名”，認(rèn)為“道”是萬(wàn)物本原。在名學(xué)方面，強(qiáng)調(diào)形名有別，探討名實(shí)關(guān)系，提出“形以定名”“以名定事”。政治上主張名法治國(guó)，“正名”是“法行于世”的關(guān)鍵，通過(guò)確立名分維護(hù)秩序，還推崇道家的無(wú)事而治，讓各行各業(yè)各盡其責(zé)?！兑淖印吩谒枷胧飞嫌绊懮钸h(yuǎn)，對(duì)形名關(guān)系的探討推動(dòng)了思辨哲學(xué)發(fā)展，其治國(guó)理念和名分觀念對(duì)后世政治有潛在影響。圖片【原文】大道無(wú)形，稱(chēng)器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼曰：“必也正名乎？名不正，則言不順也。”大道不稱(chēng)，眾有必名，生于不稱(chēng)，則群形自得其方圓。名主于方圓，則眾名得其所稱(chēng)也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：“道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所寶?！辈簧迫酥鶎殻堑乐握?，謂之善人；借名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也?！咀g文】大道是無(wú)形的，而具體的事物都有名稱(chēng)。名稱(chēng)是用來(lái)確定事物形態(tài)的，形態(tài)的正確性依賴(lài)于名稱(chēng)的準(zhǔn)確性，因此名稱(chēng)不能有差錯(cuò)?？鬃诱f(shuō)：“一定要正名??！名不正，則言語(yǔ)不順?！贝蟮辣旧頉](méi)有名稱(chēng)，但具體事物必須有名稱(chēng)，因?yàn)槭挛锂a(chǎn)生于無(wú)名的狀態(tài)，所以各種形態(tài)自然有其方圓。名稱(chēng)主要用來(lái)區(qū)分事物的方圓，這樣各種名稱(chēng)就能準(zhǔn)確地指代它們所代表的事物。以大道治理天下，那么名、法、儒、墨等學(xué)說(shuō)自然會(huì)廢棄。而用名、法、儒、墨等學(xué)說(shuō)治理天下，則不能脫離大道。老子說(shuō)：“道是萬(wàn)物的奧秘，是善人的珍寶，也是不善人所依賴(lài)的?！辈簧迫怂蕾?lài)的道，是治理者所推崇的善人；而依賴(lài)名、法、儒、墨等學(xué)說(shuō)的人，則被稱(chēng)為不善人。善人與不善人之間的區(qū)別，隨著時(shí)間的推移會(huì)越來(lái)越明顯，無(wú)需仔細(xì)考察就能看出?！窘庾x】這段話強(qiáng)調(diào)了“道”作為萬(wàn)物本源的無(wú)形與超越性，指出具體事物通過(guò)名稱(chēng)來(lái)界定和區(qū)分，而名稱(chēng)的準(zhǔn)確性對(duì)于事物的正確理解至關(guān)重要。同時(shí)，它批評(píng)了過(guò)分依賴(lài)名、法、儒、墨等具體學(xué)說(shuō)來(lái)治理天下的做法，認(rèn)為真正的治理應(yīng)回歸到“道”的本源，超越具體的學(xué)說(shuō)和名稱(chēng)，達(dá)到一種自然而然的和諧狀態(tài)。善人與不善人的區(qū)別在于是否能夠順應(yīng)“道”的規(guī)律，而不是依賴(lài)于外在的學(xué)說(shuō)和名稱(chēng)?！驹摹康啦蛔阋灾?，則用法；法不足以治，則用術(shù)；木不足以治，則用權(quán)；權(quán)不足以治，則用勢(shì)。勢(shì)用，則反權(quán)；權(quán)用，則反術(shù)；術(shù)用，則反法；法用，則反道；道用，則無(wú)為而自治。故窮則徼終，徼終則反始，始終相襲，無(wú)窮極也。有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓、白黑之實(shí)。名而不可不尋，名以檢其差，故亦有名以檢形。形以定名，名以定事，事以檢名，察其所以然，則形名之與事物，無(wú)所隱其理矣。【譯文】如果“道”不足以治理，就用“法”；“法”不足以治理，就用“術(shù)”；“術(shù)”不足以治理，就用“權(quán)”；“權(quán)”不足以治理，就用“勢(shì)”。當(dāng)“勢(shì)”被運(yùn)用時(shí)，就會(huì)回歸到“權(quán)”；“權(quán)”被運(yùn)用時(shí)，就會(huì)回歸到“術(shù)”；“術(shù)”被運(yùn)用時(shí)，就會(huì)回歸到“法”；“法”被運(yùn)用時(shí)，就會(huì)回歸到“道”；“道”被運(yùn)用時(shí)，就會(huì)達(dá)到“無(wú)為而自治”的境界。因此，事物發(fā)展到極致就會(huì)回歸原點(diǎn)，始終循環(huán)往復(fù)，無(wú)窮無(wú)盡。有形的物體必定有名稱(chēng)，但有名稱(chēng)的未必有形。有形而無(wú)名稱(chēng)，并不影響其本質(zhì)（如形狀、顏色等）。名稱(chēng)不可不追尋，因?yàn)槊Q(chēng)用來(lái)檢驗(yàn)事物的差異，所以名稱(chēng)也用來(lái)規(guī)范事物的形態(tài)。形態(tài)決定名稱(chēng)，名稱(chēng)決定事務(wù)，事務(wù)又用來(lái)檢驗(yàn)名稱(chēng)。通過(guò)考察事物的本質(zhì)，形名與事物之間的關(guān)系就不會(huì)隱藏其內(nèi)在規(guī)律了?！窘庾x】這段話揭示了治理的層次性與循環(huán)性，強(qiáng)調(diào)從“道”到“勢(shì)”的逐級(jí)遞進(jìn)，最終回歸“無(wú)為而治”的理想狀態(tài)。同時(shí)，它闡述了“形名關(guān)系”的重要性，認(rèn)為名稱(chēng)與事物形態(tài)相互依存，名稱(chēng)不僅是事物的標(biāo)識(shí)，更是規(guī)范與檢驗(yàn)事物的工具。通過(guò)“形名相參”，可以揭示事物的本質(zhì)與規(guī)律，從而實(shí)現(xiàn)有效的治理?！驹摹棵腥?，法有四呈：一曰命物之名，方圓、白黑是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡，貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚、愛(ài)憎是也。一曰不變之法，君臣、上下是也：二曰齊俗之法，能鄙、同異是也；三曰治眾之法，慶賞、刑罰是也：四曰平準(zhǔn)之法，律度、權(quán)量是也。術(shù)者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢(shì)者，制法之利器，群下不可妄為。人君有術(shù)而使群下得窺，非術(shù)之奧者；有勢(shì)使群下得為，非勢(shì)之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜，然后術(shù)可秘。勢(shì)可專(zhuān)?！咀g文】名稱(chēng)分為三類(lèi)：一是“命物之名”，如“方圓”“白黑”，指具體事物的名稱(chēng)；二是“毀譽(yù)之名”，如“善惡”“貴賤”，指評(píng)價(jià)性的名稱(chēng)；三是“況謂之名”，如“賢愚”“愛(ài)憎”，指描述狀態(tài)或情感的名稱(chēng)。法則分為四種：一是“不變之法”，如“君臣”“上下”，指社會(huì)等級(jí)與秩序；二是“齊俗之法”，如“能鄙”“同異”，指規(guī)范風(fēng)俗與行為的法則；三是“治眾之法”，如“慶賞”“刑罰”，指治理民眾的獎(jiǎng)懲手段；四是“平準(zhǔn)之法”，如“律度”“權(quán)量”，指統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的法則?！靶g(shù)”是君主秘密運(yùn)用的統(tǒng)治手段，臣下不可窺探；“勢(shì)”是制定法律的利器，臣下不可妄為。如果君主運(yùn)用“術(shù)”卻讓臣下窺見(jiàn)，就不是高深的“術(shù)”；如果君主擁有“勢(shì)”卻讓臣下干預(yù)，就不是強(qiáng)大的“勢(shì)”。關(guān)鍵在于先正名分，使名分界限清晰、不相混淆，然后“術(shù)”才能隱秘，“勢(shì)”才能專(zhuān)斷?！窘庾x】這段話系統(tǒng)闡述了“名”“法”“術(shù)”“勢(shì)”四者的關(guān)系與作用，強(qiáng)調(diào)“正名分”是治理的核心。名稱(chēng)分為三類(lèi)，分別對(duì)應(yīng)事物的本質(zhì)、評(píng)價(jià)與狀態(tài)；法則分為四種，涵蓋社會(huì)秩序、風(fēng)俗規(guī)范、治理手段與統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)?！靶g(shù)”與“勢(shì)”則是君主專(zhuān)有的統(tǒng)治工具，強(qiáng)調(diào)隱秘性與專(zhuān)斷性。只有名分清晰，才能確保“術(shù)”與“勢(shì)”的有效運(yùn)用，從而實(shí)現(xiàn)穩(wěn)定的統(tǒng)治?！驹摹棵?，名形者也；形者，應(yīng)名者也。然形非正名也，名非正形也，則形之與名，居然別矣，不可相亂，亦不可相無(wú)。無(wú)名，故大道無(wú)稱(chēng)；有名，故名以正形。今萬(wàn)物具存，不以名正之則亂；萬(wàn)名俱列，不以形應(yīng)之則乖。故形名者，不可不正也。【譯文】“名”是用來(lái)命名“形”的，“形”則是與“名”相對(duì)應(yīng)的。然而，“形”并不完全依賴(lài)于“名”來(lái)定義，“名”也不完全依賴(lài)于“形”來(lái)確立，因此“形”與“名”本質(zhì)上是不同的，既不能混淆，也不能割裂。如果沒(méi)有名稱(chēng)，大道就無(wú)法被表述；有了名稱(chēng)，才能通過(guò)名稱(chēng)來(lái)規(guī)范“形”。如今萬(wàn)物存在，若不以名稱(chēng)來(lái)規(guī)范，就會(huì)混亂；眾多名稱(chēng)并列，若不以“形”來(lái)對(duì)應(yīng)，就會(huì)產(chǎn)生偏差。因此，“形”與“名”的關(guān)系必須得到正確的處理?！窘庾x】這段話強(qiáng)調(diào)了“形”與“名”的相互依存與區(qū)別，指出名稱(chēng)是規(guī)范事物形態(tài)的工具，而事物形態(tài)則是名稱(chēng)的基礎(chǔ)。二者雖不同，但不可分割，也不能混淆。通過(guò)正名，可以避免混亂與偏差，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)事物的清晰認(rèn)知與有效管理。這體現(xiàn)了“形名相參”的思想，即通過(guò)名稱(chēng)與形態(tài)的對(duì)應(yīng)關(guān)系，揭示事物的本質(zhì)與規(guī)律?！驹摹可泼?，惡名命惡。故善有善名：惡有惡名。圣賢仁智，命善者也；頑兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)，未之或盡也：即頑兇愚之實(shí)，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。故曰：名不可不辯也?！咀g文】好的名稱(chēng)用來(lái)命名善的事物，壞的名稱(chēng)用來(lái)命名惡的事物。因此，善有善名，惡有惡名。圣賢、仁愛(ài)、智慧屬于善的名稱(chēng)；頑劣、兇惡、愚昧屬于惡的名稱(chēng)。如今，即使以圣賢、仁愛(ài)、智慧的名稱(chēng)去追求其實(shí)質(zhì)，也未必能完全把握；同樣，以頑劣、兇惡、愚昧的名稱(chēng)去對(duì)應(yīng)其實(shí)質(zhì)，也未必能完全涵蓋。即便如此，只要善惡的名稱(chēng)能夠明確區(qū)分，即使不能完全涵蓋事物的實(shí)質(zhì)，也不必?fù)?dān)心產(chǎn)生偏差。所以說(shuō)，名稱(chēng)不可不加以辨析?！窘庾x】這段話強(qiáng)調(diào)了名稱(chēng)與實(shí)質(zhì)的關(guān)系，指出名稱(chēng)是區(qū)分善惡的工具，但名稱(chēng)并不能完全涵蓋事物的實(shí)質(zhì)。盡管如此，只要名稱(chēng)能夠明確區(qū)分善惡，就能避免認(rèn)知上的偏差。因此，辨析名稱(chēng)的重要性在于通過(guò)明確的命名來(lái)規(guī)范認(rèn)知與行為，從而減少混亂與誤解。這體現(xiàn)了“正名”思想的核心，即通過(guò)名稱(chēng)的規(guī)范來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)事物的清晰理解與有效管理?！驹摹棵Q(chēng)者別？彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡，賢不肖、善惡之名宜在彼，親疏、賞罰之稱(chēng)宜屬我。我之與彼，又復(fù)一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱(chēng)而不別之，名之混者也。故曰：名稱(chēng)者，不可不察也。【譯文】名稱(chēng)的作用是什么？是用來(lái)區(qū)分彼此、檢驗(yàn)虛實(shí)的。從古至今，凡是正確運(yùn)用名稱(chēng)的就能成功，錯(cuò)誤運(yùn)用名稱(chēng)的就會(huì)失敗。失敗的原因在于名分混淆，成功的原因在于名分清晰。如今，親近賢能而疏遠(yuǎn)不肖，獎(jiǎng)賞善行而懲罰惡行，賢能與不肖、善與惡的名稱(chēng)應(yīng)當(dāng)歸于客觀事物，而親近疏遠(yuǎn)、獎(jiǎng)賞懲罰的稱(chēng)謂應(yīng)當(dāng)歸于主觀判斷。主觀的“我”與客觀的“彼”又形成一個(gè)新的名稱(chēng)，這是名稱(chēng)的明晰運(yùn)用。如果將賢能與不肖的名稱(chēng)等同于親近疏遠(yuǎn)，將善惡的名稱(chēng)等同于獎(jiǎng)賞懲罰，混淆了“彼”與“我”的界限而不加以區(qū)分，這就是名稱(chēng)的混淆。所以說(shuō)，名稱(chēng)的運(yùn)用不可不加以審察?！窘庾x】這段話進(jìn)一步闡述了名稱(chēng)的作用，強(qiáng)調(diào)名稱(chēng)是區(qū)分主客觀、檢驗(yàn)虛實(shí)的關(guān)鍵工具。成功在于名分清晰，失敗在于名分混淆。尹文子以“親賢疏不肖”“賞善罰惡”為例，說(shuō)明名稱(chēng)應(yīng)明確區(qū)分客觀事實(shí)（彼）與主觀判斷（我），避免將二者混為一談。只有通過(guò)審察名稱(chēng)，才能實(shí)現(xiàn)名實(shí)相符，避免認(rèn)知與行為的偏差。這體現(xiàn)了“正名”思想的核心，即通過(guò)名稱(chēng)的明晰運(yùn)用來(lái)規(guī)范社會(huì)秩序與治理實(shí)踐?！驹摹空Z(yǔ)曰：“好牛?！庇衷唬骸安豢刹徊煲??！焙茫瑒t物之通稱(chēng)；牛，則物之定形。以通稱(chēng)隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言“好馬”，則復(fù)連于馬矣，則好，所通無(wú)方也。設(shè)復(fù)言“好人”，則彼屬于人也，則好非人，人非好也。則好牛、好馬、好人之名自離矣。故曰：名分不可相亂也?！咀g文】有人說(shuō)：“好牛?！庇终f(shuō)：“不可不加以審察?！薄昂谩笔鞘挛锏耐ㄓ迷u(píng)價(jià)，“牛”是事物的具體形態(tài)。將通用評(píng)價(jià)與具體形態(tài)結(jié)合，是無(wú)法窮盡的。如果再說(shuō)“好馬”，那么“好”又與“馬”相連；可見(jiàn)“好”是通用的，沒(méi)有固定對(duì)象。如果再說(shuō)“好人”，那么“好”又與“人”相連；但“好”并不等同于“人”，“人”也不等同于“好”。因此，“好?！薄昂民R”“好人”這些名稱(chēng)自然就區(qū)分開(kāi)了。所以說(shuō)，名分不可混淆?！窘庾x】這段話通過(guò)“好?！薄昂民R”“好人”的例子，說(shuō)明通用評(píng)價(jià)（如“好”）與具體事物（如“?！薄榜R”“人”）之間的關(guān)系。尹文子指出，“好”是通用的評(píng)價(jià)，可以應(yīng)用于不同事物，但它并不等同于具體事物本身。名稱(chēng)的明晰性在于區(qū)分通用評(píng)價(jià)與具體形態(tài)，避免混淆。只有明確名分，才能正確理解事物的本質(zhì)與屬性，從而避免認(rèn)知上的混亂與偏差。這進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“正名”的重要性，即通過(guò)名稱(chēng)的清晰界定來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)事物的準(zhǔn)確理解與有效管理?！驹摹课迳?、五聲、五臭、五味，凡四類(lèi)，自然存焉天地之間，而不期為人用，人必用之。終身各有好惡，而不能辯其名分，名宜屬彼，分宜屬我，我愛(ài)白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白、黑，商、徵，膻、焦，甘、苦，彼之名也，愛(ài)、憎，韻、舍，好、惡，嗜、逆，我之分也。定此名分，則萬(wàn)事不亂也。故人以度審長(zhǎng)短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實(shí)，以法定治亂，以簡(jiǎn)治煩惑，以易御險(xiǎn)難，以萬(wàn)事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡(jiǎn)之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此，頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也?！咀g文】五色、五聲、五臭、五味，這四類(lèi)事物自然存在于天地之間，并非為人所設(shè)，但人必然會(huì)使用它們。每個(gè)人終其一生都有自己的好惡，卻未必能辨明它們的名分。名稱(chēng)應(yīng)當(dāng)歸于客觀事物（彼），而好惡應(yīng)當(dāng)歸于主觀判斷（我）。比如，我喜歡白色而厭惡黑色，偏好商音而舍棄徵音，喜歡膻味而厭惡焦味，嗜好甜味而排斥苦味。白、黑，商、徵，膻、焦，甜、苦，這些是客觀事物的名稱(chēng)；愛(ài)、憎，韻、舍，好、惡，嗜、逆，這些是主觀判斷的分屬。明確了這種名分關(guān)系，萬(wàn)事就不會(huì)混亂。因此，人們用尺度衡量長(zhǎng)短，用容器計(jì)量多少，用秤平衡輕重，用音律調(diào)節(jié)清濁，用名稱(chēng)檢驗(yàn)虛實(shí)，用法度判定治亂，用簡(jiǎn)易治理繁雜，用平易駕馭險(xiǎn)難，使萬(wàn)事歸于統(tǒng)一，百事皆以法度為準(zhǔn)則。歸于統(tǒng)一，是簡(jiǎn)化的極致；以法度為準(zhǔn)則，是平易的極致。這樣一來(lái)，即使是愚鈍、奸詐、耳聾、目盲之人，也能與聰慧明智者共同治理天下?！窘庾x】這段話通過(guò)五色、五聲、五臭、五味等自然現(xiàn)象，闡明了“名”與“分”的關(guān)系：名稱(chēng)屬于客觀事物，好惡屬于主觀判斷。尹文子強(qiáng)調(diào)，只有明確區(qū)分名分，才能避免混亂，實(shí)現(xiàn)有效的治理。通過(guò)尺度、容器、秤、音律等工具，人們可以衡量事物的屬性；通過(guò)名稱(chēng)、法度、簡(jiǎn)易、平易的原則，可以規(guī)范認(rèn)知與行為。最終，萬(wàn)事歸于統(tǒng)一，百事以法度為準(zhǔn)則，即使是能力有限的人也能參與治理。這體現(xiàn)了“正名”與“法治”思想的結(jié)合，強(qiáng)調(diào)通過(guò)明晰的名分與統(tǒng)一的法度，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的秩序與和諧?！驹摹刻煜氯f(wàn)事不可備能，責(zé)其備能于一人，則賢圣其猶病諸？設(shè)一人能備天下之事，能左右前后之宜，遠(yuǎn)近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。全治而無(wú)闕者，大小多少，各當(dāng)其分，農(nóng)工商仕，不易其業(yè)。老農(nóng)長(zhǎng)商，習(xí)工舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉！故有理而無(wú)益于治者，君于弗言；有能而無(wú)益于事者，君子弗為。君子非樂(lè)有言，有益千治，不得不言；君子非樂(lè)有為，有益于事，不得不為。故所言者，不出于名法權(quán)術(shù)；所為者，不出于農(nóng)稼軍陣。周務(wù)而已。故明主不為治外之理，小人必言事外之能。小人亦知言損于治，而不能不言；小人亦知能損于事，而不能不為。故所言者，極于儒墨是非之辯；所為者，極于堅(jiān)偽偏抗之行，求名而已，故明主誅之。【譯文】天下萬(wàn)事不可能由一人全部掌握，如果要求一人具備所有的能力，即使是圣賢也難以做到。假設(shè)一個(gè)人能處理天下所有事務(wù)，能協(xié)調(diào)前后左右的關(guān)系，把握遠(yuǎn)近快慢的節(jié)奏，也必然會(huì)有無(wú)法兼顧的地方。如果有無(wú)法兼顧的地方，治理就會(huì)出現(xiàn)缺陷。要實(shí)現(xiàn)全面治理而無(wú)缺陷，必須使大小事務(wù)各得其所，農(nóng)、工、商、仕各安其業(yè)。老農(nóng)、長(zhǎng)商、熟練工匠、資深官員各司其職，那么居于上位的人還需要做什么呢？因此，君子不會(huì)談?wù)撃切╇m有理卻無(wú)益于治理的言論，也不會(huì)做那些雖有能力卻無(wú)益于事務(wù)的行為。君子并非喜歡多言，而是因?yàn)橛幸嬗谥卫?，不得不言；君子并非喜歡多行，而是因?yàn)橛幸嬗谑聞?wù)，不得不為。所以，君子所言不超出名法權(quán)術(shù)的范圍，所行不超出農(nóng)耕、軍陣的領(lǐng)域，專(zhuān)注于實(shí)際事務(wù)而已。因此，明智的君主不會(huì)追求治理之外的道理，而小人卻必定談?wù)撌聞?wù)之外的能力。小人也知道自己的言論有損于治理，卻不能不談；小人也知道自己的行為有損于事務(wù)，卻不能不為之。因此，小人所談?wù)摰?，無(wú)非是儒墨是非的爭(zhēng)辯；所做的，無(wú)非是固執(zhí)、虛偽、偏激的行為，只是為了追求名聲而已。所以，明智的君主會(huì)誅殺這樣的人。【解讀】這段話強(qiáng)調(diào)了治理的務(wù)實(shí)性與分工的重要性。尹文子指出，天下事務(wù)繁雜，不可能由一人全盤(pán)掌握，必須依靠各司其職、分工協(xié)作。君子專(zhuān)注于名法權(quán)術(shù)與農(nóng)耕軍陣等實(shí)際事務(wù)，避免空談與無(wú)益的行為。而小人則熱衷于爭(zhēng)辯與虛名，損害治理的實(shí)效。因此，明智的君主會(huì)摒棄小人的空談與偏激行為，專(zhuān)注于實(shí)際事務(wù)，確保治理的有效性與社會(huì)的穩(wěn)定。這體現(xiàn)了務(wù)實(shí)治理的思想，強(qiáng)調(diào)名實(shí)相符與分工協(xié)作的重要性?！驹摹抗耪Z(yǔ)曰：不知，無(wú)害于君子；知之，無(wú)損于小人。工匠不能，無(wú)害于巧；君子不知，無(wú)害于治。此信矣?！咀g文】古語(yǔ)說(shuō)：“不知道，對(duì)君子并無(wú)妨礙；知道了，對(duì)小人也無(wú)益處。工匠沒(méi)有某種技能，并不妨礙其精巧；君子不知道某些事情，并不妨礙其治理。”這是確實(shí)可信的。【解讀】這段話強(qiáng)調(diào)了知識(shí)與能力的局限性，指出君子不必?zé)o所不知，工匠也不必?zé)o所不能。君子的價(jià)值在于治理的實(shí)際效果，而非知識(shí)的廣博；工匠的價(jià)值在于技藝的精巧，而非技能的全面。尹文子通過(guò)這一觀點(diǎn)，進(jìn)一步闡明了務(wù)實(shí)治理的思想，即專(zhuān)注于核心能力與實(shí)際效用，而非追求表面的全知全能。這體現(xiàn)了對(duì)名實(shí)關(guān)系的深刻理解，強(qiáng)調(diào)名分與實(shí)際能力的匹配，避免因過(guò)度追求虛名而偏離治理的本質(zhì)?！驹摹繛樯疲谷瞬荒艿脧?，此獨(dú)善也；為巧，使人不能得從，此獨(dú)巧也，未盡善、巧之理。為善，與眾行之；為巧，與眾能之，此善之善者、巧之巧者也。所貴圣人之治，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治；貴工倕之巧，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也。今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辯放出群，勇欲絕眾。獨(dú)行之賢，不足以成化；獨(dú)能之事，不足以周務(wù)；出群之辯，不可為戶說(shuō)；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險(xiǎn)，文法以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術(shù)也?！咀g文】行善，卻使他人無(wú)法效仿，這只是獨(dú)善；展現(xiàn)巧技，卻使他人無(wú)法學(xué)習(xí)，這只是獨(dú)巧，并未達(dá)到善與巧的真正境界。行善，應(yīng)與眾人共同實(shí)踐；展現(xiàn)巧技，應(yīng)與眾人共同掌握，這才是善中之善、巧中之巧。圣人之治的可貴之處，不在于其獨(dú)自治理，而在于能與眾人共同治理；工匠巧技的可貴之處，不在于其獨(dú)自精巧，而在于能與眾人共同精巧。如今的人，行為追求獨(dú)顯賢能，做事追求獨(dú)攬能力，辯才力求超群，勇力力求絕眾。然而，獨(dú)行的賢能不足以成就教化，獨(dú)攬的事務(wù)不足以周全實(shí)務(wù)，超群的辯才無(wú)法說(shuō)服所有人，絕眾的勇力無(wú)法勝任征戰(zhàn)。這四種行為，正是混亂產(chǎn)生的根源。因此，圣人依靠道來(lái)化解險(xiǎn)阻，依靠文法來(lái)理順差異，使賢者與愚者不相拋棄，能者與鄙者不相遺棄。能者與鄙者不相遺棄，則能者與鄙者可以共同成就功業(yè)；賢者與愚者不相拋棄，則賢者與愚者可以共同謀劃。這才是至高的治理之術(shù)?！窘庾x】這段話批判了獨(dú)善獨(dú)巧的行為，強(qiáng)調(diào)善與巧的真正價(jià)值在于與眾人共享與實(shí)踐。尹文子指出，圣人治理的可貴之處在于與眾人共治，工匠巧技的可貴之處在于與眾人共巧。獨(dú)顯賢能、獨(dú)攬能力、超群辯才、絕眾勇力，不僅無(wú)法成就教化與實(shí)務(wù)，反而會(huì)成為混亂的根源。因此，圣人通過(guò)道與文法化解差異，使賢愚能鄙各盡其用，共同成就功業(yè)與謀劃。這體現(xiàn)了“共治”與“共享”的思想，強(qiáng)調(diào)治理的核心在于協(xié)作與包容，而非個(gè)人的獨(dú)斷與孤立?！驹摹棵ǎ瑒t物不競(jìng)；分明，則私不行，物不競(jìng)非無(wú)心，由名定故無(wú)所措其心；私不行非無(wú)欲，由分明故無(wú)所措其欲。然則心欲，人人有之，而得同于無(wú)心。心無(wú)欲者，制之有道也。【譯文】名稱(chēng)確定，則事物不會(huì)爭(zhēng)競(jìng)；名分明確，則私欲無(wú)法橫行。事物不爭(zhēng)競(jìng)，并非因?yàn)闆](méi)有競(jìng)爭(zhēng)之心，而是因?yàn)槊Q(chēng)確定，所以無(wú)從施展其心；私欲無(wú)法橫行，并非因?yàn)闆](méi)有欲望，而是因?yàn)槊置鞔_，所以無(wú)從施展其欲。然而，競(jìng)爭(zhēng)之心與私欲人人皆有，卻能通過(guò)名分的規(guī)范達(dá)到無(wú)爭(zhēng)無(wú)欲的境界。使人心無(wú)欲，是因?yàn)橛械赖闹萍s?！窘庾x】這段話通過(guò)“名定”與“分明”闡述了名分對(duì)人心與行為的規(guī)范作用。尹文子指出，名稱(chēng)的確定與名分的明確可以抑制競(jìng)爭(zhēng)之心與私欲的泛濫，并非消除這些心理，而是通過(guò)制度與規(guī)范使其無(wú)從施展。最終，通過(guò)“道”的制約，人們可以達(dá)到無(wú)爭(zhēng)無(wú)欲的境界。這體現(xiàn)了“正名”與“法治”思想的結(jié)合，強(qiáng)調(diào)通過(guò)明確的制度與規(guī)范，引導(dǎo)人心向善，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的秩序與和諧?！驹摹刻锺壴唬骸疤煜轮浚咸幤溟T(mén)庭，臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也?！庇斡谥T侯之朝，皆志為卿大夫，而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也：雞豕?jié)M市，莫有志者，分定故也?！蔽锷?，則仁智相屈；分定，則貪鄙不爭(zhēng)。【譯文】田駢說(shuō)：“天下的士人，沒(méi)有人愿意待在家中，侍奉妻子兒女，而一定要游歷諸侯的朝廷，是因?yàn)槔娴尿?qū)使?！庇螝v諸侯朝廷的人，都立志成為卿大夫，而不覬覦諸侯之位，是因?yàn)槊值南拗?。彭蒙說(shuō)：“野外的雉雞和兔子，眾人爭(zhēng)相追逐，是因?yàn)槊治炊?；市?chǎng)上的雞和豬，卻無(wú)人爭(zhēng)奪，是因?yàn)槊忠讯?。”過(guò)度追求物質(zhì)，則仁智之人也會(huì)屈服；名分確定，則貪婪鄙陋之人也不會(huì)爭(zhēng)搶?！窘庾x】這段話通過(guò)田駢與彭蒙的言論，闡明了名分對(duì)行為與欲望的規(guī)范作用。田駢指出，士人游歷諸侯朝廷是為了追求利益，但名分限制了他們的野心，使其只求卿大夫之位而非諸侯之位。彭蒙則以雉兔與雞豕為例，說(shuō)明名分未定時(shí)人們會(huì)爭(zhēng)搶?zhuān)忠讯〞r(shí)則不會(huì)爭(zhēng)奪。尹文子進(jìn)一步指出，名分確定可以抑制貪婪與爭(zhēng)競(jìng)，使社會(huì)秩序得以維持。這體現(xiàn)了“正名”思想的核心，即通過(guò)明確的名分規(guī)范行為，減少混亂與沖突，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。【原文】圓者之轉(zhuǎn)，非能轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)，不得不轉(zhuǎn)也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉(zhuǎn)，使不得正；方之自止，使不得轉(zhuǎn)，何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚著之無(wú)用，使不得用。用與不用，皆非我用，因彼所用與不可用，而自得其用，奚患物之亂乎？【譯文】圓形的物體轉(zhuǎn)動(dòng)，并非因?yàn)樗苻D(zhuǎn)動(dòng)而轉(zhuǎn)動(dòng)，而是不得不轉(zhuǎn)動(dòng)；方形的物體靜止，并非因?yàn)樗莒o止而靜止，而是不得不靜止。因?yàn)閳A形物體自身的特性使其無(wú)法靜止，方形物體自身的特性使其無(wú)法轉(zhuǎn)動(dòng)，何必?fù)?dān)心事物失去其本分呢？因此，因賢者有用，所以不得不任用；因愚者無(wú)用，所以不得不棄用。用與不用，并非由我決定，而是根據(jù)他們自身的可用與不可用，從而自然實(shí)現(xiàn)其作用，何必?fù)?dān)心事物的混亂呢？【解讀】這段話通過(guò)圓形與方形的比喻，說(shuō)明事物的特性決定了其行為與作用。尹文子指出，賢者與愚者的用與不用，并非由主觀意志決定，而是由其自身的能力與特性決定。只要順應(yīng)事物的本性與規(guī)律，就能自然實(shí)現(xiàn)其作用，避免混亂。這體現(xiàn)了“因勢(shì)利導(dǎo)”的思想，強(qiáng)調(diào)治理應(yīng)順應(yīng)事物的本質(zhì)，而非強(qiáng)行干預(yù)?！驹摹课锝圆荒茏阅?，不知自知，智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚丑何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也。法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同，此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇?！咀g文】事物都不能自我成就，不能自知其本質(zhì)。智者并非因?yàn)槟苤嵌?，愚者并非因?yàn)槟苡薅?；美者并非因?yàn)槟苊蓝?，丑者并非因?yàn)槟艹蠖?。既然事物不能自我成就，不能自知其本質(zhì)，那么智與美又有什么可貴的？愚與丑又有什么可賤的？因此，智者不能夸耀愚者，美者不能嘲笑丑者，這才是真正的“得道”。道行于世間，貧賤者不會(huì)怨恨，富貴者不會(huì)驕橫，愚弱者不會(huì)畏懼，智勇者不會(huì)欺凌，這是因?yàn)槊忠讯?。法行于世間，貧賤者不敢怨恨富貴者，富貴者不敢欺凌貧賤者，愚弱者不敢覬覦智勇者，智勇者不敢鄙視愚弱者，這是法的作用，但法不及道。世人所共同推崇的，稱(chēng)為“俗”；世人所共同使用的，稱(chēng)為“物”。如果違背了人的本性，世俗不會(huì)認(rèn)同；如果與眾人相逆，世俗會(huì)共同排斥。因此，人心雖各異，但行為卻趨于一致；喜好雖不同，但資源的使用卻必然相同，這是世俗的齊同與事物的修飾。所以，齊同不可不慎，修飾不可不擇?！窘庾x】這段話通過(guò)“道”與“法”的對(duì)比，闡明了名分與規(guī)范對(duì)社會(huì)秩序的作用。尹文子指出，事物的本質(zhì)并非自我決定，智愚美丑也無(wú)貴賤之分，真正的“得道”在于順應(yīng)自然，不夸耀、不嘲笑。道行于世時(shí)，名分已定，社會(huì)自然和諧；法行于世時(shí)，雖能約束行為，但不及道的境界。世俗的齊同與事物的修飾雖能統(tǒng)一行為與資源使用，但也需謹(jǐn)慎選擇，避免違背人性與自然規(guī)律。這體現(xiàn)了“道法結(jié)合”的思想，強(qiáng)調(diào)治理應(yīng)順應(yīng)自然與人性，同時(shí)通過(guò)規(guī)范實(shí)現(xiàn)秩序?！驹摹课酏R桓公好衣紫，闔境不鬻異彩；楚莊愛(ài)細(xì)腰，一國(guó)皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍，必為治以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣。昔晉國(guó)苦奢，文公以?xún)€矯之，乃衣不重帛，食不兼肉；無(wú)幾時(shí)，人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報(bào)吳，欲人士勇，路逢怒蛙而軾之；比及數(shù)年，民無(wú)長(zhǎng)幼，臨敵，雖湯火不避。居上者之難，如此之驗(yàn)。【譯文】從前，齊桓公喜歡穿紫色衣服，于是全國(guó)都不賣(mài)其他顏色的布料；楚莊王喜愛(ài)細(xì)腰，于是全國(guó)的人都餓得面黃肌瘦。上位者的喜好是引導(dǎo)下位者的關(guān)鍵，也是治亂的根本原因。因此，如果風(fēng)俗敗壞，必須通過(guò)治理來(lái)糾正；如果物質(zhì)過(guò)度泛濫，必須建立制度來(lái)約束。那些被世俗拖累、被物質(zhì)迷惑的人，無(wú)法參與治理。從前，晉國(guó)苦于奢侈，晉文公用節(jié)儉來(lái)糾正，于是自己不穿雙層絲綢，不吃?xún)煞N肉食；沒(méi)過(guò)多久，全國(guó)人都穿粗布衣服，吃糙米飯。越王勾踐謀劃報(bào)復(fù)吳國(guó)，想要激勵(lì)士兵的勇氣，路上遇到一只憤怒的青蛙，便扶軾致敬；幾年后，百姓無(wú)論長(zhǎng)幼，面對(duì)敵人時(shí)，即使赴湯蹈火也不退縮。居于上位者的艱難，由此可見(jiàn)一斑?！窘庾x】這段話通過(guò)齊桓公、楚莊王、晉文公和越王勾踐的例子，說(shuō)明上位者的行為對(duì)下位者的深遠(yuǎn)影響。尹文子指出，風(fēng)俗的敗壞與物質(zhì)的泛濫需要通過(guò)治理與制度來(lái)糾正，而上位者的表率作用至關(guān)重要。晉文公用節(jié)儉糾正奢侈，越王勾踐用行動(dòng)激勵(lì)勇氣，都體現(xiàn)了上位者的示范作用對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的塑造。這強(qiáng)調(diào)了“上行下效”的道理，說(shuō)明治理的核心在于上位者的自律與引導(dǎo)，以及通過(guò)制度規(guī)范來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)的秩序與和諧。注：“路逢怒蛙”是出自《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》的一個(gè)典故，用來(lái)比喻上位者的行為對(duì)下位者的深遠(yuǎn)影響。這個(gè)典故的具體背景是越王勾踐為了復(fù)仇吳國(guó)，采取了一系列激勵(lì)士氣的措施，其中之一就是“路逢怒蛙而軾之”。越王勾踐在謀劃報(bào)復(fù)吳國(guó)時(shí)，為了激勵(lì)士兵的勇氣，采取了非常獨(dú)特的方式。有一次，他在路上遇到一只憤怒的青蛙（“怒蛙”），青蛙鼓起肚子，表現(xiàn)出一種勇敢無(wú)畏的姿態(tài)。勾踐看到后，立即下車(chē)向青蛙致敬（“軾之”，軾是古代車(chē)前的橫木，這里表示下車(chē)行禮）。他的隨從不解，問(wèn)他為什么要對(duì)一只青蛙行禮。勾踐解釋說(shuō)，這只青蛙雖然弱小，但它敢于表現(xiàn)出憤怒和勇氣，這種精神值得尊敬。勾踐通過(guò)這一行為，向全國(guó)傳遞了一個(gè)信號(hào)：即使是微小的生物，只要表現(xiàn)出勇敢的精神，就值得尊重。這種態(tài)度激勵(lì)了越國(guó)的士兵和百姓，幾年之后，越國(guó)的百姓無(wú)論長(zhǎng)幼，面對(duì)敵人時(shí)都表現(xiàn)出極大的勇氣，甚至愿意赴湯蹈火，不畏生死。【原文】圣王知民情之易動(dòng)，故作樂(lè)以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂(lè)獨(dú)行。禮樂(lè)獨(dú)行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂續(xù)于賢愚，不系千禮樂(lè)。是圣人之術(shù)，與圣主而俱沒(méi)；治世之法，逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無(wú)所貴，愚無(wú)所賤矣?！咀g文】圣王深知民情容易波動(dòng)，因此制作音樂(lè)來(lái)調(diào)和民心，制定禮儀來(lái)節(jié)制行為。在下位者不得放縱私欲，所以禮樂(lè)得以獨(dú)行。禮樂(lè)獨(dú)行，則私欲逐漸消退；私欲消退，則無(wú)論遇到賢者還是愚者，治理效果都相同。如果遇到賢者則國(guó)家得治，遇到愚者則國(guó)家混亂，那么治亂就取決于賢愚，而與禮樂(lè)無(wú)關(guān)。這樣一來(lái)，圣人的治國(guó)之術(shù)會(huì)隨著圣主的去世而消失；治世之法也會(huì)隨著時(shí)代的更替而被廢棄，導(dǎo)致亂世多而治世少。亂世多而治世少，則賢者不再被看重，愚者也不再被輕視。【解讀】這段話強(qiáng)調(diào)了禮樂(lè)制度對(duì)治理的重要性。尹文子指出，圣王通過(guò)禮樂(lè)調(diào)和民心、節(jié)制私欲，使治理不依賴(lài)于個(gè)人的賢愚，而是依靠制度的力量。如果治亂完全取決于賢愚，那么圣人的治國(guó)之術(shù)將難以傳承，治世之法也會(huì)隨時(shí)代更替而失效，導(dǎo)致亂世多于治世。因此，禮樂(lè)制度的核心在于通過(guò)規(guī)范與教化，使社會(huì)秩序不依賴(lài)于個(gè)人能力，從而實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。這體現(xiàn)了“制度優(yōu)先”的思想，強(qiáng)調(diào)治理的根本在于建立穩(wěn)定的制度，而非依賴(lài)個(gè)人的賢能?！驹摹刻幟浑m不肖下愚，物不疏已。親疏親乎勢(shì)利，不系于不肖與仁賢，吾亦不敢據(jù)以為天理，以為地勢(shì)之自然者爾。今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚；廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，乃不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無(wú)名利?！咀g文】即使身處名位的是不賢德的愚鈍之人，他們也不會(huì)被外物疏遠(yuǎn)。親疏關(guān)系取決于權(quán)勢(shì)利益，而不取決于個(gè)人的賢愚或仁德。我不敢將此視為天理，只認(rèn)為是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的自然狀態(tài)。如今天下間，不賢者眾多，仁德賢能者稀少。趨利之心在不賢者中尤為強(qiáng)烈，而廉恥之心在仁賢者中更為突出。若用禮義招攬仁賢，所得仁賢者萬(wàn)中無(wú)一；若以名利招攬不賢者，所得不賢者遍地皆是。因此說(shuō)：禮義能成就君子，但君子未必需要禮義；名利能約束小人，但小人不能沒(méi)有名利。【解讀】這段話是批判社會(huì)現(xiàn)實(shí)中權(quán)勢(shì)利益主導(dǎo)人際關(guān)系的現(xiàn)象，揭示人性中趨利避害的本質(zhì)。尹文子指出，禮義雖能培養(yǎng)君子，但君子本身未必依賴(lài)禮義行事；而治理小人則必須利用名利，因?yàn)樾∪吮拘噪y改。這種對(duì)人性與社會(huì)規(guī)則的冷靜觀察，既承認(rèn)道德理想的局限，也強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)治理需因勢(shì)利導(dǎo)，體現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期法家與道家思想的融合。其觀點(diǎn)融合了黃老學(xué)派“道法自然”與法家“以名稽虛實(shí)”的實(shí)踐主張，反映了稷下學(xué)宮兼容并蓄的學(xué)術(shù)特色?！驹摹繎c賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君科功黜陟，故有慶賞刑罰；臣務(wù)慎所任，故有守職效能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正，名正而法順也，接萬(wàn)物使分，別海內(nèi)使不雜。見(jiàn)侮不辱，見(jiàn)推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無(wú)私，饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節(jié)，可為人臣矣?！咀g文】慶賞刑罰，是君主的事務(wù)；恪守職責(zé)、發(fā)揮才能，是臣子的本分。君主考核功績(jī)、升降職位，因此有慶賞刑罰；臣子致力于謹(jǐn)慎履職，因此有恪守職責(zé)、發(fā)揮才能。君主不可干預(yù)臣子的本分，臣子不可侵犯君主的事務(wù)。上下互不侵?jǐn)_，稱(chēng)為“名正”，名正則法順，從而區(qū)分萬(wàn)物、使天下秩序井然。遇到侮辱而不覺(jué)恥辱，受到推崇而不驕傲，禁止暴行、平息戰(zhàn)爭(zhēng)，解救世間的爭(zhēng)斗。這是仁君的德行，可以成為君主。恪守職責(zé)、安守本分而不亂，謹(jǐn)慎履職而無(wú)私，無(wú)論饑飽都一心為國(guó)，無(wú)論毀譽(yù)都同樣思慮，受賞時(shí)不驕縱，受罰時(shí)不怨恨。這是臣子的節(jié)操，可以成為人臣?！窘庾x】這段話通過(guò)“君”與“臣”的職責(zé)劃分，闡明了“名正法順”的重要性。尹文子指出，君主與臣子各有其職，上下互不侵?jǐn)_，才能實(shí)現(xiàn)名正法順，使萬(wàn)物各得其所、天下秩序井然。仁君以德行治國(guó)，禁暴止?fàn)?；臣子以?jié)操履職，無(wú)私無(wú)怨。這體現(xiàn)了“名分”與“職責(zé)”的核心思想，強(qiáng)調(diào)上下各司其職、互不越界，是實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序與和諧的基礎(chǔ)?！驹摹渴烙幸蛎缘脤?shí)，亦有因名以失實(shí)。宣王好射，說(shuō)人之謂已能用強(qiáng)也，其實(shí)所用不過(guò)三石，以示左右，左右皆引試之，中闕而止，皆曰：“不下九石，非大王，孰能用是？”宣王悅之。然則宣王用不過(guò)三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也；九石，名也。宣王悅其名而喪其實(shí)?！咀g文】世上有因名而得實(shí)的情況，也有因名而失實(shí)的情況。齊宣王喜歡射箭，喜歡別人說(shuō)自己能拉強(qiáng)弓，實(shí)際上他用的弓不過(guò)三石力，卻拿來(lái)給左右侍從看，左右侍從都拉弓試力，拉到一半就停下來(lái)，都說(shuō)：“這弓不下九石力，除了大王，誰(shuí)能拉得動(dòng)？”宣王因此很高興。然而，宣王用的弓不過(guò)三石力，卻終身自以為能拉九石力。三石力是實(shí)，九石力是名。宣王因喜好虛名而失去了真實(shí)?！窘庾x】這段話通過(guò)齊宣王的例子，揭示了“名”與“實(shí)”的關(guān)系。尹文子指出，追求虛名可能導(dǎo)致失去真實(shí)，齊宣王因左右侍從的奉承而誤以為自己能拉九石力的弓，實(shí)際上只能拉三石力。這體現(xiàn)了“名實(shí)不符”的危害，強(qiáng)調(diào)名分應(yīng)與實(shí)際相符，否則會(huì)導(dǎo)致認(rèn)知偏差與行為失誤。這進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“正名”的重要性，即通過(guò)名實(shí)相符來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)事物的準(zhǔn)確理解與有效管理。【原文】齊有黃公者，好謙卑。有二女皆國(guó)色，以其美也，常謙辭毀之以為丑惡，丑惡之名遠(yuǎn)布，年過(guò)而一國(guó)無(wú)聘者。衛(wèi)有鰥夫，時(shí)冒娶之，果國(guó)色，然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美?！庇谑菭?zhēng)禮之，亦國(guó)色也。國(guó)色，實(shí)也；丑惡，名也。此違名而得其實(shí)矣?！咀g文】齊國(guó)有一位黃公，喜歡謙卑。他有兩個(gè)女兒，都是國(guó)色天香，但因?yàn)樗齻兲?，黃公常常用謙辭貶低她們，說(shuō)她們丑陋，于是“丑陋”的名聲遠(yuǎn)播，過(guò)了適婚年齡，全國(guó)無(wú)人來(lái)聘娶。衛(wèi)國(guó)有一個(gè)鰥夫，當(dāng)時(shí)貿(mào)然娶了其中一個(gè)女兒，發(fā)現(xiàn)她果然是國(guó)色天香，于是說(shuō)：“黃公喜歡謙卑，所以貶低自己的女兒，說(shuō)她們不美。”于是人們爭(zhēng)相以禮相待，發(fā)現(xiàn)她們確實(shí)是國(guó)色天香。國(guó)色天香是實(shí)，“丑陋”是名。這是違背虛名而得到了真實(shí)?！窘庾x】這段話通過(guò)黃公的例子，揭示了“名”與“實(shí)”的背離。黃公因過(guò)度謙卑而貶低女兒的美貌，導(dǎo)致她們因“丑陋”的虛名而無(wú)人問(wèn)津，直到有人發(fā)現(xiàn)真相，才得以正名。尹文子借此說(shuō)明，虛名可能掩蓋真實(shí)，但真實(shí)終會(huì)顯現(xiàn)。這體現(xiàn)了“名實(shí)相符”的重要性，強(qiáng)調(diào)名分應(yīng)與實(shí)際一致，否則會(huì)導(dǎo)致誤解與不公。同時(shí)，也提醒人們不要被虛名所迷惑，應(yīng)追求真實(shí)的價(jià)值?！驹摹砍藫?dān)山雉者，路人問(wèn)：“何鳥(niǎo)也？”擔(dān)雉者欺之曰：“鳳凰也?！甭啡嗽?，“我聞?dòng)续P凰，今直見(jiàn)之。汝販之乎？”曰：“然。”則十金，弗與；請(qǐng)加倍，乃與之。將欲獻(xiàn)楚王，經(jīng)宿而鳥(niǎo)死，路人不遑惜金，惟恨不得以獻(xiàn)楚王。國(guó)人傳之，咸以為真鳳凰，貴欲以獻(xiàn)之，遂聞楚王，感其欲獻(xiàn)于已，召而厚賜之，過(guò)于買(mǎi)鳥(niǎo)之金十倍。【譯文】楚國(guó)有個(gè)挑著山雉的人，路人問(wèn)他：“這是什么鳥(niǎo)？”挑山雉的人騙他說(shuō)：“這是鳳凰。”路人說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)過(guò)鳳凰，今天終于見(jiàn)到了。你賣(mài)嗎？”挑山雉的人說(shuō)：“賣(mài)?！甭啡顺鰞r(jià)十金，挑山雉的人不賣(mài)；路人請(qǐng)求加倍，才賣(mài)給了他。路人想將“鳳凰”獻(xiàn)給楚王，但過(guò)了一夜，鳥(niǎo)死了。路人顧不上心疼錢(qián)，只遺憾沒(méi)能獻(xiàn)給楚王。國(guó)人紛紛傳言，都以為那是真鳳凰，覺(jué)得珍貴，想獻(xiàn)給楚王，于是消息傳到楚王耳中。楚王被路人想獻(xiàn)鳳凰的心意感動(dòng)，召見(jiàn)他并厚厚賞賜，賞金超過(guò)買(mǎi)鳥(niǎo)的十倍?！窘庾x】這段話通過(guò)“山雉冒充鳳凰”的故事，揭示了虛名與真實(shí)的關(guān)系。挑山雉的人用虛名欺騙路人，路人因迷信“鳳凰”的名聲而高價(jià)購(gòu)買(mǎi)，最終雖未獻(xiàn)成，卻因虛名獲得厚賞。尹文子借此說(shuō)明，虛名可能掩蓋真實(shí)，甚至帶來(lái)意外的好處，但也可能導(dǎo)致誤解與浪費(fèi)。這體現(xiàn)了“名實(shí)不符”的危害，提醒人們不要被虛名迷惑，應(yīng)注重事物的真實(shí)價(jià)值?！驹摹课禾锔赣懈谝罢?，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也。畜之，弗利其家，弗如一復(fù)之?！碧锔鸽m疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明，光照一室，田父稱(chēng)家大怖，復(fù)以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷(xiāo)?！庇谑清岫陀谶h(yuǎn)野。鄰人無(wú)何盜之，以獻(xiàn)魏王。魏王召玉工相之。玉工望之再拜而立：“敢賀王得此天下之寶，臣未嘗見(jiàn)！”王問(wèn)價(jià)，玉工曰：“此玉無(wú)價(jià)以當(dāng)之。五城之都，僅可一觀?！蔽和趿①n獻(xiàn)玉者千金，長(zhǎng)食上大夫祿?！咀g文】魏國(guó)有個(gè)農(nóng)夫在田野耕作時(shí)，發(fā)現(xiàn)了一塊直徑一尺的寶玉，但他不知道這是玉，便告訴了鄰居。鄰居暗中想占有這塊玉，對(duì)他說(shuō)：“這是塊怪石，留著對(duì)家里不利，不如放回原處。”農(nóng)夫雖然懷疑，但還是把玉帶回家，放在屋檐下。當(dāng)晚，玉發(fā)出光芒，照亮了整個(gè)房間，農(nóng)夫一家非常害怕，又去告訴鄰居。鄰居說(shuō)：“這是怪異的征兆，趕緊扔掉，災(zāi)禍才能消除?！庇谑寝r(nóng)夫急忙把玉扔到了遠(yuǎn)處的荒野。鄰居不久后偷偷把玉撿走，獻(xiàn)給了魏王。魏王召來(lái)玉工鑒定，玉工一看到玉，立刻拜了兩拜，站起來(lái)說(shuō)：“恭喜大王得到這件天下至寶，我從未見(jiàn)過(guò)這樣的玉！”魏王問(wèn)玉的價(jià)值，玉工說(shuō)：“這塊玉無(wú)價(jià)，即使用五座城池也只能看一眼?！蔽和趿⒖藤p賜獻(xiàn)玉的鄰居千金，并讓他長(zhǎng)期享受上大夫的俸祿?！窘庾x】這段話通過(guò)“農(nóng)夫得玉”的故事，揭示了名實(shí)關(guān)系與人性貪婪。農(nóng)夫因不識(shí)寶玉而輕信鄰居的謊言，鄰居則利用虛名與欺騙占有了寶玉，最終因獻(xiàn)玉獲得厚賞。尹文子借此說(shuō)明，虛名與欺騙可能掩蓋真實(shí)價(jià)值，甚至帶來(lái)不義之財(cái)，但也暴露了人性的貪婪與不公。這體現(xiàn)了“名實(shí)不符”的危害，提醒人們應(yīng)注重事物的真實(shí)價(jià)值，避免被虛名與欺騙所迷惑?！驹摹繋滋煜氯f(wàn)里，皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時(shí)而下用，非雖常非，有時(shí)而必行。故用是而失有矣，行非而得有矣，是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？【譯文】天下萬(wàn)事萬(wàn)物，皆有是非對(duì)錯(cuò)，我不敢妄加歪曲。對(duì)的通常是對(duì)的，錯(cuò)的通常是錯(cuò)的，這也是我所相信的。然而，對(duì)的雖然通常是對(duì)的，但有時(shí)卻不被采用；錯(cuò)的雖然通常是錯(cuò)的，但有時(shí)卻必須實(shí)行。因此，采用對(duì)的卻可能失敗，實(shí)行錯(cuò)的卻可能成功。是非的道理雖然不同，但興衰交替，反而為我所用，那么是非究竟在哪里呢？【解讀】這段話探討了“是非”的相對(duì)性與復(fù)雜性。尹文子指出，雖然是非對(duì)錯(cuò)有其普遍標(biāo)準(zhǔn)，但在實(shí)際運(yùn)用中，對(duì)的未必被采用，錯(cuò)的未必被摒棄，甚至有時(shí)實(shí)行錯(cuò)的反而成功，采用對(duì)的卻失敗。這說(shuō)明是非并非絕對(duì)，而是隨著情境與時(shí)機(jī)變化而變化。關(guān)鍵在于靈活運(yùn)用是非之理，適應(yīng)實(shí)際需求，而非拘泥于固定的標(biāo)準(zhǔn)。這體現(xiàn)了對(duì)“是非”的辯證思考，強(qiáng)調(diào)實(shí)踐中的靈活性與變通性。【原文】觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時(shí)則昌；桀、紂、幽、厲之?dāng)?，或是或非，失時(shí)則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰(zhàn)于泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請(qǐng)其未悉濟(jì)而擊之?！彼喂唬骸安豢?。吾聞不鼓不成列，寡人雖亡國(guó)之余，不敢行也?！睉?zhàn)敗，楚人執(zhí)宋公?！咀g文】觀察堯、舜、商