中醫(yī)古典422-內(nèi)經(jīng)博議

<篇名>內(nèi)經(jīng)博議書名：內(nèi)經(jīng)博議作者：羅美朝代：清年份：公元1675年<目錄><篇名>題辭屬性：儒可無用乎。耳目心思等之木石。百年為可悼也。儒可有用乎。兵刑錢谷紹之職司。一時(shí)為可鄙也。居今之世。志古之道。求所謂卓然自命。上不溷君王而下不委諸草莽者。其在岐黃之業(yè)乎。夫岐黃之業(yè)。談何容易。不知陰陽消長之理者。不可與言醫(yī)。不知死生變化之故者。不可與言醫(yī)。不知草木蟲魚邱陵牝牡之性情者。不可與言醫(yī)。不知古今異宜剛?cè)峄ビ脩?yīng)變合于秒忽者。不可與言醫(yī)。若是則五經(jīng)四子之書。醫(yī)之宗旨也。二十一史前后成敗君臣興廢之所由。醫(yī)之證據(jù)也。與夫諸子百家零星傳記雜出于飲食藥石之書醫(yī)之雜俎也。宰相須用讀書人。國醫(yī)須用讀書人。如是而儒之一生。無用不等之木石。有用不綴之職司。休德令聞而擅其美。豈不重賴夫醫(yī)也耶。醫(yī)之不可易言。儒之不可易言也。余性鄙寡交。不樂輕與人。人不屑吾與。猶憶總角時(shí)?？ぶ械媒涣_君淡生。即今之東逸也。探所得細(xì)繹胸中經(jīng)史袞袞可聽。旁及古文本學(xué)。皆可法知其非常人。未幾陵谷變遷。隱見于煙雨蓬茨之下。名可得聞。跡不可得見。如是者三十年。君之讀書樂道。視壯年又何如。而內(nèi)經(jīng)博議諸書出矣。人謂與東逸先生同時(shí)朝夕討論不倦。所重豈在區(qū)區(qū)。余曰。儒之無用者如彼。有用者又如此。百歲而后。其欲尚有東逸者。非博議諸書。又焉足千古哉。\x友弟石年趙汝揆拜書。\x<目錄>卷之一\天道部<篇名>天地陰陽大論屬性：或問于余曰。軒岐述天地之道。明陰陽之本。終以三合為治。帝臣若鬼臾區(qū)。猶曰上候而已。未能明其事也。今二千年來。學(xué)人如眾盲摸象。紛紛以運(yùn)氣治病。卒無一驗(yàn)。而粗心守陋之傳。謂此且置之高閣。略無省思。不知乾坤鼓鑄萬類。人在氣交。如魚在水。民知所生。而不知所以生。今子沉潛內(nèi)經(jīng)。發(fā)憤而欲明之。其于造物生天生地生人生物之本。不可不挈其要領(lǐng)。而為后學(xué)一明之乎。余曰唯唯。經(jīng)曰其生五。其氣三。三而成天。三而成地。三而成人。三而三之。合為九氣。九氣具。而天地人三才之體用備矣。夫所謂其生五者。合天地人萬類。皆生于五行之氣也。乃不曰其氣五。而曰其氣三。則所謂一陰一陽之謂道。以一陰一陽而營運(yùn)之。鼓舞之。其間陰陽各一。而所以能營運(yùn)鼓舞者。則又有一也。此一合二以成三。而始布五行于陰陽剛?cè)嶂g。人在氣交而兩受之。此所以三而成天。三而成地。三而成人也。三才既立。五常備行。而天地人之體用遂分。立天之道。曰陰與陽。則日月四時(shí)。營運(yùn)不息。此其大運(yùn)也。而又有其總持者。復(fù)列五運(yùn)。首土以持歲功。本六元于司天，以正六次。于以主時(shí)主歲主次。各不同也。此天之分用也。立地之道。曰柔與剛。則山川水土。五方陰陽各奠。此其定體也。而又有其遷次者。三陰三陽。各以司年。奉六元司天在泉。各以上下正歲氣。于以紀(jì)方紀(jì)步紀(jì)歲。各不同也。此地之分用也。由是而天地之氣。必三合為用矣。然其間氣化分行。其體則奠定而不移。其事則博濟(jì)而不雜。其神則妙用而無方。其道則循環(huán)而補(bǔ)救。是故陰陽之氣。有所為各止。而不相凌躥者。如大氣之舉。風(fēng)寒在下。燥熱居上。濕氣居中?；鹩涡杏谄溟g。是以少陰厥陰在下。太陽陽明在上。太陰居中。少陽通乎上下。于人稟之為體。亦猶是也。此雖六氣交互布之相輸。而上中下之定位不移也。又有夾輔而行。參伍為用者。少陽之上?；饸庵沃?。中見厥陰。陽明之上。燥氣治之。中見太陰之類。原其然者。三陽悉起于三陰。陽之所起。陰亦從之而見。少陽起于厥陰。乃中見厥陰。陽明起于太陰。乃中見太陰。以其根底所在。恒相比而不離。故參伍以為用也。又有亢害承制者。相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。六者皆有承制。陰為循環(huán)相救。以消彌其亢甚。而不至于毀裂。是則三合之內(nèi)。三合之外。又有妙用如此者。無非其氣三之為用。而鼓舞營運(yùn)于天地人之間。乃天地造物之根。而非人之所能為也。蓋天地之氣。無不有分。亦無不有合。此天地之本。陰陽之朕也。<目錄>卷之一\天道部<篇名>其氣三論屬性：天地陰陽一氣而已。自太虛而有太乙之生氣。由是動靜焉而陰陽分。陰陽分而五行具。是五行之生者。不離陰陽之一氣也。而經(jīng)曰其氣三。且曰三而成天。三而成地。三而成人。是三氣者。天地人之本始也。試明之。太極無形。靜則為陰。動則為陽。易曰一陰一陽之謂道。此一陰一陽者。非各一之一。乃道之妙用。而合一之一也。唯其合一。乃能各一。則是其本一而已。有三氣存乎其間矣。是故動與靜各一也。而所以能動靜者又一也。由此觀之。太乙之所施生。造化之所鼓鑄。必得三而成物。氣不得三。則無以布行于五。而五非得三。又不能各合夫一也。三者一之用也。五者三之成也。故三而成天。立天之道。曰陰與陽。天總陰陽。而又積陽以自剛也。三而成地。立地之道。曰柔與剛。地具剛?cè)?。而又積陰以自奠也。三而成人。立人之道。曰仁與義。然理以宰氣。而氣以載理。故人之成也。本乎氣交。稟天之陽動為氣。本地之陰靜為精。而有神存乎其間。以立性命之基。是精氣神三者。合而不離也。此所謂三而成人也。且太極用此三氣以生五行。而五行之生。又莫不各用夫三氣。試就人之五臟言之。心為太陽。而主血脈。是合陰陽而自為陽也。腎為太陰。而涵命門真火。是合水火而本為陰也。肺主治節(jié)。而水出高源。是合金木水以行氣也。肝為血海。而生一陽以升太沖。是合水木火而總于厥陰也。脾上承火。而下涵水。以奠乎中?；鹨愿?。水以滋灌。而土以歸藏。是合水火土而養(yǎng)四臟也。是知陰陽之功。相待為用。陰陽之根。互藏其宅。而五行之變化。皆非一氣偏至之所成。蓋一有偏至。而合三則無偏。至一無鼓動。而合三則能鼓動。人徒知為三。而不知合三。而后致夫一也。徒知生于一。而不知用三。而后全夫生也。自軒岐指出三氣。而造化之妙用始彰。故三五與一。太上之玄閫。養(yǎng)生之奧關(guān)也。<目錄>卷之一\天道部<篇名>六節(jié)五制生五論屬性：天以六為節(jié)。地以五為制。其生五。（天元紀(jì)大）河圖之教五十有五。而總其數(shù)為天五地六。分其數(shù)為天五地五。天五者、一三五七九。五奇也。地五者、二四六八十。五耦也。奇以五乘五。五五二十五。耦以六乘五。五六三十。此所以天五地六也。然而陰陽交互。氣運(yùn)相乘。則天氣反以六。地氣反以五。此六節(jié)五制之旨。軒岐所述也。蓋兩儀既奠。而后天以陽而化氣。氣本無形。凡六合無形化氣之陰陽。皆本于天氣。以陰而成質(zhì)。質(zhì)處有形。凡六合有形成質(zhì)之陰陽。皆本于地氣。所謂五者。生長化收藏。而成木火土金水是也。所謂六者。少陽陽明太陽厥陰少陰太陰。以奉寒暑燥濕風(fēng)火是也。所謂六為節(jié)者。天以一元布行于地。即本地之六位以分化氣。是天以六為節(jié)也。所謂五為制者。地以坤順承之化。即本天之五行以作成物。是地以五為制也?？傊煲晕宥缮５匾粤?。以五加六而甲子生。天以五用六。地以六承五。此天施地生之大致。而六節(jié)五制之妙義也。其生五者。原其初則五行實(shí)生于一氣。由其后則萬類皆生于五行。故五行有本生之理。有制用之道。其始也天一生水。天一者純剛之氣也。純剛之氣為全體。故生水。水之為物。一陽居二陰之間。由靜而動。由陰而陽。動而之陽。故地二生火。水火既濟(jì)。則形成而物暢。故天三生木。陽既暢發(fā)。則陽后生陰。自舒而斂。故地四生金。土居中位。成乎四氣。而成功位次反居其后者。土為萬物之母。奉天而不居。故必于四氣之既成。而后見之也。然土為中宮。為爐鼎。能以水火為用。水火不得則相射。是以戊己之位。藏于水火。此坎納六戊。離納六己。所自來也。故戊己中宮為最尊。布?xì)庥`。為生物元始。所謂資生于坤也。故以是為南政。君臨于上。而水木火金四臟之氣環(huán)拱之。以其環(huán)拱。故謂之北政。如臣面君也。至其地支辰戌丑未。居四余之偏。兼為四庫者。蓋以奠定四氣。所以始萬物終萬物而告成功于物后也。故天雖以五生土。而常以一先四。而首萬物。一先四者。即五數(shù)之一。而首以土運(yùn)之義也。此萬物所以資始也。地雖以十成土。而恒以二居五而終陰陽。二居五者。戊癸化火。而適終于地二之?dāng)?shù)也。此萬物所以資生也。生生之本。制用之道盡矣。<目錄>卷之一\天道部<篇名>正六氣說屬性：初氣厥陰風(fēng)木。大寒立春雨水驚蟄。二氣少陰君火。春厘清明谷雨立夏。三氣少陽相火。小滿芒種夏至小暑。四氣太陰濕土。大暑立秋處暑白露。五氣陽明燥金。秋分寒露霜降立冬。六氣太陽寒水。小雪大雪冬至小寒。各至六十日。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。相火治之。相火之右。復(fù)行一步。土氣治之。復(fù)行一步。金氣治之。復(fù)行一步。水氣治之。復(fù)行一步。木氣治之。（六微旨大論）六氣內(nèi)經(jīng)無正文。而于加臨明明見之本文者。止有六節(jié)氣位一章。發(fā)明司節(jié)之位。而于六節(jié)之陰陽上下未之詳也。故后學(xué)每以六氣一氣呼之。又不辨司天六元不同。一概改著。為說以詳之。夫天氣之行于地。既布之以五行。分之以四時(shí)。歷以日月之行。而成歲功。此萬古不易。所謂天地合氣也。然為氣行其間。每不得與日月朔望相齊。故古圣更以斗杓紀(jì)氣于十二宮。而祀之以二十四以會周天。后分統(tǒng)以六氣。凡六十日以分一氣。周而復(fù)始。所謂四時(shí)之止也。然其為氣上下不同。標(biāo)本各異。初氣為厥陰風(fēng)木者。一陽也。于卦為復(fù)。復(fù)在九地之下。正當(dāng)兩陰交盡之時(shí)。是以上為厥陰。下為風(fēng)木。故風(fēng)木本陽而標(biāo)陰也。二氣為少陰君火。君火見于卯。所謂顯明之位。其時(shí)為春厘清明。正三陽出地之時(shí)。乃不名之少陽。而號之為少陰。不名風(fēng)木。而名以君火者。以此時(shí)三陽雖出地。而其上仍屬三陰春寒猶屬是氣。尚為陰之少。故曰少陰。君火見于此者。易所謂帝出乎震也。帝主十二辰。于時(shí)無所不統(tǒng)。而于此分時(shí)者。前此一陽尚在九地之下。而人歷于顯明。則圣作物睹。是以首出之于此也。其火主照臨。不主熱物。亦不奪春令。故曰君火不用。君火之右。即為夏令。為三氣之陽相火。相火當(dāng)巳午為南離君位。非相火之所當(dāng)。唯君火不用。故退行一步。使相火當(dāng)之。俾為夏官。以供臣職。故名以相火。明其無犯上之嫌也。相火當(dāng)六陽之盛。正為太陽。乃不曰太。而曰少者。以陽雖盛。而尚在地上。未亢未高。故猶曰少陽也。四氣為太陰濕土。濕土在未坤也。坤為太陰。位在未上。又當(dāng)未月。坤正臨事。故以太陰名之。又其時(shí)自大寒一陽生。以及于六陽。為上半年干之行事。自夏至一陰生。至亥以盡于六陰。為下半年坤之行事。陽以順行。陰以逆行。故一陰之生。不名一陰。以其生由太陰坤德。故即以太陰名之。時(shí)雖溽暑酷烈。六陽極盛。而總曰太陰者。以陽已退職也。且當(dāng)此之時(shí)。使非土潤溽暑。則南離火旺。燥金安生。唯坤居其間。以土合火。而騰其濕氣。則大雨時(shí)行。而得以御火。使金氣生。而氣進(jìn)與六陽代禪。非太陰之為而誰為耶。五氣為陽明燥金。陽明者。以其時(shí)去溽蒸而清明。退蒙昧而斂。堅(jiān)潔清肅。陽在上而方明。故曰陽明。金氣堅(jiān)而且洌。是以為燥。六氣為太陽寒水。寒水于時(shí)為亥。水屬三陰。乃其上為太陽者。此時(shí)陽退而在上。為亢為高。在五陰之上。于卦為剝。居停而不用事。故以太陽名。而納之寒水也。寒水本陰。而標(biāo)陽者。以此總之。正六氣進(jìn)氣居下。退氣居上。春夏陽自下升。故厥陰少陰在上。秋冬陰亦自下而上。故陽明太陽在上。在下者為進(jìn)氣。在上者為成功。而進(jìn)退之氣。標(biāo)本之說。于是可見矣。此為主氣司天。所加為客氣。主客之分以此。<目錄>卷之一\天道部<篇名>為運(yùn)為氣五六說屬性：自陰陽二氣交易鼓舞。以化生五行為萬物。而三才之成全奠其中。然所謂陰陽交易鼓舞者。二而已矣。二而有無息之用。萬而仰致一之道。以譬明之。五行為銅。二氣為炭。此生生之本。由于交易鼓舞之妙。從無而有。從有而生也。乃五行者。不明所自。請得言之。天一生水。陽始交于陰也。地二生火。陰始交于陽也。得陽而生火。得陰而生水。此陰陽定交之始。故所生二子。仍肖父母。是以干道成男。坤道成女。道本斯矣。然以二氣之鼓舞言之則水火生而萬類之胚胎具也。故曰水火者。陰陽之征兆也。自茲而天三生木。地四生金。則陰陽既交。而互生互長。萬類成形而堅(jiān)定。成形為木。堅(jiān)定為金。生矣成矣。故曰金木者。生成之終始也。然而能終之始之。必有為之先者。而使二氣為之鼓之舞之。則造化之藏用自成壚。非中宮奠其元?dú)?。曷能不渝。此土之龐濃。為天五而居中。天五者。非以次而為五。乃攝四而為五也。地之十承焉者耳。由斯言之。天地之施生。定于五行。盈天地之物生。莫非五行。四時(shí)之更。莫非五行。五方之位。莫非五行。而五者之運(yùn)。行于天地之間。為天為地。為人為物。為形為氣。有一不在運(yùn)中者乎。至于所以為六者。亦自有說。本然二氣三分而六。因陰陽之氣。有國中末。有少壯老。其氣各有盛衰。故各分而為三。是以為六也。以六乘五。以五成六。于是五行物類之生成消殺。恒乘于六氣之進(jìn)退盛衰。故六氣者。所以節(jié)宣五運(yùn)。而成其化育者也。無一物不成于六氣之中。無一時(shí)不被六氣之化。豈止五運(yùn)六氣為加臨之說乎。是以帝問。而岐伯曰。五運(yùn)陰陽者。天地之道也。萬物之綱紀(jì)。變化之父母。生殺之本始。神明之府也。又曰陰陽之氣。各終期日。非獨(dú)主時(shí)也。今觀于甲子。而陰陽之紀(jì)以立。于是歲立。而年月日時(shí)陰陽之氣各立。無非五六者。請更言之。時(shí)一日有十二。十二者。陰陽兩從六也。以五乘六。故五日一周甲子為一候也。一周甲子。氣亦一周矣。故可以為候。此小周也。推之為七十二。而大周矣。此從時(shí)而起者也。日者。甲乙至癸為旬日。天數(shù)五。故二五為小周。以五加六。故六十日為備一周。又歷六甲子。為大一周成歲矣。。此以日為起者也。月者。歷十二辰恒主。今以紀(jì)時(shí)。又用五行以紀(jì)六氣。而四時(shí)始備。凡五歲一周。歷三十年而備周。此以日為起者也。歲者。十二年一紀(jì)。六十歲一周。此一周者。又合年月之大而周之也。以五加六。小者為小周。大者為大周。然應(yīng)天之氣。動而不息。故五氣而右遷。應(yīng)地之氣。靜而守位。故六期而環(huán)會。此五運(yùn)六氣。主歲之常期。起于天地之自為六氣也。由日時(shí)月而言。為陰陽生物之合氣。由五運(yùn)六氣主歲而言。為陰陽成物之分氣。有分有合。有從合而分。有從分而合。此之所謂必以三合為治也。然而天主動。為五行之主。故運(yùn)居其中而常先。地主靜。六氣以不遷為會。故司天在泉。各有其故。要而言之。合氣以專生物。分氣以節(jié)成物。三合為治。人在氣交之中。內(nèi)稟其合氣。而嘗外應(yīng)其交氣。此歲氣五運(yùn)之加臨。何時(shí)而可廢之也。其未可驗(yàn)者。南北剛?cè)帷ｊ庩栂虮?。未可一齊。岐伯亦列其如是焉耳。使后之學(xué)人。通天地之秘。而行其活法。未嘗印板文也。至后世加臨尋病。而又不能知三合相交所乘臨之盛衰。而為鈴法。貽笑千古耳。<目錄>卷之一\天道部<篇名>五運(yùn)說屬性：五運(yùn)以土為首。而加甲終復(fù)加己。循環(huán)十干。而不用正干之本氣。說者謂甲己合土。此為化氣。夫所謂化者。逢合乃化。不逢合則不化。五運(yùn)之加。甲己相去五歲。豈有逢合而化之理。又曰此本天氣定位非加臨也。經(jīng)曰丹天之氣。經(jīng)于斗牛女戊分。天之氣。經(jīng)于心尾己分。蒼天之氣。經(jīng)于危室柳鬼。素天之氣。經(jīng)于亢氐畢昴。玄天之氣。經(jīng)于張翼婁胃。其戊己分者。則奎壁角軫也。五天五行之守氣。各有所橫以加于宿度。臨于十干之上。如氣經(jīng)于心尾己分。心尾當(dāng)甲。角軫當(dāng)己。故土位甲己也。以下皆然。此說最為近似。而其實(shí)不然。蓋天動而虛。其氣圓通。而初無定氣。其臨御五行。自有本然當(dāng)然之則。而初非有守氣以期之也。岐伯述天元冊曰。大虛寥廓。肇基化元。萬物資始。五運(yùn)始終。布?xì)庥`。總統(tǒng)坤元。夫肇基化元。而布?xì)庥`。乃云總統(tǒng)于坤元。是坤元為萬物之母也。坤元既為萬物之母。而總統(tǒng)之。則天亦必有以先用之。天之十干。以代戊己居中宮。而先用水火。然后成于木金。豈非總統(tǒng)坤元。而以土為首之義乎。是以天之御化。首以土為甲。而甲遂為土。仍順布五行于乙丙丁戊之上。而以本氣化之。遂以金加乙。水加丙。木加丁?；鸺游?。畢又再傳。而土加己。金加庚。水加辛。木加壬?；鸺庸?。而其本氣之陰陽。仍有不能從化。而根據(jù)之以為用者。如加陽干為氣有余。加陰干為氣不足。又未嘗不因值年以佐用也。五運(yùn)立。則年氣有所統(tǒng)。故運(yùn)之所臨。每居中而常先。如土運(yùn)之歲。上見太陰。則其氣先。而與司天會。是謂天符。與歲支同氣。則先而與歲會。是謂歲會與天符。歲會三合。是謂太乙天符。所謂貴人者。司天與值歲朝拱之所在也。是以惡所不勝。歸所同和。隨運(yùn)歸從。而生其病。故五運(yùn)為該年之根本也。<目錄>卷之一\天道部<篇名>司天說屬性：天有六氣。寒暑燥濕風(fēng)火，即四時(shí)之主氣。候至而布之。以分六氣也。至于司天。則從地上六位之專精。而正對以居之。以主期年。而名之為司天者。根據(jù)于甲子值歲之氣。仍以地上不遷之氣。會天之元。而立為監(jiān)司也。其為六氣。一以甲子為序。而異于地上之四時(shí)。蓋既以主持一歲。則自當(dāng)以甲子為序也。其三陰三陽。上奉之者。六元在天。則三陰三陽不自主氣。所以正對皆奉之也。首少陰君火者。君火位午對子。令甲始子。與君為對。故遂名君火。尊君之出令也。其令主熱。不與顯明卯位之君火同。彼以方春行令。止以照臨。此在午宮。所對本屬夏令也。次丑未為太陰濕土。太陰在地。每與厥陰少陰合三陰而不離。故其位必次少陰。又坤土位未對丑。為土之官旺。是以上奉濕令也。又次寅申為少陽相火。火之精。本生于寅。寅對于申。申尚有余暑。故以寅申奉火令。不當(dāng)午者。午當(dāng)君火。不敢侵也。又次卯酉。為陽明燥金之臨。旺于酉對卯。故奉燥令也。又次辰戌。為太陽寒水。寒水本位亥子。而亥屬風(fēng)木。子為午對。唯辰為水庫。戌當(dāng)水冠帶。為進(jìn)氣。故即以辰戌奉寒令。終巳亥為厥陰風(fēng)木。風(fēng)木于正六氣。本在丑子及寅司天。移位于巳亥者。木長生在亥。其對巳。故即以此奉風(fēng)令也。蓋其所司以為一歲之令。唯六元主之。三陰三陽不能盡合。故唯上從而奉之。唯帶有本位本氣。則有本標(biāo)太過不及之說。經(jīng)曰少陰所為標(biāo)也。厥陰所為終也。是巳有其所司。即有其在泉者。以天包地下。地在天中。地居天之半。而天氣之行于地者。亦半行于地上。半抑于地下。在前三氣行于地上。故屬司天。后三氣抑于地下。故屬在泉。在泉之氣沉而不上。故前揚(yáng)后抑。前宣后郁。恒與司天為對。司天子午。則在泉卯酉。司天丑未。則在泉辰戌。司天寅申。則在泉巳亥。恒相對而輸轉(zhuǎn)之。故有在天在泉之異也。司天極于三氣。以天施之至也。在泉居于六氣。以地沉之至也。然總以司天為本。故本文不設(shè)在泉之歲。以司天統(tǒng)之也。<目錄>卷之一\天道部<篇名>地上三陰三陽說屬性：司天以地上三陰三陽。奉天六元。然上下不類。而以奉之。未解何義。又不解地上三陰三陽。何以定位。內(nèi)經(jīng)未之發(fā)明。請?jiān)囌撝?。予前既明六元之著。盛于三陰三陽之定位矣。此六元之正義也。乃于其對。亦必三陰三陽奉之。豈三陰三陽未有定義定位乎。夫天地之大氣涵于宇宙。大概藏于北。生于東。長于南。收于西。則三陰在北。三陽在東。三陰在南。三陽在西?？芍?。在易東北俱為陽方。而此北陰東陽。西南俱為陰方。而此南陰西陽者。要此即兩儀四象之義。所謂天以陽生陰長。地以陽殺陰藏者也。蓋氣必先藏而后生。此乃靜藏之地。故三陰先奠位于亥子丑。而太少厥皆聚者。所以全乎陰以為藏也。藏而后生。而生必于東。故三陽遂正位于寅卯辰。而少明太皆聚者。亦所以全乎陽而為生也。至于南離陽位。君火居之。而又總為三陰者。蓋巳午未皆長氣也。有生則必有長。長者實(shí)氣也陰也。北陰無以實(shí)長。故三陰亦聚于南。所謂天以陽生陰長者此也。西為蓐收正位。燥金居之。故西為陰方。為成為收。而三陽又居之者。蓋藏物必自下。收物必自上。生物必自下。殺物必自上。且自暑而涼。自秀而實(shí)。皆自上而下。上者陽也。而其時(shí)之肅殺者、亦陽也。申酉戌為肅殺之方。故三陽亦聚于此。所謂地以陽殺陰藏者此也。蓋天之二氣。分為四象。北為陰。西為陰中之陽。此地之二象。東為陽。南為陽中之陰。此天之二象。而生長收藏之理。備著于此矣。<目錄>卷之一\天道部<篇名>天道或問五則屬性：問曰、五行各有正氣。天地所合。干支所同。而陰陽之用。各有變遷。又參錯(cuò)不同何也。曰、此正所謂三合之治也。三合而治。必將合氣。必為主用。或從本氣?；驈臉?biāo)氣?；蛞蚝跗涫ⅰ；蛴珊跗浠?。雖有不同。要皆取用以崇體。而不以體勞物也。如五運(yùn)以土為首而加甲。自甲為土以下。皆不用干矣。而甲丙戊庚壬值年。仍為氣太過。乙丁巳辛癸值年。仍為氣不及。其干雖變。而陰陽不變。則原非不用干也。司天亦變支矣。而火當(dāng)午。土當(dāng)丑未。金當(dāng)酉。與歲為會。則為當(dāng)其位而合其氣。是皆不變本位。亦不廢本支也。大約陰陽之用。合兩而成。以三為用。故陰陽之行。雖一體。而動變則各由其道。各由其道者。所以妙陰陽之用也。一切三合變氣皆如此。知其用則不疑其變矣。問曰、司天運(yùn)氣合用。而有天符歲會。乃有小五運(yùn)。復(fù)參于司天在泉。運(yùn)氣之間。則又何也。曰五行三合之治。無往而不用。亦無往而不三合也。如辰戌太陽司天矣。而辰戌備歷甲丙戊庚壬之五位。則五運(yùn)亦盡歷寒水之一位矣。寒水唯一。而有五變。五變之中。所營運(yùn)以周一歲者。亦各有五運(yùn)。猶司天之間立紀(jì)步也。既以大五運(yùn)與司天為乘臨。則亦有小五運(yùn)與間步為乘臨。此亦陰陽自然之道也。歲氣必以木為主。故以太少角為初。以太少羽為終。五運(yùn)之生序不可紊也。然其用微。不及間步之劇。故經(jīng)不著病。要使人知之爾。問曰、五行五用。而各為首。六氣首風(fēng)木。司天首火。五運(yùn)首土。五行本生首水。其成首金。循環(huán)而能為首者。豈有義乎。曰、此陰陽造化之妙用。不可思議者也。由其初而言生物之始。始于天一。天一水也。水得暖而升。故火繼之。火水鼓蕩而形成。故木繼之。木長而堅(jiān)。故金繼之。四者非土不成。故成必以土也。洪范之序如此。蓋生物之原也。若四時(shí)六氣。必以歲德為首。歲德在木。故木起厥陰。而臨官于寅。所以達(dá)生氣通人事也。自木而火。而土而金。以止于水。四時(shí)之序。生長化收藏之事。五運(yùn)之首土者。天之氣自中而運(yùn)。而戊己居中以生養(yǎng)萬物。故即此中宮推之。以四正環(huán)而拱之。以行其生生之用。此在天之事也。若司天以火為首者。少陰君火。有帝之尊。于以出治。孰不歸仰焉。然唯斗杓初指。帝乃臨之。帝出乎震。故以火為首。而以厥陰為終。蓋三陰為朋。今少陰居中。而厥陰在前。則必俟歷三陽。而厥陰為后矣。厥陰位亥。亦終之義也。由其成功而言。金木者生成之終始也。顯萬類之成。而列萬形之質(zhì)。此不唯其始。而唯其終。故必見其堅(jiān)成。而后水木火土四形備具也。此成物之序。以其致用而言之也。問曰、四時(shí)陰陽順逆之行。有左右之辨何也。曰、陽自下而上。故左旋而為春夏。陰自上而下。故右旋而為秋冬。是以春為生氣而西行。變其收氣而為暄。夏為長氣而北行。變其臟氣而為熱。秋為收氣而東行。斂其生氣而為涼。冬為藏氣而南行。斂其長氣而為寒。西北行為順。東南行為逆。春夏日躔北陸而長。秋冬日躔南陸而短。亦陰陽順逆之序也。問曰、經(jīng)謂陰中有陽。陽中有陰。何也。曰、陰陽本合一者也。自太極動而生陽。靜而生陰。立之以兩。而相為對待。此各一之一。人所易知也。以動靜為鼓舞。以陰陽為妙用。無形而致有形。同體而立異體。陰陽合作。而鼓化機(jī)。此合一之一。人所難知也。是故本其太始而言。陰陽之原。由于一機(jī)。靜極而陽生。動極而陰生。陰陽互相生也。本其成位而言。陰陽之根?；ゲ仄湔??；鹛プ又?。水胎午中。陰陽互相宅也。人能悟陰陽之本一。乃能知陰陽之能兩也。<目錄>卷之一\天道部<篇名>天道六氣中見論屬性：帝曰。愿聞天道六氣之節(jié)盛何也。岐伯曰。上下有位。左右有紀(jì)。故少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。太陽之右。厥陰治之。厥陰之右。少陰治之。少陰之右。太陰治之。太陰之右。少陽治之。此所謂氣之標(biāo)。蓋南面而待之也。少陽之上。火氣治之。中見厥陰。陽明之上。燥氣治之。中見太陰。太陽之上。寒氣治之。中見少陰。厥陰之上。風(fēng)氣治之。中見少陽。少陰之上。熱氣治之。中見太陽。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。所謂本也。本之下。中之見也。見之下。氣之標(biāo)也。本標(biāo)不同。氣應(yīng)異象。（六微旨大論）天以五行降行于地。因用地之三陰三陽。推移治節(jié)。而為六位。于是天之五行。亦分之六氣。六氣者、寒暑燥濕風(fēng)火。為天之六元也。南面而閱地之六位。則六元為本。六位為標(biāo)。其標(biāo)本之從。有正對之化。有根源之治。故本標(biāo)不同。氣應(yīng)異象。所謂不同者。如少陰君火在午。太陰濕土在未。厥陰風(fēng)水在亥。少陽相火在寅。陽明燥金在酉。太陽寒水在戌。此為旺氣。其沖為對化。而三陰三陽。又隨而上奉之。故本標(biāo)不同。予于司天。已推言之矣。此章明天地本然之六位。于三陽之定位。則始少陽。中陽明。終太陽。三陽合為初終而不離。于三陰之定位。則始厥陰。中少陰。終太陰。三陰亦合為初終而不離。此陰陽之定氣也。原其根本。則三陰在北。亥子丑為正位。三陽在東。寅卯辰為正位。然以此氣奉天。而歷其生長收藏。則其氣之承天者。三陰亦在南之陽。故臨乎巳午未。三陽亦在西之陰。故加乎申酉戌。凡地之三陰三陽。其氣有本有從天之六元。其化有正有對。于以歷十二宮而合之。此所以標(biāo)本不同。氣應(yīng)異象也。今曰中見者。則于其本氣標(biāo)氣之間。合而有之。故曰中見。所以節(jié)宣本氣。而參和標(biāo)氣也。然此氣為天地本來之元?dú)?。自有之而本不相離。故條理有自。而不妄參合。何以言之。三陽皆起于三陰。三陰固為三陽之根也。而各有義焉。厥陰陰盡而生一陽。于陽為少。而成風(fēng)水之氣。是少陽生于厥陰。而合為一體也。太陰以濕土孕金。而為陽明。雖為二陽而成燥金之用。是陽明生于太陰。而合為一體也。太陽由于少陰。本以秋金而生寒水。是太陽生于少陰。而合為一體也。蓋陰陽之相隨。必以其氣之相次。故相貫而不離也。然其正對不同之間。更有參和之妙。又不可不察也。少陽之上?；饸庵沃?。相火烈矣。而見厥陰純陰。此上下相濟(jì)也。陽明之上。燥氣治之。燥亦亢矣。而中見太陰濕土。既能生金。亦能治燥也。太陽之上。寒氣治之。而中見少陰金水和調(diào)。不使太陽亢也。而三陰又異焉者。厥陰之上。風(fēng)氣治之。而中見少陽天和。不使厥陰蔽也。少陰之上。熱氣治之。此少陰乃奉天之君火也。中見太陽君火。為太陽之主。不得有雜也。然其間有寒水。亦既濟(jì)之理也。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。前以濕治燥。茲以燥勝濕也。其參和節(jié)宣如此。是則所謂本也。<目錄>卷之一\天道部<篇名>地理六節(jié)位下六承論屬性：相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。土位之下。風(fēng)氣承之。風(fēng)位之下。金氣承之。金位之下?；饸獬兄?。君火之下。陰精承之?？簞t害。承乃制。制則生化?；瘎t盛衰。害則敗亂。生化大病。（六微旨大論）此章王馬滑張諸家。尋其說而不得。乃以氣交之變釋之。謂少陽火生。終為溽暑。不知此專氣之次。非承制之的義。夫承制者。皆元?dú)庵居?。即其所生之理。備有生化之道。初非矯強(qiáng)挽回也。陰陽動靜。皆涵天地之元貞。故其生物也。貴其專精。尤忌其一往。是以陰中有陽。陽中有陰。如易卦之飛伏。飛下即伏。伏上即飛。故乾卦六陽。其下皆坤。坤卦六陰。其下皆干。陰陽之精義。本是如此。吾故于天道之六氣。各有中見。而知地節(jié)之六位。自亦有為之內(nèi)者。以為參和。是故位之下即內(nèi)之義也。相火于節(jié)。主四五月。為六陽之元。而其時(shí)之水氣正盛。前為谷雨。后及芒種。皆有水澤流溢。以助調(diào)相火。是水承之義也。至于水位。則大雪冬至小寒之日矣。時(shí)當(dāng)寒。而正為物所歸藏。其所以歸藏者土也。有藏而后有生。故有下起元。而得回地中之一陽。是土承之義也。若夫土生萬物。而亢則有水火二至?？河跐?。則水至而流?？河谠铩t火至而堅(jiān)。茍非風(fēng)木和柔之氣。內(nèi)居其間。何以使土脈和動。故土旺長夏。而木正向榮。是其義也。風(fēng)為春木。由甲坼條舒。以至于長茂堅(jiān)成。必有金氣以收之。是以榆莢之落。見于春時(shí)。亦其義也。金位兌說。而神主蓐收。若無火氣之微布。則凄冽之氣。即申酉而寒矣。乃由白露方?jīng)?。漸于寒露。暨于霜降。于時(shí)生物。及多至于成。但火猶有存者。此知金下有火也。至若君火所承。則不曰水氣。而獨(dú)曰陰精。陰精者。生氣之華也。地上三陰之全氣也。其火不主夏令。而首出顯明。當(dāng)三月之和。地氣騰上。陰精所奉。莫備于此。是猶眾職效用。而君自端拱也。蓋亢者專氣之一往。承者相濟(jì)之參和。非以其相反而相犯為制也。唯其內(nèi)有以相承相濟(jì)則元?dú)庾?。而生生濃。故曰制。生則化。蓋生而無制則化偏。生而有制則化備也。自此而列一任加臨交變。有余不足。至與未至。雖外有此列。以乘除其間。而其本生之氣。自不敗不亂。故曰外列盛衰也。若專氣一往而之厥所。承則本氣已見敗亂。安得不為生化大病乎。<目錄>卷之一\天道部<篇名>辨君火以明兼退行一步不司氣化論屬性：火性炎上。次列五行之一。初無君相之名。唯主宰之帝。以神明為居。以照臨為用。而同于炎上高明之施。此君之所以為體也。然君雖以火為體。而火非君德。故君火不用。要其為不用者。以君有君之德以為用。而非以火用也。經(jīng)曰。君火以明。以明者。謂其照臨之不爽也。諸家循其不用。見為徒立空名。遂改其文曰。君火以名。豈知此義者哉。地節(jié)六位章曰。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。莫知其故。此有說焉。顯明之右。在卯辰之間。辰為天門。乃帝之明堂。布政宣化之所。易所謂出震齊巽者也。凡帝之施化其德為大生。其用為太和。其體為純干。備元亨利貞之四德。以體元首出。雖主氣于春分之一時(shí)。而終不奪春之施。此君之所以不用也。況以火用乎。然既不用矣。而曰退行一步何也。少陰君火之后。為巳午之火令。使君以火用。則復(fù)行一步。巳午正當(dāng)其令。豈復(fù)有相火之令。唯君不以火用。而斂藏以退行于位前之寅。因起長生之丙火。使主巳午夏令。為夏官而治之。此相火所以欲其不愆于位。而代君之行事也。自是而下。凡諸復(fù)行一步。悉皆臣職。則悉皆效用于君。此君之始終不以火用也。若夫司天。則君火既首出于甲子。而該年則曰在天為熱化。在地為苦化。居氣為灼化。此既司化矣。而又曰不司氣化。亦未有明其說者。豈知君火雖屬子午。而所謂熱化苦化。一皆子午之化。而總非君主之司此氣化也。君自穆清耳。豈遽改其德而司熱令乎。所云灼化者。君德在步而不宣。然威行自近而不可犯。故當(dāng)其居氣則有步逼之。逼之既近。安有不灼者耶。然此要非君火之用也。<目錄>卷之一\人道部<篇名>人道大陰陽疏屬性：人道大陰陽有六。以立人紀(jì)。其一為先天奠位立體之陰陽。經(jīng)曰。圣人南面而立。前曰廣明。后曰太沖。太沖之地。名曰少陰。少陰之上。名曰太陽。廣明之下。名曰太陰。太陰之前。名曰陽明。少陰之前。名曰厥陰。厥陰之表。名曰少陽。夫人以神立以精存。而行之以氣。是以神為大君。精為儲養(yǎng)。而氣充以輔立神。必有建極之處。廣而明者。所以立極也。前之者。神君以臨照接物。故前之也。后為太沖。沖以升騰為義。升其精氣以濟(jì)乎上。以奉神君。故即以為后。后之者。此氣從乎水位。故后之也。由太沖之地。即為少陰。少陰水位也。為藏精之腑。既藏精以自固。復(fù)升陽以騰驤。故其上為太陽。太陽居上，充乎巔頂。為陽之極盛。要即沖脈而上之。故同沖脈。俱從少陰也。而前廣明之下。復(fù)次太陰。其前為陽明者。陽明太陰同為中土。定為國儲倉廩。以賦中邦。是以太陰次廣明也。少陰之前。即為厥陰。厥之云者。絕盡之義也。厥陰居少陰之前。當(dāng)太陰之下。兩陰交盡而厥。而一陽即來復(fù)于此。故其表即為少陽。此少陽生九地之下也。先立前后者。奠水火之位也。于是終太陰以司會。后少陰以宅精。底厥陰以成終成始。此三陰之正也。太陽居華蓋之上。陽明充中土之貢。少陽起太和之氣于絕蘇之會。此三陽之正也。三陽皆三陰者。陰為陽宅也。其二為形氣致用之陰陽。經(jīng)曰。三陽為經(jīng)。二陽為維。一陽為游部。三陰為表。二陰為里一陰絕作朔晦。夫陽有氣而無質(zhì)。陰有質(zhì)而有部。故陽能主陰。而陰得奉陽。陽者人之生氣也。生氣莫盛于三陽。三陽為生人之大主。其氣能貫臟腑。而立十二經(jīng)。故三陽為經(jīng)。所謂經(jīng)者。大經(jīng)大本也。二陽充滿在中。所以會肌膚。束筋體。扼四關(guān)。繳四末。故為維。維。維系之也。游部者。初陽起下。其氣輕柔。升其和德。進(jìn)臨諸經(jīng)。而無所不達(dá)。故為游部。蓋陽以氣為主。而其用則自下而上。分為三部。少陽自下。陽明在中。太陽尊盛在上。其體用如是也。三陰則有形質(zhì)矣。外而官體。內(nèi)而臟腑。以及精液血肉骨脈。凡屬有形質(zhì)者。皆陰為之。是以得分表里焉。陰之大總為三陰。宅中而主形軀肌肉。故為表。二陰為受精之宅。受五臟六腑之精而藏之。是以得主臟腑而主內(nèi)。故為里。一陰絕者。在下之窮陰也。陰盡則陽生。象晦而復(fù)朔。故云作晦朔也。三陰既有質(zhì)有部。則其形層如是。蓋三陽為縱。三陰為橫。合之形氣。所以致用也。其三為上下倡和。雌雄相應(yīng)之陰陽。經(jīng)曰。三陽為父。三陰為母。二陽為衛(wèi)。二陰為雌。一陽為紀(jì)一陰為獨(dú)使。易曰。一陰一陽之謂道。夫陰陽必兩相倡和而能鼓舞。一則神。兩故化也。是以言三陽之尊。必及三陰之親者。有其尊必不容廢其親也。二陽二陰。言衛(wèi)與雌者。衛(wèi)以營其外。雌以繕其內(nèi)。其居中用事譬猶處家之道。必夫婦親之也。紀(jì)與獨(dú)使者。游繳之任。在一陽罷極之肩。在一陰相合而始。備行役傳宣之用。譬之行旅。有車騎必給芻茭也。此陰陽之輸應(yīng)。不可不合兩也。其四為自相鼓蕩。以各成一致之陰陽。經(jīng)曰。太陽為開。陽明為闔。少陽為樞太陰為開。厥陰為闔。少陰為樞。陰陽既以合兩為功。又以一致為和。合兩則共為開闔。各一則自為開闔。蓋陰陽之用?？傄怨蔫T為事。三陰三陽。雖各處形層部位。而要其共氣。則陽與陽對。陰與陰伍。必自相得以為和。故亦自為開闔。各有樞以持其間者。所以致開闔之用也。太陽盛于衛(wèi)外。故為開。陽明充于營中。故為闔。少陽能與之參和。故為樞。必三者備而合為陽之用。乃以成其一致。而其脈乃搏而勿浮也。太陰健運(yùn)。而其氣不藏。故主開。厥陰潛藏。而其氣不揚(yáng)。故主闔。少陰蓄水藏火。獨(dú)兼二氣。故主樞。有樞而兩陰始不迫促。是以能合而致一陰之用。而其脈乃搏而勿沉也。其五為臟腑立職之陰陽。先天陰陽既有部位。則設(shè)官分職以守之臟腑者以五。五行部署。應(yīng)天之官。而分之以職者也。臟以藏神。腑以備器。其貴賤相使。各殊其位。經(jīng)曰。心為君主。為陽中之太陽。肺為相傅之官。為陽中之少陰。心主夏。肺主秋。二臟位胸中膻中。所謂陽而在上。即應(yīng)天之燥熱在上者也。脾胃者。倉廩之官。為陰中之至陰。主季夏。陰中者。脾屬足部。至陰者中土坤德。以順天承。而不以陽居也。胃為水谷之海。當(dāng)兩陽合明。以合乎太陰。故亦同居中土。即應(yīng)天所謂土居其中也。腎為蟄藏之官。為陰中之太陰。肝為將軍之官。為陰中之少陽。一主冬。一主春。腎既藏精。為先天寒水。與心太陽為對。故即名太陰。肝從一陽來復(fù)。而起風(fēng)木主令。故為少陽。二臟居足陰部。而又在下。即應(yīng)天之風(fēng)寒在下也。膽為中正之官。十一臟皆取決焉。以一陽之生氣。為太和之元神。而游部三焦。出入經(jīng)絡(luò)。即應(yīng)天所為大游行其間者也。外此則膀胱為州都。大小腸為傳送。以備器致用。經(jīng)云。此皆至陰之類。通乎土氣。而不得以應(yīng)天矣。前廣明章。陰陽奠其地分。而此臟腑分其守職。故謂五臟能立陰陽則可。謂地分陰陽即五臟則非也。凡內(nèi)經(jīng)論陰陽病。不拈臟腑。職是故耳。其六為營氣隧道。并行出入之陰陽。此為經(jīng)絡(luò)也。經(jīng)絡(luò)者。以其經(jīng)連屬五絡(luò)。以通部分。為隧道以出陰入陽。出陽入陰?？倿橥ㄡ?。而每經(jīng)隧道。又各交屬互絡(luò)。通乎上下。所以各經(jīng)有表里之名。此表里要非太陰陽所主之表里也。足三陰從足入腹。手三陰從腹出手。六陰皆以次相接于腹中。手三陽從手走頭。足三陽從頭走足。六陽皆以次相接于頭上。腹中者。以陰接陰。頭上者。以陽接陽。其至于手。則以內(nèi)陰接外陽。其至于足。則以外陽接內(nèi)陰。所謂隧道也。而各經(jīng)并行者。在手則太陰肺。出臂內(nèi)上廉。陽明大腸。即出臂外上廉。少陰心。出臂內(nèi)下廉。太陽小腸。即出臂外下廉。厥陰心包。出臂內(nèi)中道。少陽三焦。即出臂外中道。足三陰三陽亦然。茲則以其隧道并行。所謂表里也。若不識臟腑陰陽體用。又不知經(jīng)絡(luò)。此表彼里。是猶眾盲摸象也。是以得條列而著之。<目錄>卷之一\人道部<篇名>心腎論屬性：經(jīng)曰。心者。生之本。神之變也。腎者。主蟄封藏之本。精之處也。夫神精之用。為人身之大主。精以養(yǎng)神。神藏于精。而以氣行乎其間。惟其有以居之。有以藏之。而人道以立。此心腎所以為人之大主也。陰陽離合論曰。圣人南面而立。前曰廣明。后曰太沖。廣明者。心也。居心必于開廣之地。清明之座。所以建極也。前之者。神君坐照向明接物也。然其用為火?；鹬w亢而不下。若以昭明為事。而無真精真氣以養(yǎng)之濟(jì)之。則必有自焚之患。此太沖之由。未有不能不為之后焉者也。太沖者、生氣之所由來。起升之而不息者也。太沖之地。即為少陰。少陰腎之宅也。腎為先天之根。藏精之腑。天根之處。乃生氣之原。其精內(nèi)蘊(yùn)。則其氣上騰。故圣人首揭之。以此為養(yǎng)心存神之物。而特云后者。唯此可奉于前也。然則以精養(yǎng)神。真道自主于腎。而凡儲精之處。以為養(yǎng)神者。抑又無所不備。不特太沖之下。臟為精海以匯之。而又于六陽華蓋之上。以太沖之精。結(jié)為泥丸髓海。而為玄珠以覆之。又于任處地道之道。復(fù)有關(guān)元黃庭。孕結(jié)金水之氣以蘊(yùn)之。此正所謂君火之下。陰精承之者也。顧人之心為神之主。前后上下。既能積精以養(yǎng)神。而歸于太沖所起之腎矣。又謂腎為蟄藏之本。惟甚吝嗇。此何以言之。蓋人之陰精。藏氣于腎。而其精泉難充。最后成女子必二七。男子必二八。而后天癸至。天癸者。非精非血。天乙之真氣也。故其至也必久。養(yǎng)之而精血充。充則男子始瀉。女子始月。至其盈數(shù)。女子不過七七。男子不過八八。故精難成而易虧。此腎所為蟄藏之官而吝嗇也。若使腎家無主。不蟄不藏。命門水火兩亡。則精衰而神耗。精已而神去矣。不特此也。腎之所主。受五臟六腑之精而藏之。必五臟盛乃能瀉。是腎主人身一盤五行之全局。而合之以為精者也。故五臟若有一衰。則腎精即已不茂。蓋腎精所以養(yǎng)神而藏氣。實(shí)以化精。故曰精食氣。氣歸精也。<目錄>卷之一\人道部<篇名>君相二火論屬性：火于八卦居一。于六氣司天獨(dú)居二。人之臟腑亦二。蓋天之帝人之心。皆以照臨為德。其居神之物。有火象焉。此所謂君火也。是故在天之君火。本不以火用。特以明乎帝德。故主十二辰而首出之。在人之君火。亦非以火用。特以建極廣明。故主十二官而臨照之。初非以灼燔為令也。經(jīng)曰。君火以明。明者。明其為照也。天之君火。臨于卯。位于午。而于司火不無熱人者。以午在夏。正令自熱也。人之君火。正于廣明。廣明之地膻中也。膻中為神明喜樂之官。清明廣大之地。為生之本。營之居。唯無精以養(yǎng)。則或有神飛而自焚之患。否則。清靜寧謐。何爆之有。而君火之不用。從可知矣。相火者、在天則生巳午。其官為火。正奉行天職以立暑令。不得同于君火。故謂之相火。相火雖烈。實(shí)為萬物盛長之氣。若無相火。是在天之六化廢其長令也。于人亦然。心胞代君行事。在三焦之中。處兩陽合明之地。以應(yīng)天之夏令。而主腐熟水谷。經(jīng)曰。陽明者。午也。蓋以陽明當(dāng)相火夏令。不言心胞。而心胞在其中。今言心胞。而不言胃。以胃歸土也。而相火之義。亦從可識矣。蓋人之相火。起少陽膽。游行三焦。督署于心胞。為陽明胃腐熟水谷之功。是火之能相在少陽耳。先輩丹溪諸公。倡言厥陽五志之火為五火。而無其名。遂以龍雷之陰火為相火。而起其說。承訛至今。至趙獻(xiàn)可又為相火說。喻如鰲山之燈。人物跳擲。皆賴中心之火。而大七節(jié)之旁。中為小心。為火之主。而十二官以聽命焉。不知七節(jié)之旁。中有小心者。非當(dāng)腎之命門。乃心俞之出背。不可針灸。故內(nèi)經(jīng)提出以戒學(xué)人。非謂相火也。且鰲山之火。本以出風(fēng)。故必取之于焰。以轉(zhuǎn)其輪。若據(jù)此為論。非惟不知相火。并亦不知真火矣。曇氏曰。性火真空。性空真火。陰符曰?；鹕谀尽５湴l(fā)必克。蓋陽燧真形。即在陰陽奠宅之中。而此火又在君相有形之外。于人則隱胎坎水。朕兆風(fēng)木。是謂龍雷。無事則不現(xiàn)。而亦不用。故水濡木柔。雖激之而不起。唯水涸木枯。氣逆血沸。則勢遂焚巢燎原而不可止。此火若起。是猶反君滅相。豈君相治平之火哉。緣此火不起于子半。不循行于少陽膽。猝犯之而猝起。正所謂火生于木。禍發(fā)必克者也。相火云乎哉。<目錄>卷之一\人道部<篇名>衛(wèi)氣論屬性：有問于予曰。衛(wèi)氣晝行陽夜行陰。其行皆以傳經(jīng)行度。此義不疑乎。曰。有。軒岐本經(jīng)本無誤詮之文。獨(dú)于論衛(wèi)氣。遠(yuǎn)引宿度。別列其所行之經(jīng)絡(luò)。若猶然營氣行度者。然于氣之剽悍不循經(jīng)之說不合。而諸家未能洞悉其故。泥以行度為二十五周。是不可以不辨。蓋衛(wèi)氣者。即太陽之盛氣。所以衛(wèi)外而為固。其氣則剽悍不循經(jīng)隧。內(nèi)薰肓膜。外溢皮毛。其所出入陰陽皆滿。所以名衛(wèi)。若待以次而行陽行陰。則已有不衛(wèi)者矣。要其氣為純陽之大氣。半入經(jīng)隧之中以和營。而半溢經(jīng)隧之外以為衛(wèi)。是即所謂體之充也。經(jīng)衣冠文物言其出下焦。而人言為水谷之悍氣。蓋謂水谷之氣能出衛(wèi)猶去脈。得食則高。而要非所以為衛(wèi)之由也。唯其為下焦先天之本。故能出入陰陽。而無所不至。經(jīng)曰。平旦陰盡而陽受氣。日入陽盡而陰受氣。則常從足少陰入。其于陽目張。則氣上行于頭。以下六陽。入足心以下陰分。復(fù)合于目。于陰則從少陰內(nèi)注六陰。是以晝行陽二十五度。夜行陰亦二十五度。此若以經(jīng)度分之。則衛(wèi)將為一路之路。抑其未至而不衛(wèi)者多矣。故言五十度者。盡晝夜十二時(shí)而言也。行陽二十五。極晝六時(shí)也。行陰二十五。極夜六時(shí)也。平旦陽動而動。即與陽俱出于目。以下六陽。然非不下陰分也。日入陰靜而靜。即與少陰同息于諸陰。以遍六陰。然非舍陽而去也。及夜半而大會于子中者。以腎氣動少陽于子。故陰陽相見而會也?？傊錃鉃樘栍杏嘀畾狻ｊ柮饕鐫M之氣。而一本于下焦。故于太陽陽明之守氣外。更有此剽悍以常護(hù)于脈外。日得以效用于陽。夜得以效用于陰。其行陽而衛(wèi)于陽也。如列營然。卒乘居前。非謂中軍無衛(wèi)也。其行陰而亦為陰之衛(wèi)也。如宿值然。戒嚴(yán)肘腋。非謂壁壘無軍。要其晝夜二十五。各盡六時(shí)言之耳。必若循次而傳。何謂之剽氣。又何以名衛(wèi)乎。<目錄>卷之一\人道部<篇名>五臟五主論屬性：心之合脈也。其榮色也。其主腎也。肺之合脈也。其榮毛也。其主心也。肝之合脈也。其榮爪也。其主肺也。脾之合肉也。其榮肌也。其主肝也。腎之合骨也。其榮發(fā)也。其主脾也。五臟藏神主用。而職有貴賤。事有相使。內(nèi)經(jīng)明之矣。而于五行之相克。臟之受制。經(jīng)反以為主而用之。則何也。蓋五行之妙。每以相制為生。故內(nèi)經(jīng)于此特明五臟之養(yǎng)。受生之本。其道固有以逆而不以順者。乃非以為克而以為生也。夫心藏血脈。自當(dāng)以合脈為主。而偏主于所畏之水。此養(yǎng)心之法也。何則。心以神用。則必取金多而用物宏。茍非太沖之精騰上而調(diào)護(hù)之。則神空而無所麗。是神之所麗。唯有陰精承之。以為之濟(jì)也。所以然者。心本純陽。而其象反為女。內(nèi)自含陰。故其象又為月窟。參同為女之性冤而最神。得火則飛。不見埃塵。必使清靜有匹以鎮(zhèn)之。俾嬰兒諧于女。而后月窟天根通其往來也。天使女之有匹者。非其主之者耶。老氏云。上善若水。水善下而不爭。此持心之道也。天根月窟之往來。女嬰兒之諧偶。此養(yǎng)心之妙也。此可知腎之為心主矣。肺主氣。而其象應(yīng)秋。斂清肅。肺之性與用也。若寒涼過甚。則太和失而元?dú)馑靷?。此必有所相?jì)以生其和。而后元?dú)獾眯?。能生其和者。非心德之暖乎。唯有火德之暖。以益金體之清。是以金為麗澤。而沛雨露于天河之上。凡金之不燥不溢。得以治節(jié)體元加于眾物之表。而不若氣上逆者。此物此志也。肝厥陰。而職風(fēng)木。其氣兆甲于艮。而凋落于兌。則燥金固所畏也。然肝之少陽。其少也苦稚。其盛也苦怒。其橫溢也苦逆。調(diào)之者唯在其金。而輕重治之。使稚者漸堅(jiān)。怒者遽平。逆者斂緝。而后乃成其為少陽之盛德。故其主肺也。至若太陰脾土。以濃德載物。而育之長之。嘗苦于木之克制。是木為脾也。然土澤而滯。每有水火二窒。水濕則土泥而不生?；鹪飫t土堅(jiān)而不榮。唯有厥陰之氣。以疏通之。而達(dá)其升德。則水不為濡。火不為燥。而后能奔走諸經(jīng)。以行津液。是脾不可一日不主肝也。至于土為腎主。則更有妙于此者。夫水由地中行者也。以流為性。以險(xiǎn)為習(xí)。惟是生于天。而涵于土。故源泉不竭。而泛溢無虞。是土能制水。正土能養(yǎng)水也。知乎此。則知腎之所以能蟄藏者。固非土莫主也。由是言之。養(yǎng)心者莫若補(bǔ)腎。保肺者莫若寧心調(diào)肝者在于斂肺。扶脾者在于達(dá)肝。而滋腎者在于葆脾。相克之道。轉(zhuǎn)而相生。此五行五德之妙也。<目錄>卷之一\人道部<篇名>五臟苦欲論屬性：肝苦急。急食甘以緩之。欲散。急食辛以散之。用辛補(bǔ)之。酸瀉之。心苦緩。急食酸以收之。欲。急食咸以軟之。用咸補(bǔ)之。甘瀉之。脾苦濕。急食苦以燥之。欲緩。急食甘以緩之。而苦瀉之。甘補(bǔ)之。肺苦氣上逆。急食苦以泄之。欲收。急食酸以收之。用酸補(bǔ)之。辛瀉之。腎苦燥。急食辛以潤之。欲堅(jiān)。急食苦以堅(jiān)之。用苦補(bǔ)之。咸瀉之。五臟苦欲藥味補(bǔ)瀉。前人王好古有論。然鑿住藥味。膠柱鼓瑟。其于五臟之性情。五味之即瀉即補(bǔ)未之知也。夫肝為少陽木。其性疏達(dá)而不能屈抑。故常過中而苦急。急則以剛乘剛。其發(fā)暴怒。故不耐郁而欲散?？嗉庇⒄?。肝之性情也。甘味性和而緩。肝急得之。可以平其中。而制其有余。故當(dāng)甘以緩之。辛味發(fā)散。與肝同性。為肝之所欲。故當(dāng)辛以散之。然肝既欲散。而辛適投其所欲。是不唯散之。正以補(bǔ)之矣。故曰以辛補(bǔ)之也。酸為木之本味。而云瀉之者。蓋以酸先入肝。故即借其先入之勢。以巽入而漸以斂焉。則木不急而肝可和。故謂之瀉也。甘緩酸瀉者。皆以制其有余。甘以緩其前。酸以瀉其后。辛散辛補(bǔ)者。皆以益其不足。散以充其力。而去其郁。補(bǔ)以順其性。而養(yǎng)其神。此調(diào)肝之法也。心為太陽火。其用則明。其官則思。而每苦離照之不充。是以病?？嗑?。治之者。以酸味飲之。使安于內(nèi)而不外馳也欲者。思慮之極。猝難安妥。每喜和靖以鎮(zhèn)之。咸。水味也。能濟(jì)火之有余。故當(dāng)咸以之。心。而后心不虛。是即咸能補(bǔ)之也。甘瀉者。以其神用不休。乃以甘性之和緩。即用其神而休之。故曰甘能瀉之也。蓋神明之用。常見不足?？嗑徲?。皆不足之為也。酸收咸者。皆補(bǔ)心之法也。故即甘之為瀉。亦不過少為緩之。以使神明之克安。而要非實(shí)有事于瀉也。脾為土德喜燥。而主乎健運(yùn)。故?？酀??？嗄芟聹?。滯去則濕去也。土性乎奠而和緩故欲緩。維稼穡作甘。是其本性。故甘可用以緩。亦可用以補(bǔ)也。甘以益其元?？嘁陨⑵錅?。是之謂苦瀉甘補(bǔ)也。肺主治節(jié)。得職則其氣下行。失職則其氣上行。故苦氣上逆為火?？嘈郧搴芟?。故瀉之以苦。肺金居上。其性常散而不能聚。故欲收。惟酸味能收。以此收之。自使清肅之令。底于容平。此以酸收。即以酸補(bǔ)也。蓋苦氣上逆。為肺氣上不足?？酁a其火。所以制外來之侮。酸收且補(bǔ)。所以益不斂之金。若本家自壅。則直以本金之辛味而瀉之可也。腎主藏真水。而行客水。燥則真水自病。故苦燥。辛以潤之者。辛為金味。金能生水而兼溢。又能活水也。然腎雖得潤。而或腎氣不堅(jiān)。則與客水相汨。勢必使相火煽。而精不守。此蟄藏之本。所以必欲其堅(jiān)也?？嘀晕逗仪?。寒能靜龍火之出入。清能別淄澠之本源。故苦之味可以堅(jiān)可以補(bǔ)也。王氏謂無瀉法。則本經(jīng)以咸瀉之之謂。何不知腎司行水?？退恍小t真水不藏。古方補(bǔ)腎填精。必兼行水之品。有補(bǔ)必有瀉也。唯不護(hù)其精而瀉之。乃為不可耳。但腎家有水火二守。水減則火炎?；鹚t水泛。燥與不堅(jiān)。兩病俱甚。則壯水之主。與益火之源。乃治腎之要也。<目錄>卷之一\人道部<篇名>六腑說屬性：六腑皆以出入名陽。而有重輕之別。其得與于三陽者。唯陽明胃。與少陽膽。連及三焦。他若大小腸膀胱。皆使器傳道受盛之官。不得列于陽數(shù)。其以六腑名者。以其同為形臟。同有出入。故名之耳。后學(xué)不察。以為生人之陽在此。而加諸五臟之上。以經(jīng)絡(luò)表里之故。遂從而夫妻之。此大謬不然。試明之。夫陽明胃能合于二陽者。以胃為水谷之海。六腑之大源也。五味入口。以養(yǎng)五臟氣。是以五臟六腑之氣。皆出于胃。而即為五臟之藏耳。五臟不得胃氣。則不能至于手太陰。與胃氣。腎能為營衛(wèi)周身臟腑之主。而其脈同變見于氣口。故陽明獨(dú)得列一位于五陰之間。本經(jīng)曰。氣口亦太陰也。診胃氣者。亦得以右寸與關(guān)上。當(dāng)肺氣寧靜。而右寸獨(dú)盛者。此胃脈之盛也。且胃腑之位。為兩陽合明。其經(jīng)屬相火。夏氣當(dāng)乎二陽。經(jīng)為二陽為衛(wèi)。二陽為維。以其氣用之大也。知?dú)庥弥?。則知陽明之大矣。次則少陽膽。膽列中正之官。決斷出焉。又指為中精之腑。則其所主已異乎形臟。而其腑之氣。直得先天甲氣。而起于少陰。發(fā)于厥陰。是二陰之真精所生。以為一陽之妙也。經(jīng)曰。少陽連腎。腎上連肺。夫少陽起于夜半之子。為腎之天根。其氣上升。以應(yīng)肺之治節(jié)。是所謂中和。極通之上下。故得游行于三焦。而即三焦之所治。以致用于陽明。凡諸腑臟不得此氣。則不能以為和。是膽之為用。能起九地。而升其地德。亦能出三陽。而布其天德。不止為中正之官。五神之決斷。凡十一臟皆取決于膽。經(jīng)之所謂謂此也。要其為腑。雖微有出入。勞則有之。而其體則獨(dú)居于清靜之腑。以沖和之氣。溫養(yǎng)諸臟。故有中精之目也。若膀胱者。其邪雖大。而其本則州都之官。津液藏焉。待氣化而后能出。夫州都之下邑。絕遠(yuǎn)京師。且津液必待化而出。則膀胱之為器。絕不得與諸陽并。而其經(jīng)反納太陽者。以太陽起于少陰。今歸之以陽。故借納之于此也。其實(shí)太陽為三陽之主。為經(jīng)為父。膀胱雖其本臟。而要不得竟以為父之太陽目之也。后學(xué)不詳本經(jīng)。皆謂膀胱為太陽寒水。以主寒令。豈知六氣寒水之所主。本為少陰腎。人身太陽之經(jīng)。實(shí)非寒令。而膀胱之水。亦非寒水也。二腸者。受盛傳化之官。為胃之器使。亦供役動用之物耳。其腑無靈。其經(jīng)亦非當(dāng)陽之用。要以營氣之隧道與心肺相接。故經(jīng)絡(luò)得與心肺為表里。非曰此二物能與心肺為互用也。脈經(jīng)以其絡(luò)列寸口心肺之上。其說遺誤后學(xué)。莫此為甚。夫心肺為陽。在上主諸關(guān)前。以主夏秋。此豈可使二腸當(dāng)之。即脈經(jīng)偽揆種種。竟無二腸脈狀。知其無以加心脈之浮大。肺脈之浮澀。而別撰二腸絡(luò)矣。經(jīng)又曰。脾胃大小腸三焦膀胱者。倉廩之本。營之居也。名曰器。能化糟粕轉(zhuǎn)味而出入者也。此皆至陰之類。通乎土氣。內(nèi)經(jīng)明指其陰。叔和以其為陽。讀書無眼耳。<目錄>卷之一\人道部<篇名>太沖三焦論屬性：太沖三焦。內(nèi)經(jīng)之論備矣。后世知沖督任分三脈。而不知后曰太沖之義。知中焦起營衛(wèi)。而不知其為匡濟(jì)于陽明。必欲求其為腑之形。以為三焦無狀?？沼忻Ｊ且云湔f紛紛。皆拘文牽義之徒也。經(jīng)曰。沖脈者。五臟六腑之海也。五臟六腑皆稟焉。夫?yàn)槲迮K六腑之海。而臟腑皆稟焉者。豈為一線之沖。而與督脈無關(guān)哉。至論三焦。則經(jīng)曰上焦出于胃口。并咽之上。貫膈而布胸中。中焦亦并胃中出上焦之后。下焦別回腸注于膀胱。而于陽明胃之經(jīng)絡(luò)。則曰循喉嚨入缺盆。下膈屬胃。其直者。缺盆下乳內(nèi)廉。其支者。起胃口下循腹里。下至氣街。此與三焦同行在前。故知三焦者。特胃部上下之匡廓。三焦之地。皆陽明胃之地。三焦之所主。即陽明胃之所施。其氣為腐熟水谷之用。與胃居太陰脾之前。實(shí)相火所居所游之地也。故焦者以熟物為義。上焦如霧者。狀陽明化物之升氣也。中焦如漚者。狀化時(shí)沃溢之象也。下焦如瀆者。狀濟(jì)泌分別流水之象也。是以名為三焦者。特為兩陽合明之胃。與相火之所職言之耳。其為后天谷神。出化之本。以出營衛(wèi)。以奉生身。使腎之氣上升于肺。下輸膀胱。后天之能事畢矣。然人受生以來。其真元一由先天而起。則少陰為之根柢。厥陰為之沖發(fā)。其氣皆挾津液以上。歷五臟而上之。其氣在中后之間。滲灌脊腸。名為太沖。實(shí)居陽明三焦之后。故云后為太沖。太沖之太者。其盛為十二經(jīng)之海。五臟六腑亦皆稟之。與陽明胃。并是臟腑之根柢也內(nèi)經(jīng)又謂為血海。與少陰之大絡(luò)。起于腎下。出于氣街。又與陽明會于宗筋。于是其后輸出大杼。其前會氣街。大杼在督。氣街在任。是沖脈之盛。灌三陽。滲三陰。包陽明三焦。凡督任陰陽之會脈。皆沖為之也唯沖為之。故太沖之精氣。常得與三焦?fàn)I衛(wèi)之行。合行隧道。而繞周身。充微皮毛。而灌臟腑。人知營衛(wèi)之出于三焦。而不知先天脈氣有與之偕行者。日夜五六十周。蓋先后之天齊至也。人疑衛(wèi)為水谷之悍氣。決出上焦。而經(jīng)獨(dú)云衛(wèi)出下焦。遂疑為誤文。不知前言者。特言飲食之能出衛(wèi)。而實(shí)則衛(wèi)為真陽。能衛(wèi)外為固。非可以一時(shí)之飲食當(dāng)之。必先天根柢之盛氣。與此為合而當(dāng)之也。則衛(wèi)之出下焦何疑。蓋知沖之為義。益知衛(wèi)之為出矣。<目錄>卷之一\人道部<篇名>奇經(jīng)八脈原屬性：人身陰陽元?dú)?。皆起于下。故?nèi)經(jīng)以廣明之后。即為太沖。太沖之地。屬之少陰。少陰之前。乃為厥陰。其部為血海。常與太沖騰精氣。而上灌滲陰陽。斯則人之元?dú)饩珰?。皆起于下也。而由下而起。則分三道而上。其陽者。從少陰之后。行太陽夾脊之中道。以總統(tǒng)諸陽。其名為督。其陰者。由前陰地道。而上行陽明之表中。以總統(tǒng)諸陰。其名為任。而中央一道。則脈起血海。騰精氣而上積于胸中。為宗氣以司呼吸。其名為沖。是氣則與陽明胃氣俱住中州。亦與營俱行十二經(jīng)者也。蓋嘗考之督脈起胞中。上巔歷百會神庭。任脈起中極之下胞中。循關(guān)元?dú)v承漿。上與督脈會。沖脈起胞中。上行伏臍。會于咽喉。三脈同起于下極。一源而三歧。故圣人不曰沖督任。而總名曰太沖。是太沖者、以一身之精氣上升言之。不獨(dú)為血海言之也。中外之間。橫者為帶脈。帶脈橫于季脅。統(tǒng)于章門五樞?？偸T脈。使上下有常。而要約營束之。毋令懶散。其脈如人束帶而前垂。亦精氣關(guān)鎖也。此處為膂。人之全力出焉。膂力不衰。殆為此也。二維者。維持維系之義。人身陽脈統(tǒng)于督。陰脈統(tǒng)于任矣。而諸陽諸陰之散見而會。又有所必維系而持之。故有陰維以維于諸陰。陽維以維于諸陽。然而能為維者。必從陰陽之根柢。具盛氣之發(fā)。而后能維。陽維從少陰至太陽。發(fā)足太陽之金門。而與手足少陽陽明。五脈會于陽白。陰維從少陰斜至厥陰。發(fā)足少陰之筑賓。至頂前而終。少陰少陽。為陰陽根柢之氣。維于陽者。必從少陰以起之。是陰為陽根也。維于陰者。必從少陽而起之。是陽為陰致也。故二脈又為營氣之綱領(lǐng)焉。兩蹺脈者。蹺以矯舉為義。其脈之剽悍同于衛(wèi)氣。而皆上于目。然有孔道與衛(wèi)不同。其脈則陰出陽而交于足太陽。陽入陰而交于足少陰。其氣其行。每從陰陽根柢和合。以為矯舉而上榮。大會于目。故目之瞑開皆宜。其曰陰脈榮其臟。陽脈榮其腑者。入陰則榮臟。入陽則榮腑也。男女脈當(dāng)其數(shù)者。男子陽用事。其蹺在陽。故男子數(shù)斷其陽。女子陰用事。其蹺在陰。故女子數(shù)斷其陰?？傊嗣}唯帶脈橫束手膂。而七脈皆自下柱而上。雖有孔道宗眾會。然當(dāng)起于太陽少陰。則皆所謂太沖之義也。故圣人止言太沖。而不及督任維蹺。蓋有分之而不分者矣。<目錄>卷之一\人道部<篇名>二十七氣疏屬性：十二經(jīng)十五絡(luò)經(jīng)正六合五輸六原四關(guān)十二經(jīng)筋所謂經(jīng)絡(luò)者。直行為經(jīng)。旁行為絡(luò)。直行而通。統(tǒng)內(nèi)外左右上下通行無滯。如江河之流。而為日夜五十營者。斯為經(jīng)。其回行交絡(luò)?；倥K所。不當(dāng)?shù)佬姓邽榻j(luò)。靈樞曰。手之三陰。從腹走手。手之三陽。從手走頭。足之三陽，從頭走足。足之三陰。從足走腹。腹為陰之會。頭為陽之腑。以陰接陰于腹。以陽接陽于頭。三陰轉(zhuǎn)而入陽。于手之指。三陽轉(zhuǎn)而入陰。于足之指。此以陰入陽。以陽入陰。無所不到。所謂通行直行為經(jīng)者也。乃其間有交絡(luò)者。為支分者。則六陽經(jīng)之自頭。每各下入缺盆。內(nèi)屬以絡(luò)五臟。而五臟之經(jīng)。亦每各上行至喉至目系。至舌本。至巔頂。此為屬正經(jīng)之旁行。不當(dāng)隧道之沖。即所以為絡(luò)也。然而旁行之絡(luò)。實(shí)交于身。而五臟六腑又有其專精盛氣之所會。其會又各有所至。如公孫大包虛里期門等為經(jīng)。別之五十絡(luò)。此絡(luò)之大且盛。未嘗不如經(jīng)。而以其旁行別出。不當(dāng)隧道。故為經(jīng)別。亦為絡(luò)也。經(jīng)正六合者。經(jīng)正以臟腑。各有本經(jīng)。地方自隧道通行外。其旁地分正自有余。其他更有交流分委。或自屬本經(jīng)。亦自與本經(jīng)之表里陰陽相接。此自為表里之合。其合凡六。臟腑自會也。此合既不當(dāng)隧道。特以本經(jīng)地分壤地。相屬而合。故非經(jīng)別。乃經(jīng)正也。由前十二經(jīng)暨十五絡(luò)。與各經(jīng)之六相合。共二十七氣。以通行周遍于一身。而凡回環(huán)之氣。盛會之所。皆在斯矣。至于五輸六原四關(guān)。從其手足正隧道扼要之處。蓋十二經(jīng)原皆起于手足之十指。此皆各臟腑專精之所起所淄所入也。于是各為井滎輸經(jīng)原合。臟五腑六以紀(jì)之。而總不出四關(guān)。以治臟腑之有疾。則所謂扼要者名關(guān)耳。大約經(jīng)絡(luò)脈絡(luò)兼行二義。一以呼行三寸。吸行三寸。其流行日夜為五十營者。法以五十動而不一代者為占。此候其流行者言也。其起發(fā)井滎輸原者。以五臟六腑之地分為占。此與氣口之寸關(guān)尺同占其病者。以卜無藏。此候其不流者言也。唯脈之精。是流者與不流者俱見。足以獨(dú)守經(jīng)隘。以占百病。固莫精于此矣。此外人有十二經(jīng)筋者。筋布散于身。而為一身之維系。本皆屬肺。以分維各經(jīng)地分。故為十二經(jīng)筋。屬陽者于外而堅(jiān)剛。其有病必以在外之風(fēng)寒濕入之而成痹。故病各以脈序。屬陰者于內(nèi)而柔細(xì)。然布散樞要。常與經(jīng)脈協(xié)議。故病或痰滯營阻。則亦能主顛癇螈。與外筋不同。此筋病之大較也。張子和謂凡醫(yī)必明經(jīng)絡(luò)根結(jié)始終。所環(huán)所會所交所過。而后知陰陽臟腑之出入虛實(shí)。不知此者。如面墻矣。<目錄>卷之一\人道部<篇名>十二經(jīng)不并拈說屬性：十二經(jīng)絡(luò)之表里。特以隧道之故。舉其并行互絡(luò)者而言。初不以職列也。人之陰陽皆起于足。故足之六經(jīng)地分闊。而職司要所。主一身之間。唯足六經(jīng)也。手六經(jīng)則地分狹。所行兩臂頭面之間。其兩臂常動。頭面肉堅(jiān)風(fēng)寒之所不得入。故仲景條貫傷寒。止拈足六經(jīng)。而無外傷手經(jīng)之條。正以手經(jīng)之所合。皆在足六經(jīng)之中。非謂其不與于斯也。請申之。太陽之經(jīng)起于足。上于巔腦。以及額顱內(nèi)。下于膺。中包心肺。皆太陽經(jīng)也。太陽居六陽之盛。故為巨陽。而為諸陽主氣。然以同沖氣起于少陰。乃以其陽而借納膀胱。其下膺中者。少陰心。太陰肺。一君一相。并居其間。而肺主皮毛。心部于表。皆與太陽合。是以寒邪一犯太陽。遂傷肺及心。以犯皮毛血脈。為心肺之所合。若皮毛凜栗。鼻塞聲重畏寒無汗。以及心煩。皆太陽癥。而心肺為之變。仲景設(shè)麻黃湯發(fā)汗疏肺。桂枝湯和表止煩寧心。豈非發(fā)太陽即發(fā)手太陰少陰耶。是手之太陰少陰，已兼于足太陽之一經(jīng)矣。若手太陽小腸經(jīng)者。其氣用豈能及足。特以與心絡(luò)并行隧道。表里又與足太陽連經(jīng)。故亦以三陽歸之。非曰其職能與足太陽并列也。后學(xué)亦察一拈太陽。使以小腸與膀胱雙舉。豈知要者哉。足陽明自額顱而下繞夾鼻。口下人迎。下乳內(nèi)廉。下挾臍。其脈齊太陽。皆五道。至氣街中屬胃絡(luò)脾。凡面之全部。膺胸與腹內(nèi)外。至足脛外廉。皆陽明也。經(jīng)為兩陽合明。合明者。太陽少陽共明于此也。其經(jīng)氣盛血多熱甚。其地位闊。其職司要。又主中部谷神之所升。皆衛(wèi)之所出。若大腸者。為胃化物之器。受盛之官。其絡(luò)與足陽明接。經(jīng)故亦謂之手陽明。亦非謂其能有陽明之職事也。故大腸小腸之經(jīng)。即同于胃。其病與否。皆與胃同。而初無與于肺心。若經(jīng)絡(luò)自病延及肺心。亦止在經(jīng)絡(luò)。不若傷寒之傳經(jīng)也。足少陽膽之經(jīng)。由耳頰下脅。下膝外廉。居身之兩側(cè)。稱身后之太陽。身前之陽明。接壤密布于內(nèi)。為半表里。故少陽居之。為陽明之次。皆以地分形層分職言也。其經(jīng)與職游行三焦。攝于心胞。心胞三焦?？偼宦?。此無復(fù)手少陽手厥陰之別矣。三陰正位。唯足太陰脾。為六經(jīng)之所主。心地德居中而主里。若太陰肺。以其朝百脈主元?dú)夤室嘤刑幹?。其?shí)為陽中之少陰。初非居三陰之職。而分太陰脾位之司也。三陰之正。惟少陰腎。能正位于坎。配心之離。而心為太陽。故腎亦名陰中之太陰。其實(shí)天之少陰從火。人之少陰從水。此少陰心。不奪少陰腎之用也。一陰本厥陰肝。其經(jīng)胞絡(luò)亦與并稱。然心胞本非交盡之厥。以經(jīng)相接。故亦名之。心胞則相火。厥陰則風(fēng)木。所不得混列也總之風(fēng)寒邪之入三陰者。皆在足三陰。而病在手三陰者。皆在足三陽。故風(fēng)寒之入與傳。止有足六經(jīng)。而無用手六經(jīng)。即人身三陰三陽之正病。亦斷不以經(jīng)絡(luò)手足并拈。凡以為是也。<目錄>卷之二\脈法部<篇名>脈原屬性：脈為人之神。氣血之本。而見于營之行。營之行也。其根原有二。一出于中焦之谷神?；阂暂敺?。以治節(jié)施之隧道。故營血之能通流。實(shí)胃氣為之充澈。此脈之本于胃氣也。一起于太沖。而出少陰腎。下匯血海于厥陰。上發(fā)真陽于太陽。此太沖之精氣。能灌溉十二經(jīng)。得與陽明胃之盛氣。同駐中焦。共為宗氣。故亦得與營。俱行十二經(jīng)。而備五十營。脈至五十營。則先后天之氣合。而五臟之真?zhèn)湟?。以是上朝于肺。肺統(tǒng)行之。故曰氣口成寸。以決死生。決死生者。以氣口能顯胃氣形藏真。占四時(shí)度六部。有諸中者。必形諸外。而無差忒。此脈之所以為人之神也。內(nèi)經(jīng)論脈必自下而上推。始于季脅。以次附上。定其部位。自肘中曲池。量至神門。得一尺為尺。自尺至寸。得一寸為寸。其診先尺后寸。先陰后陽者。以人身陰陽。皆起于足下。五臟之氣。會于章門。章門在季脅之次。脈從三陰起足三陽而上之。先會于此。故內(nèi)經(jīng)詔人以脈必自下而上也。至于診之精微。其占亦有二。一呼脈行三寸。一吸脈行三寸。呼吸脈行六寸常流無間。晝夜六時(shí)。而為五十營。此以流行者占之也。五十動不一代。乃為生人之太和。不及是者。為臟無氣。命曰狂生?？裆?。反太和也。左以候左。右以候右。上以候上。下以候下。前以候前。后以候后。六部一定。候之不移。而以五臟為占。此以部位占之也。原其然者。肺統(tǒng)元?dú)?。為心血脈之相。非惟能朝百脈。亦能顯百脈。脈雖藉營氣之行而充滿之。而其所以能充滿者。皆肺神藏真之所泓。此其中之胎涵映澈。行者居者。各為充滿。非以一流行而盡之也。蓋其元神能常照百脈。為五臟鏡。以顯其純疵。故太淵一脈。五臟之全體俱現(xiàn)。是以上下左右可占。六部可診也。然人之陰陽必奉天而應(yīng)四。故春弦夏鉤秋毛冬石。雖六脈各為臟主。而有不得不聽令于時(shí)者。此由天人葆合。故人氣有不離如此也。乃人又有平生之診者。陰陽之稟。氣態(tài)各不同。則其脈亦異。如六陰六陽。以至老少肥瘦。脈必不一。善脈者。必先察其本元之候。其胃氣藏真。與四時(shí)之正反。老少之攸分。而后及其病脈。以茲四診。兼之望聞問謂之七診。而脈之道得矣。今世以左手為人迎。此出自難經(jīng)。叔和祖之。不知人迎者。陽明胃之本。輸在結(jié)喉兩旁動脈者。是此六陽之所迎。古人以候六腑之陽。而察其盛衰。若以左之寸口當(dāng)之。豈人迎之所候哉。趺陽者。乃穴之動脈。在足趺三寸之間。是胃脈之下行。復(fù)上與太沖之脈合。故得先后天并符之氣會合于此。為人之根蒂。死生之診。于是最切。故仲景法趺陽與少陰同診。一診先天。一診后天。每并取以決百病。今人廢之。此仲景所斥。為按手不及足之庸工也。<目錄>卷之二\脈法部<篇名>脈診總論屬性：經(jīng)云、微妙在脈。不可不察。今察脈之精。莫過內(nèi)經(jīng)。內(nèi)經(jīng)于診法甚詳。于脈法甚約。自叔和脈經(jīng)興。而脈象繁為二十四。撰出七表八里九道之名。以為診脈之法。莫盡于此。不知名象愈繁。診道愈莫準(zhǔn)。將求精而愈失之也。夫脈為胃氣之本源。其陰陽精要。即相為對待。相去懸絕之間。而有甚精之察。固不必多名象以求之也。且診脈求病。求其為病之表里虛實(shí)寒熱順逆而已。故內(nèi)經(jīng)設(shè)脈。止于浮沉緩急大小滑澀八脈。特于對待微甚懸絕。著其相去之三等。而脈之情變已察之極精。及仲景又兼以陰陽著脈為十。以浮大滑動數(shù)為陽。沉弱澀弦微為陰。而察陰陽之法。莫過于此。于是診脈之精。至此大備。何以言之。人之先天稟于陰陽。而陰陽復(fù)生于胃氣。唯谷神興。而營氣足。故脈行焉。中涵先天四時(shí)五臟之正。而養(yǎng)于胃氣。以微見其間。是以脈常有神。而可診以陰陽逆從之法。而陰陽逆從之法。必首診其胃氣。以及五臟四時(shí)。診胃氣者。診其力。診五臟者。診其神。診四時(shí)者。診其順。何謂力。胃之在三陽搏而勿浮。在三陰搏而勿沉。其為洪圓有力。而陰陽兩和。是平胃脈也。四至而閏以太息為五至。于何有病。此謂有力。若胃氣衰耗。則必先見不搏而浮沉矣。何謂神。五臟以五神而主五行。則恒見微弦微鉤微微毛微石之平衡。所謂藏真也。此謂有神。過則相凌。弱則受克。而臟神失。再過則真藏現(xiàn)矣。何謂順。五臟以胃氣各自主時(shí)而奉天令。故春肝夏心秋肺冬腎。如天之被物生長化收藏。以一旺主時(shí)。而群藏從。毋得以錯(cuò)迕爭見者。此謂以順反順則為逆矣。逆時(shí)則逆藏。并逆胃矣。是三者病本之診也。于是審其陰陽以別柔剛。而知其逆順之所在。是以別于陽者。知病起時(shí)。別于陰者。知死生之期。此診之大源。不可不知也。嗣是乃有相去之三診。則并于其病情而知之。一法為對待。如浮沉緩急大小滑澀。各為對待。皆兩不相侔。判然可識者也。一法為微甚。從對待而推之。或甚浮微浮。甚沉微沉之過不及。可以從容而知之也。一法為懸絕。如太過之三倍四倍。不及之迥絕絕無之殊。此為關(guān)格。真藏出見。脈可察而辨也。辨其對待。以察生克。辨其微甚。以察間甚。辨其懸絕。以察死生。而又參仲景之陰陽十脈。合而察之。前三法為經(jīng)。后四法為緯。不待多脈之名象。而死生順逆之機(jī)。燎若指掌矣。<目錄>卷之二\脈法部<篇名>胃脈論屬性：人之常氣稟于胃。胃者平人之常氣也。人無胃氣曰死。春胃微弦曰平。弦多胃少曰汗腐。但弦無胃曰死。胃而有毛曰秋病。毛甚曰今病。藏真散于肝。肝藏筋膜之氣也。（以下五節(jié)）人自有生而后。全藉谷氣為養(yǎng)。故一日不再食則饑。七日不食則死。可見平人之常氣稟于胃。無胃氣則死也。經(jīng)曰。飲食入胃。脈道乃行。又曰脈得食即高。故知脈道之行。必待此而起。夫脈者氣血之府。精神之舍。而胃氣者。乃精氣神三寶之神糧。而營衛(wèi)之淵源也。其氣流營溢衛(wèi)合精。而行神于脈。雖五臟各稟。四時(shí)各正。有必見必應(yīng)之時(shí)。而于人之保合太和。必以胃氣為本。是五臟四時(shí)。皆必待此而得其平也。故辨脈必先辨于胃脈。胃脈者和而大。搏而有力。于三陽則搏而勿浮。三陰則搏而勿沉。雖本五臟應(yīng)四時(shí)。而不受五臟四時(shí)之沮抑裁損。此所謂平人之元?dú)庠褚病２笥诖合?。收藏于秋冬。使五臟之正氣。得以主時(shí)而奉令。故肝得主春而脈弦。心得主夏而脈鉤。脾得主季夏而脈。肺得主秋而脈毛。腎得主冬而脈石。而皆曰微者。正以明胃氣之充壯鼓行。使五臟外循天令。而得以其和者主之也。其于五臟皆曰藏真者。蓋謂五臟所藏之本真氣也。真氣之本。雖起于先天所稟之陰陽。而不得胃氣。則不能充之壯之以為真。故五臟所藏。而能散能濡能高能下能通者。皆賴胃氣之聚精待用。而五臟始得行其職事也。肝藏筋膜之氣。心藏血脈之氣。脾藏肌肉之氣。肺行營衛(wèi)陰陽之氣。腎藏骨髓之氣。其各得贍舉以固生身。以奉天令。皆胃氣之常充常行耳。故必胃多而微見弦鉤毛石者為無病。稍有衰颯。則弦鉤等多見而胃少矣。夫弦鉤等脈得四時(shí)而見。何嘗非五臟之正。而胃氣不勝。遂成臟病。況此五脈之單見耶。單見則胃絕。而真臟之脈見。故曰死也。至若春之胃而見毛。毛與弦反。而乃見之于春。是胃不能相為于肝以存弦令。而反受克于毛。則胃之衰敗已征矣。而曰至秋病者。前此春夏三陽得令。尚能扶我至秋。則胃不能勝而為病也。若毛甚則胃家之太和已戕。命曰今病。即今已不能掩其惡也。夫人之生。天地合德。得陰陽五行之全。然自孩提毀齒以來。天癸未至。腎元弗充。要有待于后天之谷神以充之。故持之又久。而后先天之元?dú)庖圆?。精神之運(yùn)量以足。皆胃氣也。自中焦出營衛(wèi)以行隧道。謂之經(jīng)氣合元?dú)舛e于胸中。謂之宗氣。是故巨陽謂之主氣。此氣之至。能先天而天弗違。故入五臟為藏真。使總攝五官百骸。能后天而奉天時(shí)。故歷四時(shí)五運(yùn)司天之令。以為之應(yīng)而無忒。是以胃氣之脈。為人之主。自有不為四時(shí)五臟之氣所掩者。內(nèi)經(jīng)首提而言之。此脈家根本第一義。而東垣丹溪諸公。競謂其和如春風(fēng)楊柳。不知此特為春胃微弦之一喻耳。若微鉤微石。尚有所不能喻也。至于微。更有妙義。胃本不。以長夏濕土主政。蒸其溽氣?；饾裣嗖?。使正氣不能高舉。故其象為，然正唯微。則胃氣之壯可知。此正所謂在三陽則搏而勿浮。三陰則搏而勿沉者。胃氣之實(shí)象也。知此則知真藏見而主死之故矣。<目錄>卷之二\脈法部<篇名>診法論屬性：經(jīng)曰、圣人之治病也。必知天地陰陽。四時(shí)經(jīng)紀(jì)。五臟六腑。雌雄表里。從容人事。以明經(jīng)道。貴賤貧富。各異品理。問年少長勇怯之理。審于分部。知病本始。夫內(nèi)經(jīng)所貴色脈。而診法又極詳盡如此。蓋以人病所屬。雖存乎陰陽臟腑表里虛實(shí)之間。而致病之由。所病之故。終非一律。故又以內(nèi)經(jīng)之十診論列之。一曰度人。