社會其它相關論文-關于儒家思想對構建和諧社會的現實意義.doc

社會其它相關論文-關于儒家思想對構建和諧社會的現實意義論文關鍵詞儒家思想仁學思想中庸思想和諧社會論文摘要儒家思想是中國傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，儒家思想主要是通過道德修養(yǎng)達到自身的和諧，進而推至人與人、人與自然、人與社會的和諧。其中仁學體系、中庸思想和禮樂文化等觀念對當下構建和諧社會，促進社會的和諧穩(wěn)定發(fā)展，具有重要的現實意義。儒家思想是巾圍傳統(tǒng)文化中的重要的組成部分，影響著華民族上千年的思維方式和價值，其中庸思想、仁學體系、禮樂文化等觀念對當構建和諧社會，促進社會的和諧穩(wěn)定發(fā)腱，具有重要的現實意義。一、仁義之德為和諧之基“和”是儒家哲學ltl煎要的思想范疇之一。予曰：“君子和而不同，小人同而不和?！闭撜Z子路。這充分說明了人與人之間，思想觀點具有差異性，不能完全求得一致，但仍然可以在和諧的前提下，攜手并進，；結起來一起做事?！昂汀钡乃枷朐獪S對個人，還是對社會都能起著秋極作用，要達到“和”的理想境界，儒者講“仁、義、禮、智、信”，其“仁”與“義”的思想觀念在創(chuàng)建和諧社會Il要起列撼礎性作用。(一)“仁”者“愛人”“仁者，愛人也。”論語顏淵儒家仁學思想中的“愛人”把握_r一個最本的價值要索，這就足直接關系和影響到和諧社會構建的實質性基礎，其實質就是“修己”與“克已”。在儒者看來，見“愛人”無所謂“和諧”；愛人，就要處處為他人著想，以“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，欲達而達人”作為處事做人的準則。予日：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”(論語里仁)2“仁則榮，不仁則辱”是儒家哲學中世人的榮辱觀，不僅是社會對人的評價標準，而也是社會對個人的基本要求。子日：“君子疾沒世而名不稱焉?！?滄語靈公)意為，一個力求實現人生價值的人最引以為恨的，就是直到死去，三的予還不能被世人所傳頌。這關鍵就在于一個人應去追尋什么樣的榮譽。儒家思恕要求人們應該有榮譽心、所謝：“士皆知有恥，則國家無恥矣；不知有恥，為國家大恥。士榮在于施仁，士辱在于施不仁?！?龔自珍明良論二)“仁則榮，不仁則辱”充分概括了儒家榮辱思想的精神實質。這種觀念在今天和諧社會的構建過程中，對平衡人生價值，調劑生命意義同樣具有積極的啟發(fā)和引導作用。(二)“非義不居”“非義不居”是儒家思想實踐精神的代表，它對構建和諧社會，對形成融洽和睦的人際關系、人物關系具有重要的方法論意義。儒家哲學思想認為，人與人、群體與群體之間的矛盾和爭斗皆起源于自我利益與他人利益的矛盾。在此認識的基礎之上，儒者們提出重義輕利、崇義貶利、以義代利的“非義不居”思想。義與利是對立的兩個概念，二者的輕重取舍在人的生命過程1|對人生的發(fā)腰具有不同的影響力。儒學更強調義的獲取，強調義所賦予生命存在的道德意義。予臼：“君子喻于義，小人喻于利?！?論語里仁)孔子把義與利提高到做人的道德境界上來，一個有德行、道德境界高尚的人知道的應該是“義”，而一個無德行道德境界低的人知道的只足“利”。正如孟子所說：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，含魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，含生而取義者也。”(孟子告子上)這就是儒學所推崇的人生境界觀和道德境界。從積極的意義上來說，儒學倡導“舍生取義”，它也并不在于要求人們完全放棄利而只顧義。只是說明，當義利發(fā)生矛盾激化時，人的行為要去追逐義而放棄自己的私利。正所謂：“圣人于利，不能全不較論，但不至防義耳。”(二程論河南程氏外書)有高尚德性的人，不足不討較利害得失的，只是盡力不做違背道德規(guī)范的事而已，也正所謂：君子求財取之有道。構建和諧社會不只是一種理論的行為，而且是一種具體的實踐操作。儒家“非義不居”的思想，為我們構建不和諧社會提供有益的道德標準和方法論依據。三、禮樂文化的輔助作用仁學中的“愛人”思想也表述一種最基本的實踐主義精神，它直接關系到構建和諧社會的成功與否，是以“博施于民而能濟眾”。孟子日：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下?！?孟子梁惠王下)所以棄“禮”而只講“仁”，肯定無法建構和諧社會。所謂“禮”，是社會的道德規(guī)范、條規(guī)和人類生活準則。也就是說，禮的社會功能在于調節(jié)人與人之問的關系，使之和諧正如孔子所說：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！闭撜Z學而有r以禮節(jié)之的和，才算真和，才能說得上“和為貴”論語學而。儒家文化是一種禮樂文化，它以“禮”與“樂”的相互支撐來追求和諧的統(tǒng)一，并以此作為社會發(fā)展的理想狀態(tài)。儒家思想認為，“禮”的本質是“序”，“樂”的本質是“和”。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序放群物皆別”(禮記樂記)。“和”，意味著和合、和諧；“序”意味著等級、秩序。和諧與秩序是對立統(tǒng)一的。世間沒有無序而又和諧的狀態(tài)，也沒有不和諧而有序的事物?！岸Y”規(guī)定了家庭、社會、國家巾必須遵守的行為規(guī)范以及應該履行的義務和責任，具有社會法律和倫理道德規(guī)范兩方面的內涵可以用來治理國家，提供給社會生活穩(wěn)定的發(fā)展秩序。“樂”是包括音樂、詩歌、舞蹈等在內的綜合藝術的總括，是聲音、情感、動作的和諧統(tǒng)一，可以抒發(fā)情感，調節(jié)性情，感化人的心靈?！皹芬舱撸ト酥鶚芬?，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉”(禮記樂記)。所以儒家提出“和為貴”的思想，是以一個和諧社會狀態(tài)為根本指導原則的。而社會和諧的核心問題足人與人之間的和諧。儒家十分強調人與人之間的、人與組織之間以及組織與組織之間的和諧。“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”。仁愛之心，忠恕之道是人際和諧的基礎。但人際和諧還需要經濟基礎來支撐，如果貧富懸殊，兩極分化嚴重，就必然會產生組織或社會內部的相互對抗，人際之間的和諧就會受到破壞。因此，“大樂與天地同和，大官與天地同節(jié)”(禮記樂記)人與社會的關系實質就是“公”與“私”的關系。儒家認為，國家、民族和人民利益要三為一體，通過人人“兼善天下”來實現“天下為公”，保障社會的協調發(fā)展。四、中庸思想為和諧之準則中庸思想儒家哲學思想中的一個重要范疇，同時，也是中華民族的一個重要的行為準則?！坝埂奔础坝谩?，“中庸”即“用巾”，就是按“1l1”的標準去做，中庸不是折，也不是中立，而是不偏不倚地把握“中”這個事物運動的準則。根據這個準則處世做人，就可以做得完美，恰到好處，是一種“巾正”的象征，而“過”與“不及”都是不好的?！敖碛怪馈笔且环N追求內在的、實質性的平衡行為準則，一種勿過勿不及的狀態(tài)。“中”與“和”有著密切關系，東漢鄭玄對“中庸”解釋為：“名日中庸者，以其記中和之為用也?！薄敖砗汀币辉~的含義為按“巾”的標準去做事就會達到一種“和”(和諧)的狀態(tài)，和諧狀態(tài)是一種完美的表現，也可以說，“中和”是一種至善至莢的理想化狀態(tài)。中庸中有：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這就是說，達到“中和”，不僅能夠實現整個社會的和諧，而且也實現了人與自然萬物的和諧，這正是眾多儒者夢寐以求的為政之最高境界。禮記禮運中“選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”。這是對“大同”社會狀態(tài)的描述，也是一個高度和諧的社會。正如孔子所言：“中庸之為德也，其至矣乎!明鮮久矣。”論語雍也。中庸準則可以運用在政治、經濟、文化乃至個人思想言行等各個方面，在為君治國方面“政者正也，子帥以正，孰敢不正?”論語顏淵?！捌渖碚涣疃?；其身不正，雖令不從”，“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”論語子路。其中，“正”乃思想行為端正，為人處事必求合乎“義”。在經濟上，必須“因民之利而利之”論語堯曰。堅決反對“放于利而行”論語里仁。在文化教育方面，必須要做到“學而不思則罔，思而