新聞傳播學論文-傳媒公眾和公共事件參與.doc

新聞傳播學論文-傳媒公眾和公共事件參與關鍵詞：傳媒公眾公共事件傳媒可以促進人與人之間面對面的交往，也可以妨礙這種交往。前一種傳播幫助人們廣泛交往，把自己轉化為能動的“公眾”。后一種傳播支配著人們，把他們變?yōu)楸粍拥摹笆鼙姟薄Ｔ谇耙环N傳媒中，交往中的人本身就是媒介，彼此聯(lián)系的人通過對生活事件的參與成為傳媒公眾。人與人的社會交往是公眾傳媒的靈魂。彼此的交往使得公眾傳媒中的人成為名副其實的“傳媒之人”。在后一種傳媒中，人們從同一媒體接受信息，彼此很少或者從不往來。孤立的個人依賴于媒體接觸外界，名為“受眾”，其實還是無法成“眾”的原子個體。法蘭克福學派的大眾傳媒批判認為，現(xiàn)代傳媒技術是必然會造成原子孤立型受眾的外界力量。由于傳媒受眾之間彼此缺乏聯(lián)系和對話交往，他們在政治生活中成為受權力控制的千人一面的“群眾”。在法蘭克福學派悲觀的傳媒技術決定論里，“傳媒之人”和“傳媒公眾”都是不可能的。英國文化批評家約翰.湯普森不同意法蘭克福學派消極的傳媒技術決定論。他認為，大眾傳媒改變了人們以往的公共概念，締造了一種不需要通過面對面對話，不需要在同一地點同一事件發(fā)生，就能感知“我們”集體性的公眾。湯普森的大眾傳媒新公眾說代表的是一種新的技術決定論，新傳媒技術必定產生新公眾。法國社會學家丹尼爾.戴揚把社會問題，而不是傳媒技術擺在了形成傳媒公眾的首位。他堅持認為，傳媒技術高科技不高科技并不重要，重要的是，有社會問題參與才有公眾。對照湯普森的新公眾論和戴揚的社會問題公眾論，我們發(fā)現(xiàn)，湯普森的貢獻在于糾正了大眾傳媒時代只有“受眾”，沒有公眾的看法。但是，也就是在他強調新科技必然產生新公眾的時候，他用樂觀技術決定論代替了法蘭克福學派的悲觀技術決定論。在強調人和技術，人優(yōu)先這一點上，戴揚比湯普森更往前走了一步。戴揚告訴我們，新傳媒并不會自動產生傳媒新公眾，新傳媒甚至常常被用作限制公眾形成的工具。湯普森看重的是新科技為人們提供的交往便利；戴揚強調的則是人們的交往意愿和參與要求。公眾參與不只與技術環(huán)境有關，而且更與政治、社會制度有關。當人們參與意愿十分強烈時，技術手段的高科技與否甚至可能變得不那么重要。從參與意愿和行動去定義“公眾”，公眾就不再是一種預先存在的概念群體，而成為一種與社會行動同存共亡的行為群體。公眾并不能先于公共行動而存在，有了圍繞公共事件的公共參與，才會有公眾。只有當高科技傳媒幫助這種參與時，它才和形成新公眾有關。二十一世紀以來，從SARS、劉涌案、孫大午事件到朱蘇力招博事件，中國發(fā)生了多起由網絡進入紙質傳媒的公共事件討論，影響之廣大，反響之熱烈，均為前所未有。這些傳媒事件和傳媒公眾的表現(xiàn)讓我們看到，一種由參與意識帶動的，由新科技網絡傳播所擴展的公眾性正在中國形成。一.社會交往中的“傳媒之人”為了了解“傳媒之人”在現(xiàn)實社會中的意義，有必要先對一些與“傳媒”有關的概念稍作廓清?！皞髅健保╩edia）并不能簡單地等同為“傳播”（communication）。傳播的含義比傳媒廣，傳播指的是“通過消息而作的社會交往”。注1傳播可以在面對面的個人之間進行，也可以在個別發(fā)送者和接受者間以書寫或電子信息形式來進行，還可以大規(guī)模地在組織化的媒體和受眾之間進行。在這三種形式當中，最后一種是“大眾傳播”（masscommunication）。大眾傳播指的是公開、快速的瞬間傳播，它必須依靠復雜的組織，以人數(shù)眾多、多樣不一、無姓無名的受眾為對象。注2大眾傳播中依賴科技手段來盡量擴大其受眾范圍，大眾傳播基本上是單向操作，因為其傳播形式極大地限制了其受眾的反饋。與人間直接交流相比，大眾傳播的四個基本特征是，信息有組織性來源、接受者龐雜眾多、受眾難以反饋，高科技手段。大眾傳播的組織機制和科技手段往往又稱作大眾傳媒（massmedia），它包括我們所熟悉的電視、廣播、報刊、出版物等等）。這些大眾傳媒滲透在我們生活的每時每刻之中，以至人們常常把“大眾傳媒”就當作了“傳媒”。這也是不對的。傳媒的歷史遠比大眾傳媒來得悠久。傳媒并不一定是現(xiàn)代科技時代的產物，即使在現(xiàn)代社會中，傳媒也并不一定非以高科技形式出現(xiàn)不可。我在這里關心的正是那些看上去與科技手段無關或者只是低科技的傳媒，因為它們反倒對當今中國公眾交往有更為重要的作用。正如我在后面要討論的那樣，沒有人與人之間的直接相互交流，傳播的科技性再高，也無法完成它的傳媒功能。在這個意義上，我們甚至可以說，積極參加交往的人們才是傳媒。當然，這樣的人們不是大眾傳媒所制造和不斷再生的“受眾”，而是具有自我意識、社會問題意識和價值意識的公眾。媒體，也稱媒介（medium），原指一切中介性的人或物。占卜算卦者可以成為人神二界之間的傳媒，“先知”、“使徒”、“革命家”或者舍身取義的“烈士”都可以成為傳播某種信仰和理念的傳媒；街頭巷尾、田間地頭、茶樓酒肆的議論者可以成為民意或輿論的傳媒，等等。經由民眾口耳相傳的信息一旦廣為傳播，也會成為可觀的社會力量。傳媒是通過傳播來產生社會作用的?！按蟊妭髅健焙汀按蟊妭鞑ァ笔莾蓚€完全不同的概念。“大眾傳媒”是指電視、電影、廣播、報刊和書籍那樣的以技術或組織特征為標志的傳播手段或者向大眾的信息傳送。而“大眾傳播”中的傳播（communication）如果按照“交際”、“交往”的原意來理解，則幾乎成為一種自我矛盾的說法。大眾傳播對受眾反饋的限制和廣大受眾間的相互距離，使得“交際”成為一種虛妄的假象。自從韋伯以后，社會學家不斷有人懷疑，“大眾”是否可以用來作為任何社群或“群體性質的行為或現(xiàn)象”的定語。在使用“傳播”而不是“傳媒”的時候，他們認為，“公共傳播”或者“社會傳播”是比“大眾傳播”確切的說法。盡管存在著這樣的保留意義，至少在英語使用中，“大眾傳播”的說法相當普遍，它實際上指的就是“媒體”。但也有堅持將這兩個用法加以區(qū)別的，例如，美國著名的學術刊物Media，CultureandSociety就曾明確地說明，“不采用大眾傳播（而用傳媒的說法，”是有意強調人與人接觸的重要作用。注3在“傳媒”中，除了“大眾傳媒”，還可以區(qū)分出一種“特殊傳媒”（specializedmedia）來。特殊傳媒起到的是一種非大眾性的傳播作用，它從一點到另一點傳遞言語、信息、影象。它依靠的技術手段有電話、電腦網絡、電傳或其它電子的信息傳遞方式。我在這里特別提出特殊傳媒，是因為它在現(xiàn)代社會的“傳媒化公眾”（mediatedpublic）中能起到擴展公眾“面對面”交際的作用，這在下面還要詳細討論?！疤厥鈧髅健迸c最原先意義上的“傳媒”或“媒介”頗為相關。原先意義上的傳媒指的是人的感官知覺借由技術性延伸，它可以包括多種技術形式。注4麥克盧漢（MarshallMcLuhan）就曾指出，車輪延伸了人的腿腳，衣服延伸了人的皮膚。就信息傳播而言，傳媒是在特定渠道內傳遞信息的工具，印刷傳媒以實實在在寫下來的字句來傳遞書寫的信息。電子傳媒以電線或電波來傳遞編碼的電子脈沖信息，和書信來往一樣，電話、傳真或電子郵件延伸了人們“面對面”交往的時空限度。這種人與人之間的接觸與許多電視或報紙“新聞”的只說不聽、只傳不納是不同的?？偠灾?，真正的“傳播”和“傳媒”都離不開人和人之間的自由交流，盡管在高科技時代這種交流不等于直接的面對面相處。傳媒非人化的“媒體技術”性質使得傳媒別傳播更容易淡化甚至取消信息傳播的人的因素。強調“傳媒之人”主要就是為了克服現(xiàn)有傳媒的這一傾向。傳媒之人指的是，人是信息傳播的主體，他們是公共生活中的普通人，他們本身就是這一傳播的媒介。沒有自由傳媒的人也就沒有真正的公共信息。人們關心哪些公共生活問題，就有哪方面的信息需要。這些信息是因為人們的公共運用才成為有價值、有意義的社會信息。說到底，真正能決定信息是否具有公共意義的，不是下達信息的媒體（或它們背后的政治權力），而是在日常生活中運用信息的公眾。正如漢科（K.L.Hacker）所說，媒體新聞并不一定增加公眾的政治信息，信息越多，更不等于就越有用。傳媒研究必須強調公眾性，因為傳播本來就是民主理論的一部分。注5二.大眾傳媒時代的“新公眾”把傳媒研究的注意力集中在社會交往中的人，它關注的首先是技術傳媒對社會“公共性”和個人“公眾性”的影響。這二者的表述都是publicness。在關注公共性和公眾性的傳媒研究中，至今影響最大的仍可以說是法蘭克福學派的現(xiàn)代傳媒批判。法蘭克福學派把現(xiàn)代傳媒，尤其是影視傳媒看成是對傳統(tǒng)公眾社會的主要威脅。大眾傳媒不僅徹底破壞了人與人直接交往和理性對話的傳統(tǒng)機制，而且還把大眾變?yōu)榍艘幻?、相互隔絕的原子聚合大眾。大眾傳媒幫助制造的“文化傻瓜”，成為現(xiàn)代極權統(tǒng)治必不可缺的“群眾”基礎。法蘭克福學派的“文化傻瓜”論在當今一些對傳媒全球化的批判中被進一步引申為“文化帝國主義”理論。這一理論將國際性的大眾傳媒視為西方向世界其它地區(qū)輸出意識形態(tài)、在全球范圍內制造文化傻瓜，以維護其政治和經濟利益的主要工具。針對這種相當悲觀的大眾傳媒描述，有不少傳媒和社會研究者提出了不同的看法，他們認為大眾傳媒對當今社會，尤其是公眾關于文化、政治和社會的自我意識的影響，并不完全是負面的。他們當中頗有代表性的一位就是湯普森（JohnTompson）。他提出，大眾傳媒其實并不扼殺公眾，而是造就了一種新型公眾，一種“經傳媒的公眾”。要了解“公眾”（thepublic）必須要了解“公域”和“私域”的區(qū)分。而要了解大眾傳媒時代的新型公眾，則可以從大眾傳媒對公域/私域區(qū)分的影響來入手。湯普森正是這樣來說明的。他指出，有兩種區(qū)分公域/私域的方式。第一種區(qū)分是指制度化政治權力領域（公域）和私人經濟活動或私人關系（私域）之間的區(qū)別，前者越來越集中在主權國家的掌握之中，而后者則不受國家的直接掌控。這二者的區(qū)別不是絕對的。例如，早期資本主義私人經濟行為的發(fā)展就是國家權力設置和改良法制體系的結果，而國家行為本身則又是資本主義經濟影響和制約的結果。而且，自從十九世紀后期以來，許多原屬私人利益的經濟行為由于社會福利制度的建立而進入公域，這也是國家權力干預的結果。私域和公域的關系現(xiàn)在已經非常復雜。公域/私域的第二種區(qū)分指的是“公開”和“隱秘”的區(qū)別。公共的就是公開的，而私人的則是隱秘的。這種區(qū)別對于民主制度的建立和健全則有比第一種區(qū)別更為直接的意義。自由民主和公民共和的觀念都強調公共和公開的內在聯(lián)系。湯普森指出，凡是公共的就應當是可見的（visible）和可以察看的（observable）。公共的言行展現(xiàn)在大眾面前，是一切人，至少是大多數(shù)人，可見可聞的。與之相反，私人的則是隱秘的，要么是個人私底下的言行，要么是在有限的小圈子內進行。注6公域/私域的上述兩種區(qū)別并不相互重迭，也就是說，國家權力越強勢并不等于國家政治越公開。實際情況可能恰恰相反。在早期的君主專制國家和現(xiàn)代的專制不民主國家里，國家事務操縱在屬于“內部圈子”的少數(shù)人手中，絕對不能公開于廣大的臣民。當然，這樣的國家有它自己的“公開性”和“可見性”。湯普森指出，“當國家官員出現(xiàn)在臣民面前時，他們會處心積慮地包裝打扮，粉墨登場；他們的主要目的是公開地（可見地）確證自己的權力，而不是把他們決策過程中的理由和經過公諸于世人（讓大家看清）。專制權力總是以最高秘密，即國家機密來為隱秘的決策過程辯護，”因為它堅持相信，只有當權力“象神的意志那樣不可為世人所見時，它才能更為有效?！弊?只有在現(xiàn)代憲政國家內，權力的隱秘性和決策的黑箱操作方能受到限制，盡管這種限制在不同的國家里還會有程度上的差別。傳媒對于現(xiàn)代社會公共性的影響首先是對重構公域/私域界限的影響而言的。這一影響的主要表現(xiàn)是，“共同所在地”已不再是公域/私域界限的首要因素。傳媒使得公共事件成為“經傳媒的公共事件，”私人事件成為“經傳媒的私人事件?！眰髅綍r代的公眾未必要在公共事件發(fā)生時人人親自到場見證，他們可以在家里或別的私人場所通過技術傳遞來獲取信息。同樣，私人的事件一經錄制和播放，便廣為傳播，獲得了一種并非私人的性質。湯普森甚至把大眾傳媒，尤其是電視，描述為“經傳媒事件的私人接受，”并指出，“現(xiàn)代社會的個人場所已成為（見證）經傳媒的公共性的主要場所?！弊?大眾傳媒改變了現(xiàn)代社會中“公共性”（publicness）的性質，同時也改變了現(xiàn)代社會中人們體驗這一公共性的方式。對這種情況，不少社會學家和媒體研究者曾提出各種批評，表示過種種憂慮。批評和憂慮的意見主要可以歸納為三條。第一是信息接受的私人化和隔離狀態(tài)會造成公共生活的實質死亡。第二是大眾傳媒的單向發(fā)送和接受會摧毀公共協(xié)商的對話機制，使傳媒受眾成為被體制傳媒意識形態(tài)控制的“文化傻子”。第三是傳媒機器受商業(yè)和政治勢力操縱，體現(xiàn)的是某些集團或組織的局部利益，不是廣大的公共利益，傳媒機器所傳播的信息因此不具有真正的公共性。在湯普森看來，這種批評和擔憂是因為過分受傳統(tǒng)的“公共”觀的限制。傳統(tǒng)的公共觀強調人與人具體接觸的“空間”和“對話”，也就是人們在公開地點和場合下面對面的相聚和交談。湯普森認為，大眾傳媒重構公域/私域界限的意義正在于它擴大了傳統(tǒng)公共觀所強調的那種人際交往的可能。湯普森承認，比起傳統(tǒng)的公共交往來，大眾傳媒所獲得的公共體驗確實有分散的特點，因為“信息接受行為的發(fā)生地處在時間和空間上都是隔離和分散的。”但是，湯普森強調，“這并不等于說這種接受就是非社會性的?！弊?盡管由媒體發(fā)生的公共經驗有單向行進和反饋有限的問題，但它也有它的好處，它“能使更多的個體，有是那些迄今身居私人家庭處所者，經歷多種公共和私人領域事件?！弊?0而且，在過去，傳統(tǒng)的公共參與必須依靠個人閱讀書籍和報紙的能力。而在今天，大眾傳媒，尤其是電視，使得幾乎所有的人都能參與到公共事務之中。現(xiàn)代傳媒社會中的新型公域/私域關系，它不僅