朱子語(yǔ)類目錄.doc

朱子語(yǔ)類目錄點(diǎn)校說(shuō)明朱熹與朱子語(yǔ)類重刻朱子語(yǔ)類序朱子語(yǔ)類大全語(yǔ)錄語(yǔ)類池州刊朱子語(yǔ)錄後序饒州刊朱子語(yǔ)續(xù)錄後序饒州刊朱子語(yǔ)後錄後序建安刊朱子語(yǔ)別錄後序朱子語(yǔ)類後序又眉州刊朱子語(yǔ)類序徽州刊朱子語(yǔ)類後序徽州刊朱子語(yǔ)續(xù)類後序朱子語(yǔ)錄姓氏朱子語(yǔ)類卷目考訂朱子語(yǔ)類門目理氣鬼神性理學(xué)朱子語(yǔ)類卷第一理氣上太極天地上卷第二理氣下天地下卷第三鬼神卷第四性理一人物之性氣質(zhì)之性卷第五性理二性情心意等名義卷第六性理三仁義禮智等名義卷第七學(xué)一小學(xué)卷第八學(xué)二總論為學(xué)之方卷第九學(xué)三論知行卷第十學(xué)四讀書(shū)法上卷第十一學(xué)五讀書(shū)法下卷第十二學(xué)六持守卷第十三學(xué)七力行卷第十四大學(xué)一綱領(lǐng)序經(jīng)上卷第十五大學(xué)二經(jīng)下卷第十六大學(xué)三傳一章釋明明德傳二章釋新民傳三章釋止於至善傳四章釋本末傳五章釋格物致知傳六章釋誠(chéng)意傳七章釋正心修身傳八章釋修身齊家傳九章釋家齊國(guó)治傳十章釋治國(guó)平天下卷第十七大學(xué)四或問(wèn)上經(jīng)一章或問(wèn)吾子以為大人之學(xué)一段此篇所謂在明明德一段知止而後有定以下一段古之欲明明德於天下一段治國(guó)平天下者諸侯之事一段傳一章然則其曰克明德一段顧諟天之明命一段是三者固皆自明之事一段傳二章或問(wèn)盤之有銘一段傳三章復(fù)引淇澳之詩(shī)一段卷第十八大學(xué)五或問(wèn)下傳五章獨(dú)其所謂格物致知者一段然則吾子之意亦可得而悉聞一段近世大儒有為格物致知之說(shuō)一段傳六章傳七章傳九章傳十章卷第十九論語(yǔ)一語(yǔ)孟綱領(lǐng)卷第二十論語(yǔ)二學(xué)而篇上學(xué)而時(shí)習(xí)之章有子曰其為人也孝弟章巧言令色鮮矣仁章卷第二十一論語(yǔ)三學(xué)而篇中曾子曰吾日三省吾身章道千乘之國(guó)章弟子入則孝章賢賢易色章君子不重則不威章卷第二十二論語(yǔ)四學(xué)而篇下慎終追遠(yuǎn)章夫子至於是邦章父在觀其志章禮之用和為貴章信近於義章君子食無(wú)求飽章貧而無(wú)諂章不患人之不己知章卷第二十三論語(yǔ)五為政篇上為政以德章詩(shī)三百章道之以政章吾十有五而志于學(xué)章孟懿子問(wèn)孝至子夏問(wèn)孝章卷第二十四論語(yǔ)六為政篇下吾與回言章視其所以章溫故而知新章君子不器章子貢問(wèn)君子章君子周而不比章學(xué)而不思章攻乎異端章由誨女知之章子張學(xué)干祿章哀公問(wèn)何為則民服章季康子問(wèn)使民敬忠以勸章或謂子奚不為政章人而無(wú)信章子張問(wèn)十世可知章非其鬼而祭之章卷第二十五論語(yǔ)七八佾篇孔子謂季氏章三家者以雍徹章人而不仁如禮何章林放問(wèn)禮之本章夷狄之有君章季氏旅於泰山章君子無(wú)所爭(zhēng)章巧笑倩兮章夏禮吾能言之章禘自既灌而往者章祭如在章與其媚於奧章周監(jiān)於二代章子入太廟章射不主皮章子貢欲去告朔之餼羊章事君盡禮章君使臣以禮章關(guān)雎樂(lè)而不淫章哀公問(wèn)宰我章管仲之器小哉章子語(yǔ)魯太師樂(lè)章儀封人請(qǐng)見(jiàn)章子謂韶盡美矣章居上不寬章卷第二十六論語(yǔ)八里仁篇上里仁為美章不仁者不可以久處約章惟仁者能好人能惡人章茍志於仁章富與貴章我未見(jiàn)好仁者章人之過(guò)也章朝聞道章士志於道章君子之於天下也章君子懷德章放於利而行章能以禮讓為國(guó)章不患無(wú)位章卷第二十七論語(yǔ)九里仁篇下子曰參乎章君子喻於義章見(jiàn)賢思齊焉章事父母幾諫章父母在章父母之年章古者言之不出章以約失之章君子欲訥於言章德不孤章事君數(shù)章卷第二十八論語(yǔ)十公冶長(zhǎng)上子謂公冶長(zhǎng)章子謂子賤章子貢問(wèn)賜也何如章或曰雍也章子使漆雕開(kāi)仕章道不行章孟武伯問(wèn)子路仁乎章子謂子貢曰章吾未見(jiàn)剛者章子頁(yè)曰我不欲人之加諸我章子貢曰夫子之文章章卷第二十九論語(yǔ)十一公冶長(zhǎng)下子路有聞?wù)伦迂晢?wèn)曰孔文子章子謂子產(chǎn)章臧文仲居蔡章子張問(wèn)曰令尹子文章季文子三思而後行章甯武子邦有道則知章子在陳章伯夷叔齊章孰謂微生高直章巧言令色足恭章顏淵季路侍章已矣乎章十室之邑章卷第三十論語(yǔ)十二雍也篇一雍也可使南面章仲弓問(wèn)子桑伯子章哀公問(wèn)弟子章卷第三十一論語(yǔ)十三雍也篇二子華使於齊章子謂仲弓章子曰回也章季康子問(wèn)仲由章季氏使閔子騫為費(fèi)宰章伯牛有疾章賢哉回也章卷第三十二論語(yǔ)十四雍也篇三冉求曰非不說(shuō)子之道章子謂子夏曰章子游為武城宰章孟之反不伐章不有祝鮀之佞章誰(shuí)能出不由戶章質(zhì)勝文則野章人之生也直章知之者不如好之者章中人以上章樊遲問(wèn)知章知者樂(lè)水章卷第三十三論語(yǔ)十五雍也篇四齊一變至於魯章觚不觚章井有仁焉章君子博學(xué)於文章子見(jiàn)南子章中庸之為德章子貢曰如有博施於民章卷第三十四論語(yǔ)十六述而篇述而不作章默而識(shí)之章德之不修章子之燕居章甚矣吾衰章志於道章自行束脩章不憤不啟章子食於有喪者之側(cè)章子謂顏淵曰章富而可求章子在齊聞韶章冉有曰夫子為衛(wèi)君乎章飯疏食章加我數(shù)年章子所雅言章葉公問(wèn)孔子於子路章我非生而知之者章子不語(yǔ)怪力亂神章三人行章天生德於予章二三子以我為隱乎章子以四教章聖人吾不得而見(jiàn)之章蓋有不知而作之者章仁遠(yuǎn)乎哉章陳司敗問(wèn)昭公章子與人歌而善章文莫吾猶人也章若聖與仁章子疾病章奢則不孫章君子坦蕩蕩章子溫而厲章卷第三十五論語(yǔ)十七泰伯篇泰伯其可謂至德章恭而無(wú)禮章曾子有疾謂門弟子章曾子有疾孟敬子問(wèn)之章曾子以能問(wèn)於不能章曾子曰可以託六尺之孤章曾子曰士不可以不弘毅章興於詩(shī)章民可使由之章好勇疾貧章如有周公之才之美章三年學(xué)章篤信好學(xué)章不在其位章師摯之始章狂而不直章學(xué)如不及章巍巍乎章大哉?qǐng)蛑疄榫滤从谐嘉迦苏掠砦釤o(wú)間然章卷第三十六論語(yǔ)十八子罕篇上子罕言利章麻冕禮也章子絕四章子畏於匡章太宰問(wèn)於子貢章吾有知乎哉章鳳鳥(niǎo)不至章子見(jiàn)齊衰者章顏淵喟然嘆章子疾病章子貢曰有美玉章子欲居九夷章出則事公卿章子在川上章我未見(jiàn)好德如好色章語(yǔ)之而不惰章子謂顏淵章苗而不秀章後生可畏章卷第三十七論語(yǔ)十九子罕篇下法語(yǔ)之言章三軍可奪帥章衣敝縕袍章知者不惑章可與共學(xué)章唐棣之華章卷第三十八論語(yǔ)二十鄉(xiāng)黨篇總論第一節(jié)鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷言貌不同第二節(jié)在朝廷事上、接下不同第三節(jié)為君擯相第四節(jié)在朝之容第五節(jié)為君聘第六節(jié)衣服之制第七節(jié)謹(jǐn)齋事第八節(jié)飲食之制第十節(jié)居鄉(xiāng)第十一節(jié)與人交之誠(chéng)意第十二節(jié)事君之禮第十三節(jié)交朋友之義第十四節(jié)容貌之變第十五節(jié)升車之容卷第三十九論語(yǔ)二十一先進(jìn)篇上先進(jìn)於禮樂(lè)章從我於陳蔡章回也非助我者也章南容三復(fù)白圭章顏路請(qǐng)子之車章門人厚葬章季路問(wèn)事鬼神章閔子侍側(cè)章子貢問(wèn)師與商也章季氏富於周公章柴也愚章回也其庶乎章子張問(wèn)善人之道章子畏於匡章卷第四十論語(yǔ)二十二先進(jìn)篇下季子然問(wèn)仲由冉求章子路使子羔為費(fèi)宰章子路曾皙冉有公西華侍坐章卷第四十一論語(yǔ)二十三顏淵篇上顏淵問(wèn)仁章卷第四十二論語(yǔ)二十四顏淵篇下仲弓問(wèn)仁章司馬牛問(wèn)仁章司馬牛問(wèn)君子章司馬牛憂曰章子張問(wèn)明章子貢問(wèn)政章棘子成曰章哀公問(wèn)於有若章子張問(wèn)崇德辨惑章齊景公問(wèn)政章子路無(wú)宿諾章子張問(wèn)政章君子成人之美章季康子患盜章季康子問(wèn)政章子張問(wèn)士章樊遲從遊舞雩之下章樊遲問(wèn)仁章子貢問(wèn)友章卷第四十三論語(yǔ)二十五子路篇子路問(wèn)政章仲弓為季氏宰章子路曰衛(wèi)君待子章樊遲請(qǐng)學(xué)稼章誦詩(shī)三百章子謂衛(wèi)公子荊章子適衛(wèi)章茍有用我章善人為邦章如有王者章茍正其身章定公問(wèn)一言興邦章葉公問(wèn)政章樊遲問(wèn)仁章子貢問(wèn)士章不得中行而與之章南人有言章君子和而不同章君子易事而難說(shuō)章君子泰而不驕章剛毅木訥近仁章子路問(wèn)士章善人教民七年章以不教民戰(zhàn)章卷第四十四論語(yǔ)二十六憲問(wèn)篇憲問(wèn)恥章克伐怨欲不行章有德者必有言章南宮適問(wèn)於孔子章君子而不仁者章愛(ài)之能勿勞乎章為命章或問(wèn)子產(chǎn)章貧而無(wú)怨章子路問(wèn)成人章子問(wèn)公叔文子章晉文公譎而不正章子路曰桓公殺公子糾章子貢曰管仲非仁章陳成子弒簡(jiǎn)公章子路問(wèn)事君章君子上達(dá)章古之學(xué)者為己章蘧伯玉使人於孔子章君子恥其言過(guò)其行章子貢方人章不逆詐章微生畝謂孔子章驥不稱其力章以德報(bào)怨章莫我知也夫章公伯寮愬子路章賢者辟世章子路宿於石門章子擊磬於衛(wèi)章上好禮章子路問(wèn)君子章原壤夷俟章闕黨童子將命章卷第四十五論語(yǔ)二十七衛(wèi)靈公篇衛(wèi)靈公問(wèn)陳章子曰賜也章子張問(wèn)行章直哉史魚(yú)章志士仁人章子貢問(wèn)為仁章顏淵問(wèn)為邦章子曰已矣乎章躬自厚章不曰如之何章君子義以為質(zhì)章君子矜而不爭(zhēng)章子貢問(wèn)有一言可以終身行之章吾之於人也章巧言亂德章人能弘道章吾嘗終日不食章君子謀道不謀食章知及之章君子不可小知章當(dāng)仁不讓於師章君子貞而不諒章辭達(dá)而已矣章卷第四十六論語(yǔ)二十八季氏篇季氏將伐顓臾章益者三樂(lè)章侍於君子有三愆章君子有三戒章君子有三畏章君子有九思章見(jiàn)善如不及章卷第四十七論語(yǔ)二十九陽(yáng)貨篇陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子章性相近章子之武城章公山弗擾章子張問(wèn)仁章佛肸召章子曰由也章小子何莫學(xué)夫詩(shī)章子謂伯魚(yú)章色厲內(nèi)荏章鄉(xiāng)原德之賊章古者民有三疾章惡紫之奪朱章予欲無(wú)言章孺悲欲見(jiàn)孔子章宰我問(wèn)三年之喪章飽食終日章君子尚勇乎章君子亦有惡乎章卷第四十八論語(yǔ)三十微子篇微子去之章柳下惠為士師章齊景公待孔子章齊人歸女樂(lè)章楚狂接輿章子路從而後章逸民章卷第四十九論語(yǔ)三十一子張篇執(zhí)德不弘章子夏之門人問(wèn)交於子張章雖小道必有可觀章日知其所亡章博學(xué)而篤志章百工居肆章大德不踰閑章子夏之門人小子章仕而優(yōu)則學(xué)章孟莊子之孝章衛(wèi)公孫朝問(wèn)於子貢章叔孫武叔語(yǔ)大夫章陳子禽謂子貢章卷第五十論語(yǔ)三十二堯曰篇堯曰咨爾舜章子張問(wèn)章不知命章卷第五十一孟子一題辭梁惠王上孟子見(jiàn)梁惠王章王立於沼上章寡人之於國(guó)章晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉章孟子見(jiàn)梁襄王章齊宣王問(wèn)齊桓晉文之事章梁惠王下莊暴見(jiàn)孟子章齊宣王問(wèn)文王囿章問(wèn)交鄰國(guó)有道章問(wèn)人皆謂我毀明堂章問(wèn)湯放桀章為巨室章齊人伐燕勝之章滕文公問(wèn)滕小國(guó)也章魯平公將出章卷第五十二孟子二公孫丑上之上問(wèn)夫子當(dāng)路於齊章問(wèn)夫子加齊之卿相章卷第五十三孟子三公孫丑上之下以力假仁章仁則榮章尊賢使能章人皆有不忍人之心章矢人豈不仁於函人章子路人告以有過(guò)則喜章伯夷非其君不事章卷第五十四孟子四公孫丑下天時(shí)不如地利章孟子將朝王章孟子之平陸章孟子為卿於齊章沈同以其私問(wèn)章燕人畔章孟子去齊章孟子去齊居休章卷第五十五孟子五滕文公上滕文公為世子章滕定公薨章滕文公問(wèn)為國(guó)章有為神農(nóng)之言章墨者夷之章滕文公下陳代曰不見(jiàn)諸侯章景春曰公孫衍張儀章公孫丑問(wèn)不見(jiàn)諸侯章公都子問(wèn)好辯章卷第五十六孟子六離婁上離婁之明章規(guī)矩方圓之至章三代之得天下章愛(ài)人不親章為政不難章天下有道章自暴者章居下位章伯夷辟紂章求也為季氏宰章恭者不侮人章淳于曰章?人不足與適章人之患章孟子謂樂(lè)正子曰章仁之實(shí)章天下大悅章卷第五十七孟子七離婁下舜生於諸馮章子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政章中也養(yǎng)不中章言人之不善章仲尼不為已甚章大人者章養(yǎng)生者章君子深造之以道章博學(xué)而詳說(shuō)之章徐子曰章人之所以異於禽獸章禹惡旨酒章王者之W熄章?可以取章天下之言性也章君子所以異於人者章禹稷當(dāng)平世章公都子問(wèn)匡章章卷第五十八孟子八萬(wàn)章上問(wèn)舜往于田章並下章象日以殺舜為事章咸丘蒙問(wèn)章問(wèn)堯以天下與舜章問(wèn)人有言章伊尹以割烹要湯章問(wèn)或謂孔子於衛(wèi)章萬(wàn)章下伯夷目不視惡色章北宮錡問(wèn)曰章萬(wàn)章曰敢問(wèn)交際章仕非為貧章萬(wàn)章問(wèn)士不託諸侯章卷第五十九孟子九告子上性猶杞柳章性猶湍水章生之謂性章食色性也章性無(wú)善無(wú)不善章富歲子弟多賴章牛山之木章魚(yú)我所欲章仁人心也章人之於身也章公都子問(wèn)鈞是人也章有天爵者章欲貴者人之同心章仁之勝不仁也章五穀種之美者章告子下任人有問(wèn)屋廬子章曹交問(wèn)曰章淳于曰先名實(shí)者章魯欲使慎子為將軍章舜發(fā)於畎畝章教亦多術(shù)矣章卷第六十孟子十盡心上盡其心者章莫非命也章萬(wàn)物皆備於我矣章行之而不著焉章待文王而後興章霸者之民章人之所不學(xué)而能者章舜居深山之中章無(wú)為其所不為章人之有德慧術(shù)知章廣土眾民章孔子登東山而小魯章雞鳴而起章楊子取為我章堯舜性之也章王子墊問(wèn)曰章桃應(yīng)問(wèn)曰章孟子自范之齊章形色天性章君子所以教者五章公孫丑曰道則高矣美矣章於不可已而已章知者無(wú)不知也章卷第六十一孟子十一盡心下盡信書(shū)章舜之飯糗茹草章好名之人章民為貴章仁也者人也章貉稽曰章口之於味也章浩生不害問(wèn)曰章逃墨必歸於楊章盆成括仕於齊章人皆有所不忍章言近而指遠(yuǎn)章堯舜性者也章說(shuō)大人則藐之章養(yǎng)心莫善於寡欲章曾皙嗜羊棗章萬(wàn)章問(wèn)孔子在陳章由堯舜至於湯章卷第六十二中庸一綱領(lǐng)章句序章句第一章卷第六十三中庸二第二章第四章第六章第八章第九章第十章第十一章第十二章第十三章第十四章第十六章第十七章第十八章第十九章卷第六十四中庸三第二十章第二十一章第二十二章第二十三章第二十四章第二十五章第二十六章第二十七章第二十八章第二十九章第三十章第三十一章第三十二章第三十三章卷第六十五易一綱領(lǐng)上之上陰陽(yáng)數(shù)河圖洛書(shū)伏羲卦畫(huà)先天圖卷第六十六易二綱領(lǐng)上之下卜筮象卷第六十七易三綱領(lǐng)下三聖易邵子易程子易傳朱子本義啟蒙讀易之法總論卦彖爻卦體卦變辭義上下經(jīng)上下繫論易明人事論後世易象卷第六十八易四乾上卷第六十九易五乾下坤卷第七十易六屯蒙需訟師比小畜履泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀卷第七十一易七噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜頤大過(guò)坎離卷第七十二易八咸恒遯大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤萃升卷第七十三易九困井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兌渙節(jié)中孚小過(guò)既濟(jì)未濟(jì)卷第七十四易十上繫上第一章第二章第三章第四章第五章第六章第七章卷第七十五易十一上繫下第八章第九章第十章第十一章第十二章卷第七十六易十二繫辭下第一章第二章第三章第四章第五章第六章第七章第八章第九章第十章第十一章第十二章卷第七十七易十三說(shuō)卦序卦雜卦卷第七十八尚書(shū)一綱領(lǐng)堯典舜典大禹謨陶謨益稷卷第七十九尚書(shū)二禹貢胤征湯誓仲虺之誥湯誥總說(shuō)伊訓(xùn)太甲說(shuō)命伊訓(xùn)太甲咸有一德說(shuō)命西伯戡黎泰誓武成洪範(fàn)旅獒金縢大誥總論康誥梓材康誥酒誥梓材召誥洛誥無(wú)逸君奭多方立政周官顧命康王之誥君牙冏命呂刑泰誓費(fèi)誓卷第八十詩(shī)一綱領(lǐng)論讀詩(shī)解詩(shī)卷第八十一詩(shī)二周南關(guān)雎兼論二南卷耳樛木螽斯兔罝漢廣汝墳麟趾召南鵲巢采蘩殷其雷摽有梅江有汜何彼穠矣騶虞邶柏舟綠衣燕燕日月終風(fēng)式微簡(jiǎn)兮泉水北門靜女二子乘舟干旄淇奧君子陽(yáng)陽(yáng)狡童兼論鄭詩(shī)鳴著甫田園有桃蟋蟀豳七月鴟鴞東山破斧九罭狼跋二雅鹿鳴諸篇常棣伐木天保采薇出車魚(yú)麗南有嘉魚(yú)蓼蕭六月采車攻庭燎斯干節(jié)南山小弁大東楚茨瞻彼洛矣車牽賓之初筵漸漸之石大雅文王綿棫樸皇矣下武文王有聲生民既醉假樂(lè)公劉卷阿民勞板蕩抑雲(yún)漢崧高烝民周頌清廟昊天有成命我將敬之絲衣魯頌泮水閟宮商頌玄鳥(niǎo)長(zhǎng)發(fā)卷第八十二孝經(jīng)卷第八十三春秋綱領(lǐng)經(jīng)傳附卷第八十四禮一論考禮綱領(lǐng)論後世禮書(shū)論修禮書(shū)卷第八十五禮二儀禮總論士冠士昏鄉(xiāng)飲酒聘禮公食大夫禮覲禮喪服經(jīng)傳既夕少牢饋食卷第八十六禮三周禮總論論近世諸儒說(shuō)天官地官春官夏官秋官冬官卷第八十七禮四小戴禮總論曲禮檀弓上檀弓下王制月令文王世子禮運(yùn)禮器郊特牲內(nèi)則玉藻明堂位喪服小記大傳少儀學(xué)記樂(lè)記祭法祭義哀公問(wèn)仲尼燕居孔子閒居表記深衣鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射拾遺卷第八十八禮五大戴禮卷第八十九禮六冠昏喪總論冠昏喪卷第九十禮七祭卷第九十一禮八雜儀卷第九十二樂(lè)古今卷第九十三孔孟周程張子卷第九十四周子之書(shū)太極圖通書(shū)誠(chéng)上誠(chéng)下誠(chéng)幾德聖慎動(dòng)師幸思志學(xué)動(dòng)靜樂(lè)聖學(xué)理性命顏?zhàn)訋熡褎?shì)文辭聖蘊(yùn)精蘊(yùn)乾損益動(dòng)蒙艮後錄拙賦卷第九十五程子之書(shū)一卷第九十六程子之書(shū)二卷第九十七程子之書(shū)三卷第九十八張子之書(shū)一卷第九十九張子之書(shū)二卷第一百邵子之書(shū)卷第一百一程子門人總論呂與叔謝顯道楊中立游定夫侯希聖尹彥明張思叔郭立之子和胡康侯卷第一百二楊氏門人尹氏門人楊氏門人羅仲素蕭子莊廖用中胡德輝尹氏門人王德修卷第一百三羅氏門人胡氏門人羅氏門人李愿中胡氏門人張敬夫卷第一百四朱子一自論為學(xué)工夫卷第一百五朱子二論自注書(shū)總論小學(xué)之書(shū)近思錄論語(yǔ)或問(wèn)孟子要指中庸集略仁說(shuō)敬齋箴六君子贊通鑑綱目卷第一百六朱子三外任同安主簿南康總論作郡浙東漳州潭州卷第一百七朱子四內(nèi)任孝宗朝寧宗朝丙辰後雜記言行卷第一百八朱子五論治道卷第一百九朱子六論取士卷第一百一十朱子七論兵論刑卷第一百一十一朱子八論民論財(cái)卷第一百一十二朱子九論官卷第一百一十三朱子十訓(xùn)門人一卷第一百一十四朱子十一訓(xùn)門人二卷第一百一十五朱子十二訓(xùn)門人三卷第一百一十六朱子十三訓(xùn)門人四卷第一百一十七朱子十四訓(xùn)門人五卷第一百一十八朱子十五訓(xùn)門人六卷第一百一十九朱子十六訓(xùn)門人七卷第一百二十朱子十七訓(xùn)門人八卷第一百二十一朱子十八訓(xùn)門人九卷第一百二十二呂伯恭卷第一百二十三陳君舉附葉正則卷第一百二十四陸氏卷第一百二十五老氏附莊列老子列子莊子老莊莊列老莊列子老子書(shū)道可道章第一谷神不死章第六古之為善士章第十五將欲之章第三十六上德不德章第三十八反者道之動(dòng)章第四十一道生一章第四十二名與身章第四十四天下有道章第四十六治人事天章第五十九莊子書(shū)內(nèi)篇養(yǎng)生第三外篇天地第十二外篇天運(yùn)第十四參同契論修養(yǎng)論道教卷第一百二十六釋氏卷第一百二十七本朝一太祖朝太宗真宗朝仁宗朝英宗朝神宗朝哲宗朝徽宗朝欽宗朝高宗朝孝宗朝寧宗朝卷第一百二十八本朝二法制卷第一百二十九本朝三自國(guó)初至熙寧人物卷第一百三十本朝四自熙寧至靖康用人卷第一百三十一本朝五中興至今日人物上李趙張汪黃秦卷第一百三十二本朝六中興至今日人物下卷第一百三十三本朝七盜賊夷狄卷第一百三十四歷代一卷第一百三十五歷代二卷第一百三十六歷代三卷第一百三十七戰(zhàn)國(guó)漢唐諸子卷第一百三十八雜類卷第一百三十九論文上卷第一百四十論文下拾遺問(wèn)遺書(shū)論文下詩(shī)拾遺編成而又有遺者，萃此。問(wèn)遺書(shū)重刻朱子語(yǔ)類序子朱子平生所著述，如小學(xué)近思錄四書(shū)章句集注詩(shī)易傳義諸書(shū)，固已昭垂前世，如日月經(jīng)天，江河行地矣。文集語(yǔ)類卷帙浩繁，見(jiàn)者往往生畏，不能卒業(yè)。顧文集猶或寓目，且尚有傳布。至語(yǔ)錄，當(dāng)時(shí)三錄二類，搜刻非一。厥後一百四十卷始編定於黎氏。而元明以來(lái)，重刻者絕少。無(wú)論購(gòu)求匪易，世士率未之睹，或并不知有此書(shū)。幸而有意於學(xué)，亦多以門人記錄不能無(wú)失而置之。薛文清，深得朱子之學(xué)者也，乃謂讀朱子語(yǔ)錄，斷不若讀其手筆之書(shū)。而陳剩夫亦云，語(yǔ)類皆門人退錄，豈盡得朱子之心？是皆以語(yǔ)類尚有差謬，恐學(xué)者不知抉擇，亦可謂慮之深矣！是意也，原序多詳言之。然以此而謂語(yǔ)類遂不可讀，則大不然！朱子當(dāng)日不刻程子遺書(shū)乎？不更刻外書(shū)乎？夫朱子之學(xué)，固以程子為宗。然竊意其得力所自，亦未必不在於遺書(shū)外書(shū)。如此，又何疑於語(yǔ)類？但朱子所謂主敬立本，窮理致知者，讀程書(shū)之法，即讀語(yǔ)類之法，是在學(xué)者立志何如耳。果於朱學(xué)深嗜而篤好之，既以小學(xué)近思錄章句集注傳義諸書(shū)熟讀精思而體之於身，亦斷未有不求語(yǔ)類者。遍參互證，益見(jiàn)發(fā)揮，久之亦將默契乎精微嚴(yán)密之旨，而明辨乎深淺疑信之間，其於朱子之心，亦庶乎有以得之。蓋語(yǔ)類既無(wú)所不有，又多門人晚年所聞，或經(jīng)朱子親手刪定，其言義理工夫，尤為透切明暢，意味無(wú)窮，較之文集間有少壯之作者尚不同。陸清獻(xiàn)所謂傳注損益之妙，往往見(jiàn)於文集語(yǔ)類，手筆之書(shū)有得語(yǔ)類而益明者，豈不信然乎哉！熊愚齋直詆為駁雜汗漶之書(shū)，則有激之論，亦見(jiàn)其或未嘗潛心遜志於斯也！是書(shū)國(guó)朝惟呂氏有刊本，然好者既少，故書(shū)肆罕見(jiàn)。近友朋間知好之矣，仍難其得，且不可以不廣傳也，乃屬門下劉昇之東初并文集刻於吾邑，而是書(shū)先成。其間訛字已改，與疑字而不敢遽改者，別為正訛記疑兩卷，附刻於後，以俟後之君子。所改顯誤，更不記。司校諸子：朝邑楊鳳詔信甫、閿鄉(xiāng)韓止敬惺臣、華陰王守恭遜卿、李蔚坤匪莪、大荔扈森仲榮、興平馬鑒原養(yǎng)之、澄城連春魁梅軒、三原靳浩子直、曹如壎子伯。監(jiān)刻：張怡繩宜堂、王守模小泉、劉懷璽爾玉、宜堂子濬、汝、深，皆三原人。例得並書(shū)。光緒庚辰十二月既望，清麓賀瑞麟謹(jǐn)序。朱子語(yǔ)類大全語(yǔ)錄池州所刊語(yǔ)錄四十三卷續(xù)增張洽錄一卷饒州所刊語(yǔ)續(xù)錄四十六卷饒州所刊語(yǔ)後錄二十六卷建甯新刊別錄二十卷新附入語(yǔ)類蜀中所刊語(yǔ)類一百四十卷徽州所刊語(yǔ)續(xù)類四十卷池州刊朱子語(yǔ)錄後序晦菴朱先生所與門人問(wèn)答，門人退而私竊記之。先生沒(méi)，其書(shū)始出。記錄之語(yǔ)，未必盡得師傳之本旨，而更相傳寫(xiě)，又多失其本真；甚或輒自刪改，雜亂訛舛，幾不可讀。李君道傳貫之自蜀來(lái)仕於朝，博求先生之遺書(shū)；與之游者亦樂(lè)為之搜訪，多得記錄者之初本。其後出守儀真，持庾節(jié)於池陽(yáng)，又與潘時(shí)舉葉賀孫諸嘗從游於先生之門者互相讎校，重複者削之，訛謬者正之，有別錄者，有不必錄者，隨其所得為卷帙次第，凡三十有三家。繼此有得者，又將以附於後，特以備散失，廣其傳耳。先生之著書(shū)多矣，教人求道入德之方備矣。師生函丈問(wèn)，往復(fù)詰難，其辨愈詳，其義愈精，讀之竦然，如侍燕閒，承謦欬也！歷千載而如會(huì)一堂，合眾聞而悉歸一己，是書(shū)之傳，豈小補(bǔ)哉！貫之既以鋟諸木，以榦與聞次輯而俾述其意云。嘉定乙亥十月朔旦，門人黃榦謹(jǐn)書(shū)。饒州刊朱子語(yǔ)續(xù)錄後序嘉定乙亥歲，仲兄文惠公持節(jié)江左，取所傳朱文公先生語(yǔ)錄鋟木池陽(yáng)，凡三十有三家。其書(shū)盛行。性傳被命造朝，益加搜訪，由丙戌至今，得四十有一家，率多初本。去其重複，正其訛舛，第其歲月，刻之鄱陽(yáng)學(xué)宮。復(fù)考池錄所餘，多可傳者，因取以附其末。合池錄與今錄，凡先生平生所與學(xué)者談經(jīng)論事之語(yǔ)，十得其九；嗣有所得，尚續(xù)刊之。池錄之行也，文肅黃公直卿既為之序，其後書(shū)與伯兄，乃殊不滿意，且謂不可以隨時(shí)應(yīng)答之語(yǔ)易平生著述之書(shū)。性傳謂記者易差，自昔而然。河南遺書(shū)以李端伯師說(shuō)為首，蓋端伯所記，伊川先生嘗稱其最得明道先生之旨故也。至論浩氣一條，所謂以直養(yǎng)而無(wú)害云者，伊川乃深不謂然。端伯猶爾，況於其他，直卿之云真是也。然嘗聞和靖先生稱伊川之語(yǔ)曰：某在，何必觀此書(shū)？而文公先生之言則曰：伊川在，何必觀？伊川亡，則不可以不觀矣。蓋亦在乎學(xué)者審之而已。先生家禮成於乾道庚寅，通鑑綱目西銘解義成於壬辰，太極通書(shū)義成於癸巳，論孟註問(wèn)詩(shī)集傳成於淳熙丁酉，易本義啟蒙成於乙巳、丙午之間，大學(xué)中庸章句或問(wèn)成書(shū)雖久，至己酉乃始序而傳之，楚辭集註韓文考異成於慶元乙卯，禮書(shū)雖有綱目，脫者僅二十有三篇，其著書(shū)歲月次第可考也。家禮編成而逸，既歿而其書(shū)出，與晚歲之說(shuō)不合，先生蓋未嘗為學(xué)者道也。語(yǔ)孟中庸大學(xué)四書(shū)，後多更定。今大學(xué)誠(chéng)意章，蓋未易簀前一夕所改也。是四書(shū)者，覃思最久，訓(xùn)釋最精，明道傳世，無(wú)復(fù)遺蘊(yùn)。至其他書(shū)，蓋未及有所筆削，獨(dú)見(jiàn)於疑難答問(wèn)之際，多所異同，而易書(shū)為甚。淵所錄一編，與本義異者十之三四，大率多合先君文昭本傳之說(shuō)。文昭謂乾坤之用，主於誠(chéng)敬；坎離之用，主於誠(chéng)明。世未有通其義者，而先生獨(dú)稱之，其不執(zhí)一說(shuō)，惟是之從如此。故愚謂語(yǔ)類與四書(shū)異者，當(dāng)以書(shū)為正，而論難往復(fù)，書(shū)所未及者，當(dāng)為助；與詩(shī)易諸書(shū)異者，在成書(shū)之前亦當(dāng)以書(shū)為正，而在成書(shū)之後者，當(dāng)以語(yǔ)為是。學(xué)者類而求之，斯得之矣。不特此也，先生平日論事甚眾，規(guī)恢其一也。至其暮年，乃謂言規(guī)恢於紹興之間者為正，言規(guī)恢於乾道以後者為邪。非語(yǔ)錄所載，後人安得而知之！是編也，真不為無(wú)益，而學(xué)者不可以不之讀也。先生又有別錄十卷，所譚者炎興以來(lái)大事。為其多省中語(yǔ)，未敢傳，而卯火亡之。今所存者，幸亦一二焉。嘉熙戊戌月正元日，後學(xué)三嵎李性傳書(shū)。饒州刊朱子語(yǔ)後錄後序鄱陽(yáng)所刊先師文公朱先生語(yǔ)錄，固欲續(xù)池錄所未備。然先師之言滿天下，二錄所收，亦豈能遽盡哉？淳祐戊申，杭將詣江東，鄱陽(yáng)洪叔魯芹以其外大父吏部楊公方手所錄寒泉語(yǔ)見(jiàn)示，既又於安仁湯叔遜次得其家藏包公揚(yáng)所錄。二公在師門為前輩，所錄尚未編入，則所遺者亦多矣。既而東陽(yáng)王元敬佖亦以所集刊本見(jiàn)寄，又得里中朋友所傳一二家，乃悉以次編入，為二十六卷。先師之緒言，雖未敢謂無(wú)復(fù)遺逸，然所會(huì)粹益富矣。獨(dú)念先師又有親自刪定與先大父西山講論之語(yǔ)及性與天道之妙，名曰翁季錄者，久未得出以流行於世。豈斯文之顯晦固自有時(shí)乎！竊尤有感於此，故輒併識(shí)其拳拳之意云。淳祐己酉中秋日，門人建安蔡杭書(shū)。建安刊朱子語(yǔ)別錄後序子朱子語(yǔ)錄行於世，尚矣。池錄三十有三家；鄱本續(xù)錄四十有二家，其三十四家，池本所未有也，再見(jiàn)者兩家，綠餘凡六家。又後錄二十三家，其二十家亦池本所未有也，再見(jiàn)者三家。合三錄為八十七家。及門之士，固有如謝先生在程門無(wú)錄者。其有錄可傳者既如此矣。堅(jiān)末學(xué)生晚，嘉定癸未、甲申間，侍先君子官長(zhǎng)沙，帥西山真先生、倅宏齋李先生，常進(jìn)之函丈。又侍長(zhǎng)沙舒先生，列岳麓諸生。果齋李先生過(guò)潭，又獲侍講席焉。果齋，先君子畏友也，嘗介以登朱子之門。堅(jiān)由是多見(jiàn)未行語(yǔ)錄，手抄盈篋，凡六十五家，今四十年矣。晚得池鄱本參考，刊者固已多。然黃士毅所錄，朱子親筆所改定者，已見(jiàn)於輔廣錄中，其所自錄及師言，則亦三錄所未有。若李壯祖張洽郭逍遙所錄，亦未有也。朅來(lái)閩中，重加會(huì)粹，以三錄所餘者二十九家及增入未刊者四家，自為別集，以附續(xù)綠後集之末。泰華高矣，滄海深矣，非有待增益也。獨(dú)念早所聞於父師者，罔敢失墜。今幸是錄所已行者如此，則其尚有所遺者，敢付之一筆刪去哉！亦並行之可也。抑堅(jiān)聞之，大易居行，先以學(xué)聚問(wèn)辯；中庸篤行，先以學(xué)問(wèn)思辯；程子以講明道義、論古今人物為格物致知之首，則學(xué)非問(wèn)辯不明，審矣。朱子教人既有成書(shū)，又不能忘言者，為答問(wèn)發(fā)也。天地之所以高厚，一物之所以然，其在成書(shū)引而不發(fā)者，語(yǔ)錄所不可無(wú)也。凡讀先生成書(shū)者，兼考乎語(yǔ)錄可也。若但涉獵乎語(yǔ)錄，而不玩味於成書(shū)，幾何而不為入耳出口之資！為己之學(xué)，蓋不然也。書(shū)於篇端，以諗同志，抑以自警焉！咸淳初元嘉平之月，後學(xué)天臺(tái)吳堅(jiān)敬識(shí)。朱子語(yǔ)類後序黃士毅右語(yǔ)類總成七十家，除李侯貫之已刊外，增多三十八家?；虿≈T家所記互有重複，乃類分而考之。蓋有一時(shí)之所同聞，退各抄錄，見(jiàn)有等差，則領(lǐng)其意者斯有詳略?；蚰鼙M得於言，而首尾該貫；或不能盡得於言，而語(yǔ)脈間斷；或就其中粗得一二言而止。今惟存一家之最詳者，而它皆附於下。至於一條之內(nèi)無(wú)一字之不同者，必抄錄之際，嘗相參校，不則非其聞而得於傳錄，則亦惟存一家，而注與某人同爾。既以類分，遂可繕寫(xiě)，而略為義例，以為後先之次第。有太極然後有天地，有天地然後有人物，有人物然後有性命之名，而仁義禮智之理則人物所以為性命者也。所謂學(xué)者，求得夫此理而已。故以太極天地為始，乃及於人物性命之原，與夫古學(xué)之定序。次之以群經(jīng)，所以明此理者也。次之以孔孟周程朱子，所以傳此理者也。乃繼之以斥異端，異端所以蔽此理，而斥之者，任道統(tǒng)之責(zé)也。然後自我朝及歷代君臣、法度、人物、議論，亦略具焉。此即理之行於天地設(shè)位之後，而著於治亂興衰者也。凡不可以類分者，則雜次之，而以作文終焉。蓋文以載道，理明意達(dá)，則辭自成文。後世理學(xué)不明，第以文辭為學(xué)，固有竭終身之力，精思巧製，以務(wù)名家者。然其學(xué)既非，其理不明，則其文雖工，其意多悖，故特次之於後，深明夫文為末，而理為本也。然始焉妄易分類之意，惟欲考其重複。及今而觀之，則夫理一而名殊，問(wèn)同而答異者，淺深詳略，一目在前，互相發(fā)明，思已過(guò)半。至於群經(jīng)，則又足以起或問(wèn)之所未及，校本義之所未定，補(bǔ)書(shū)說(shuō)之所未成，而大學(xué)章句所謂高入虛空、卑流功利者，皆灼然知其所指而不為近似所陷溺矣，誠(chéng)非小補(bǔ)者。故嘗謂孔孟之道至周程而復(fù)明，至朱子而大明。自今以後，雖斯道未能盛行於世，而誦遺書(shū)，私淑艾者，必不乏人，不至於千五百年之久絕而不續(xù)。反復(fù)斯編，抑自信云。又語(yǔ)類成編，積百四十卷。同志艱於傳錄，而眉山史廉叔願(yuàn)鋟於木。士毅之類次，雖犯不韙，而不復(fù)固辭者，庶幾無(wú)傳錄之艱也。獨(dú)池本陳?ài)患遥┱撊室粭l，按遺文，乃答埴書(shū)，不當(dāng)取為類，故今不載。又輔廣所錄，以先生改本校之，則去其所改而反存其所勾者，合三十餘條，今亦惟據(jù)改本。自首連數(shù)至君子所貴乎道者三而注云：自此以前，皆先生親改。亦傳聞之誤。當(dāng)時(shí)雜改定者八十餘條耳。或有一條析為三四條，如竇從周錄所見(jiàn)先生語(yǔ)之類，今則復(fù)其舊。或士毅所傳本多於刊本，如黃義剛者，悉類入而不去。文異者，則姑注一二條云：一本作某字。以上皆與池本異者。蓋池本雖黃侯直卿之所次輯，然李侯貫之惟據(jù)所傳以授直卿，而直卿亦據(jù)所授以加讎校，且有增改於已讎校之後者不與焉。故近聞之直卿，欲求元本刊改，而未能也。至於或出於追述，故得於傳聞，則文辭之間，不無(wú)差誤。凡此之類，讀者詳考四書(shū)及他記錄，而折衷其所疑可也。惟學(xué)類七卷，雖出於臆見(jiàn)，而實(shí)本先生教人之方，後學(xué)於此三復(fù)而得夫入道之門，則能總會(huì)是編，而體之於身矣。己卯九月望日，門人莆田黃士毅謹(jǐn)識(shí)。眉州刊朱子語(yǔ)類序開(kāi)禧中，予始識(shí)輔漢卿於都城。漢卿從朱文公最久，盡得公平生語(yǔ)言文字，每過(guò)予，相與熟復(fù)誦味，輒移晷弗去。予既補(bǔ)外，漢卿悉舉以相畀。嘉定元年，予留成都，度周卿請(qǐng)刻本以幸後學(xué)。予曰：予非敢靳也，所為弗敢傳者，恐以誤後學(xué)耳。周卿艴然曰：奚至是！予曰：子知今之學(xué)者之病乎？凡千數(shù)百年不得其傳者，今諸儒先之講析既精，後學(xué)之粹類亦廣，而閩浙庸蜀之鋟刻者已遍於天下。若稍損貲用，則立可以充廚牣。凡茍有小惠纖能，涉其大指，則亦能以綴說(shuō)緝文，或以語(yǔ)諸人，則亦若稍嘗從事焉者，奚必誦先聖書(shū)而後為學(xué)乎？亦取諸此而足矣。且張宣公以程子之意類聚孔孟言仁，而文公猶恐長(zhǎng)學(xué)者欲速好徑之心，滋入耳出口之弊。脫是書(shū)之行，其無(wú)乃非公所云云者乎？吾甚懼焉！周卿由是姑徐之。後數(shù)年，竟從予乞本刊諸青衣，彼不過(guò)予所藏十之二三耳。然予且謂周卿曰：子其以此意著於篇端，俾學(xué)者毋襲是弊也。其後李貴之刊於江東，則已十之六七。今史廉叔所得黃子洪類本，則公之說(shuō)至是幾無(wú)復(fù)遺餘矣。廉叔將板行，以予有志於斯也，屬敘所以作。予為言嘗以告周卿者。廉叔曰：然則已諸？曰：已之無(wú)傷。雖然，安於小成，甘於自棄者，氣質(zhì)之偏，而無(wú)以矯之也。而秉彝好德之心誰(shuí)獨(dú)無(wú)之！予前所憂，蓋為世之專事乎耳目口筆，茍以譁眾取寵而無(wú)志乎遠(yuǎn)且大者也。儻不忍自薄其身，則無(wú)寧深體熟玩，以為求端用力之模準(zhǔn)者乎！今未可概以是為疑而閟其傳。盍遂以此冠篇而併刻之，將聽(tīng)學(xué)者之自擇焉。子洪名士毅，姑蘇人，嘗類文公集百五十卷，今藏之策府；又類注儀禮，未成書(shū)云。嘉定十三年九月丁亥朔，臨卬魏了翁序。徽州刊朱子語(yǔ)類後序蔡杭論語(yǔ)一書(shū)，乃聖門高第所集，以記夫子之嘉言善行，垂訓(xùn)後世。朱子語(yǔ)類之編，其亦傚是意而為之者也?；蛟唬赫Z(yǔ)必以類相從，豈論語(yǔ)意歟？曰：學(xué)而一篇所記多務(wù)本之意，里仁七章所記皆為仁之方；若八佾之論禮樂(lè)，鄉(xiāng)黨之記言行，公冶長(zhǎng)辨人物之賢否。微子載聖賢之出處，亦何嘗不以類哉！天下之理，同歸而殊塗，一致而百慮，非有以會(huì)而通之，則祇見(jiàn)其異耳。大傳曰：觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。而伊川之誨學(xué)者亦必曰：將聖賢言仁處類聚觀之。然則語(yǔ)類之集，其有功於學(xué)者多矣！新安舊有紫陽(yáng)書(shū)堂，而紫陽(yáng)之書(shū)未備也。通守洪君勳、教授張君文虎相與謀以蜀本語(yǔ)類刊之，越二歲而書(shū)成。郡侯謝工部坐屬余為跋其梗概，予不得辭也。因僭為之說(shuō)曰，理有可以類通，而非可以類止；是其然，必有所以然。學(xué)者因其類以究極朱子之全書(shū)，使此理融會(huì)通貫，不梏於一事一物而止，則無(wú)愧於吾夫子觸類而長(zhǎng)之訓(xùn)也。若夫憚煩勞，安簡(jiǎn)佚，以為取足於此，則朱子固嘗以是為學(xué)者病矣，烏乎可！抑二君推廣私淑之意，亦賢矣哉！淳祐壬子六月望日?；罩菘熳诱Z(yǔ)續(xù)類後序王佖文公朱先生語(yǔ)類一百三十八卷，壺山黃子洪取門人所錄語(yǔ)以類相從也。先是，池本饒本，人各為錄，間見(jiàn)錯(cuò)出，讀者病焉。子洪既以類流傳，便於玩索，而微言精語(yǔ)，猶有所遺。佖每加訪求，得所未見(jiàn)。自是朋友知舊知其有心於纂輯，亦頗互出所有以見(jiàn)示，凡三十有餘家。既裒以為婺錄，而繼之者尚未艾也。佖幽居無(wú)事，蓋嘗潛心而觀之，審訂其複重，參繹其端緒，用子洪已定門目，粹為續(xù)類，凡四十卷?；蛑^前類不為少矣，又以續(xù)類附益之，不已多乎？竊謂學(xué)固戒於徒博，然亦不可以不博而徑約也。又況文公先生之道，高明廣大，致極無(wú)遺，學(xué)者正當(dāng)盡博約之方，而後精微中庸之趣始可漸而求。佖每觀諸家所錄，以其問(wèn)有淺深，故於教告亦有不同，其視文公先生之精蘊(yùn)，不能得其全者尚多有之。必也，篤信好學(xué)，反復(fù)尋繹，能知所盡心焉，雖以前續(xù)之繁，固將無(wú)所厭斁。不然，則雖先生平日已著為定論之書(shū)，尚有所憚而不肯觀，而況於此乎哉！然則先生片言半語(yǔ)，茍有所傳，固不容有所忽而不究其所歸也。新安魏史君，蓋鶴山先生之嗣也，近以紫陽(yáng)所刊語(yǔ)類為寄，因以續(xù)類為請(qǐng)，而慨然欲併刊之，以全書(shū)院之傳布，其樂(lè)於闡明文公先生之遺訓(xùn)蓋如此。遂舉以屬之，且竊識(shí)於後，庶幾乎與願(yuàn)學(xué)之士從事於詳說(shuō)反約之功云爾。淳祐壬子上冬。朱子語(yǔ)錄姓氏廖德明字子晦，南劍人。癸巳以後所聞。池錄一。饒錄四十六。輔廣字漢卿，慶源人。居嘉興。甲寅以後所聞。池錄二。余大雅字正叔，上饒人。戊戌以後所聞。池錄三。陳文蔚字才卿，上饒人。戊申以後所聞。池錄四。李閎祖字守約，邵武人。戊申以後所聞。池錄五。李方子字公晦，邵武人。戊申以後所聞。池錄六。葉賀孫字味道，括蒼人，居永嘉。辛亥以後所聞。池錄七、八、九、十、十一。潘時(shí)舉字子善，天臺(tái)人。癸丑以後所聞。池錄十二。饒錄四十六。董銖字叔重，鄱陽(yáng)人。丙辰以後所聞。池錄十三。饒錄四十六。竇從周字文卿，丹陽(yáng)人。丙午以後所聞。池錄十四。金去偽字敬直，樂(lè)平人。乙未所聞。池錄十五。李季札字季子，婺源人。丙申乙卯所聞。池錄十六。萬(wàn)人傑字正淳，興國(guó)人。庚子以後所聞。池錄十七。饒錄四十六。楊道夫字仲愚，建甯人。己酉以後所聞。池錄十八、十九。徐宇字居父，永嘉人。庚戌以後所聞。池錄二十、廿一。饒錄四十六。林恪字叔恭，天臺(tái)人。癸丑所聞。池錄廿二。饒錄四十六。石洪慶字子餘，臨漳人。癸丑所聞。池錄廿三。徐容字仁父，永嘉人。辛亥所聞。池錄廿四。甘節(jié)字吉父，臨川人。癸丑以後所聞。池錄廿五。黃義剛字毅然，臨川人。癸丑以後所聞。池錄廿六、廿七。饒錄四十六。淵字亞夫，涪陵人。癸丑所聞。池錄廿八。襲蓋卿字夢(mèng)錫，常寧人。甲寅所聞。池錄廿九。廖謙字益仲，衡陽(yáng)人。甲寅所聞。池錄三十。孫自修字敬父，宣城人。甲寅所聞。池錄三一。潘履孫字坦翁，婺源人，居紹興。甲寅所聞。池錄三二。湯泳字叔永，丹陽(yáng)人。乙卯所聞。池錄三三。林夔孫字子武，三山人。丁巳以後所聞。池錄三四。三五陳?ài)浺严鳌ｅX木之字子山，晉陵人，寓永嘉。丁巳所聞。池錄三六。曾祖道字擇之，寧都人。丁巳所聞。池錄三七。沈僩字杜仲，永嘉人。戊午以後所聞。池錄三八、三九、四十、四一。郭友仁字德元山陽(yáng)人，寓臨安。戊午所聞。池錄四二。李儒用字仲秉，岳陽(yáng)人。己未所聞。池錄四三。饒錄三十。黃榦字直卿，三山人。饒錄一。饒後錄二。何鎬字叔京，邵武人。乙未以前所聞。饒錄二。程端蒙字正思，鄱陽(yáng)人。己亥以後所聞。饒錄三。周謨字舜弼，南康人。己亥以後所聞。饒錄四五。潘柄字謙之，三山人。癸卯以後所聞。饒錄六。魏椿字元壽，建陽(yáng)人。戊申五夫所聞。饒錄七。饒後錄二十四。吳必大字伯豐，興國(guó)人。戊申、己酉所聞。饒錄八。黃字子耕，豫章人。戊申所聞。饒錄九、十。楊若海字，道夫之子。饒錄十一。楊驤字子昂，道夫族中。己酉、甲寅所聞。饒錄十二。陳淳字安卿，臨漳人。庚戌、己未所聞。饒錄十三、十四。童伯羽字蜚卿，甌甯人。庚戌所聞。饒錄十五。鄭可學(xué)字子上，莆田人。辛亥所聞。饒錄十六。滕璘字德粹，新安人。辛亥所聞。饒錄十七。王力行字近思，同安人。辛亥所聞。饒錄十八。游敬仲字連叔，南劍人。辛亥所聞。饒錄十九。不知何氏辛亥同舍共聞。饒錄二十。黃升卿辛亥所聞。饒錄廿一。周明作字元興，建陽(yáng)人。壬子以後所聞。饒錄廿二。蔡錄字行夫，平陽(yáng)人。壬子所錄。饒錄廿三。楊與立字子權(quán)，浦城人，道夫從兄。壬子同劉、龔、栗、譚見(jiàn)。饒錄廿四。鄭南升字文相，潮州人。癸丑所聞。饒錄廿五。歐陽(yáng)謙之字晞遜。癸丑所聞。饒錄廿六。游倪字和之，建甯人。癸丑所聞。饒錄廿七。楊至字至之，泉州人。癸丑甲寅所聞。饒錄廿八。饒後錄二十五。潘植字立之。癸丑所聞。饒錄廿九。王過(guò)字幼觀，鄱陽(yáng)人。甲寅以後所聞。饒錄三十。董拱壽字仁叔，鄱陽(yáng)人。甲寅所聞。饒錄三一。林學(xué)蒙字正卿，三山人。甲寅以後所聞。饒錄三二。林賜字聞一。乙卯以後所聞。饒錄三三。胡泳字伯量，南康人。戊午所聞。饒錄三四。呂燾字德昭，弟煥，字德遠(yuǎn)，南康人。己未所聞。饒錄三六、三七。不知何氏己未同舍共錄。饒錄三九。不知何氏饒錄四十、四一、四二。吳壽昌字大年，邵武人。丙午同子浩錄。饒錄四三。楊長(zhǎng)孺字伯子，廬陵人。甲寅記見(jiàn)。饒錄四四。吳琮字仲方，臨川人。甲寅記見(jiàn)。饒錄四五。已上三家，非柢本，覽者詳之。楊方字子直，汀州人。庚寅所聞。饒後錄一。間有可疑。包揚(yáng)字顯道，建昌人。癸卯、甲辰、乙巳所聞。饒後錄三、四、五、六。間有疑誤。劉炎字潛夫，邵武人。己酉、甲寅以後所聞。饒後錄七。劉子寰字所父，建陽(yáng)人。己未所聞。饒後錄八。邵浩字叔義，金華人。丙午所聞。饒後錄九。劉砥字履之，三山人。庚戌所聞。饒後錄十。劉礪字用之，三山人。己未所聞。饒後錄十一。李煇字晦父。饒後錄十二。陳芝字庭秀壬子所聞。饒後錄十三。黃灝字商伯，都昌人。饒後錄十四。黃卓字先之。饒後錄十五。汪德輔字長(zhǎng)孺，鄱陽(yáng)人。壬子所聞。饒後錄十六。吳振字伯起，。饒後錄十七。吳雉字和中，建陽(yáng)人。饒後錄十八。鍾震字春伯，潭州人。甲寅所聞。饒後錄十九。林子蒙，。饒後錄二十。林學(xué)履字安卿，永福人。己未所錄。饒後錄廿一。蕭佐字定夫，湘鄉(xiāng)人。甲寅所聞。饒後錄廿二。舒高，。甲寅所聞。饒後錄廿三。李杞字良仲，平江人。甲寅所聞。饒後錄廿六。張洽字元德，清江人。丁未、癸丑所聞。附池錄後黃士毅字子洪，莆田人。蜀類、徽續(xù)類李壯祖字處謙，邵武人。蜀類李公謹(jǐn)名文子，字公謹(jǐn)，邵武人。蜀類一之蜀類枅徽續(xù)類郭逍遙建別錄十八。不知何氏建別錄十九、二十。朱子遺語(yǔ)之行於世也，盛矣！蓋本其舊者有三，而從以類者二，靖德嘗受讀而病其難也。昔朱子嘗次程子之書(shū)矣，著記錄者主名，而稍第其所聞歲月，且以精擇審取戒後之學(xué)者。李公道傳之刊池錄也，蓋用此法。黃公榦既序之矣，后乃不滿意，蓋亦懼夫讀者之不得其方也。二公之心，其亦韓子所謂堯舜之利民也大，而禹之慮民也深者乎！是以黃公不自出其所錄。其後李公性傳刊續(xù)錄於饒，以備池錄之所未，蔡公杭刊後錄，又益富矣。然饒錄最後三家，李公嘗附致其疑，而其四十二卷元題文說(shuō)者，以靖德考之，疑包公揚(yáng)所錄。蓋公之子尚書(shū)恢，嘗刻公所輯文說(shuō)一編，視此卷雖略，而饒後錄所刊包公錄中，往往有此卷中語(yǔ)，是知此為公所錄亡疑。獨(dú)所載胡子知言一章，謂書(shū)為溺心志之大阱者，最為