國(guó)學(xué)知識(shí)文庫(kù)子部釋家·大宗地玄文本論

1、國(guó)學(xué)知識(shí)文庫(kù)子部釋家：大宗地玄文本論本文收集整理了古文獻(xiàn)大宗地玄文本論以供大家參閱。為便于閱讀，除簡(jiǎn)體字外，盡量保持原樣。由于部分古籍有損，有些古體字在電腦上打不出，不得不以框或？代替，敬請(qǐng)諒解。字?jǐn)?shù)：36514 大宗地玄文本論 馬鳴菩薩造 陳 真諦譯 大宗地玄文本論卷第一馬鳴菩薩造真諦三藏譯歸依德處無(wú)邊大決擇分第一頂禮一切無(wú)余明非一非一諸則地不數(shù)不思無(wú)量一并諸種種趣生類本無(wú)量數(shù)斷命品與等塵塵無(wú)有法兼不可說(shuō)無(wú)所有通俱非是等諸法論曰。就此二行偈中。則有八門。云何為八。一者顯示中中主者門。二者顯示道路軌則門。三者顯示離雜合一門。四者顯示無(wú)邊毛生門。五者顯示種種離識(shí)門。六者顯示假有無(wú)實(shí)門。七者顯示無(wú)

2、所有事門。八者顯示具足無(wú)礙門。是名為八。就顯示中中主者門中。則有五種。云何為五。一者隨順隨轉(zhuǎn)應(yīng)身主者。二者有無(wú)無(wú)礙變身主者。三者本體本性法身主者。四者本末俱絕滿道主者。五者隨應(yīng)無(wú)礙自然主者。是名為五。修集行因大陀羅尼修多羅中。作如是說(shuō)。爾時(shí)花輪寶光明天子則白佛言。世尊。第一導(dǎo)師有幾數(shù)量可思議不可思議。唯愿世尊。為我等眾開示顯說(shuō)。我等大眾聞其名字常誦常念。出無(wú)明藏到涅槃城。于是世尊告天子言。我若以神通力。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫中。說(shuō)其名字終不能盡。今當(dāng)略言。為汝等眾宣說(shuō)其要。善男子。其覺(jué)者數(shù)廣大圓滿過(guò)于恒沙。略說(shuō)五種。云何為五。一者隨體佛。二者變體佛。三者法體佛。四者莫測(cè)佛。五者應(yīng)轉(zhuǎn)佛。乃至廣說(shuō)故。如

3、偈頂禮一切無(wú)余明故。以何義故。一切導(dǎo)師皆名主者。以三義故。云何為三。一者自在義。諸法王故。二者頂上義。三界一故。三者周遍義。無(wú)所不至故。是名為三。如是已說(shuō)顯示中中主者門。次當(dāng)說(shuō)顯示道路軌則門。就此門中則有六種。云何為六。一者音臍言導(dǎo)無(wú)礙自在軌則。二者所依本地平等一種離諸虛妄軌則。三者生長(zhǎng)莊嚴(yán)一一有力軌則。四者究竟圓滿無(wú)余盡攝軌則。五者非名非相非體非用無(wú)造無(wú)作軌則。六者自然現(xiàn)前常住不變無(wú)所詮了究竟凈滿軌則。是名為六。金剛?cè)翢o(wú)礙解脫本智實(shí)性修多羅中。作如是說(shuō)。復(fù)次文殊師利。若我廣說(shuō)?？傆惺畠|七萬(wàn)三千五十法門行者履游道路則則。若我略說(shuō)。總有六種行者履游則則。如是六則通攝一切無(wú)量無(wú)邊軌則藏海。云何為

4、六。一者說(shuō)則。二者等則。三者種則。四者上則。五者非則。六者常則。乃至廣說(shuō)故。如偈非一非一諸則地故。以何義故。一切法藏皆名軌則。以三義故。云何為三。一者金區(qū)義。時(shí)人易轉(zhuǎn)法門之印常恒不變。如彼區(qū)故。二者引導(dǎo)義。攝將行者令趣治路。如彼導(dǎo)故。三者能持義。善持自相而不壞失。如彼持故。是名為三。如是已說(shuō)顯示道路軌則門。次當(dāng)說(shuō)顯示離雜合一門。就此門中則有三種。云何為三。一者結(jié)縛合一。一切無(wú)量無(wú)邊無(wú)明煩惱之眾類再生。雖無(wú)內(nèi)合一。而有外合一。以數(shù)量等成立契一義故。二者解脫合一。一切無(wú)量無(wú)邊三乘諸圣人等。內(nèi)有道理之合一義。外有同塵之合一義故。三者具足俱非合一。一切無(wú)量無(wú)邊金剛中間大圣眾等。具足能契所契之二義故。是

5、名為三。文殊師利。論義第一無(wú)極無(wú)盡修多羅中。作如是說(shuō)。僧眾之海雖無(wú)有量。而其本體但有三種。云何為三。一者無(wú)根無(wú)諍地。二者俱根無(wú)諍地。三者有根無(wú)諍地。乃至廣說(shuō)故。如偈不數(shù)不思無(wú)量一故。以何義故。一切諸僧皆名合一。有二義故。云何為二。一者積集義。集會(huì)無(wú)量無(wú)邊一切散亂塵故。二者一種義。安止無(wú)量無(wú)邊一切波浪識(shí)故。是名為二。如是已說(shuō)顯示離雜合一門。次當(dāng)說(shuō)顯示無(wú)邊毛生門。就此門中則有三門。云何為三。一者有類毛生無(wú)邊門。二者空類毛生無(wú)邊門。三者似類毛生無(wú)邊門。是名為三。就初門中則有四種。云何為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是名為四。如是四生。能攝一切無(wú)量有類根本名數(shù)。就中門中則有三種。云何為三

6、。一者光明中藏空類。二者闇色中藏空類。三者風(fēng)云中藏空類。是名為三。如是三類?？展史强找噪[故空。應(yīng)審觀察空類眷屬。其數(shù)眾多不出此量。就后門中亦有三種。云何為三。一者幻化咒術(shù)相相無(wú)理似類。二者變藥方禁相相無(wú)理似類。三者隨本現(xiàn)前影像似類。是名為三。如是三類。能攝一切無(wú)量無(wú)邊種種似類根本名數(shù)。集類法門修多羅中。作如是說(shuō)。有識(shí)種類廣說(shuō)有十。略說(shuō)有三。云何為三。一者心識(shí)親近在有眾生。二者處所隱藏不見(jiàn)眾生。三者識(shí)遠(yuǎn)似有動(dòng)轉(zhuǎn)眾生。是名為三。乃至廣說(shuō)故。如偈并諸種種趣生類故。以何義故。一切眾生皆名毛生。有二義故。云何為二。一者動(dòng)轉(zhuǎn)不定義。隨趣受生無(wú)有定法故。二者眾多無(wú)數(shù)義。方角無(wú)有數(shù)量故。是名為二。今此門中。為

7、欲現(xiàn)示圣如角鮮凡如毛多故。如是已說(shuō)顯示無(wú)邊毛生門。次當(dāng)說(shuō)現(xiàn)示種種離識(shí)門。就此門中則有二種。云何為二。一者共業(yè)建立斷命品。二者別業(yè)建立斷命品。是名為二。就第一門中則有四種。云何為四。一者風(fēng)輪大地?cái)嗝?。二者水輪大地?cái)嗝贰Ｈ呓疠喆蟮財(cái)嗝?。四者火輪大地?cái)嗝?。是名為四。如是四輪。能攝一切無(wú)量無(wú)邊共業(yè)建立斷命品類根本名數(shù)言別業(yè)建立斷名品者。謂眾生身。非執(zhí)受攝發(fā)毛等類業(yè)行本因修多羅中。作如是說(shuō)。復(fù)次文殊師利。言眾生居住世間者。則有二種。云何為二。一者總輪世間。二者別持世間。是名為二。此二世間。善能攝持無(wú)量無(wú)邊一切居住依止世間。乃至廣說(shuō)故。如偈及無(wú)量數(shù)斷命品故。以何義故。一切離識(shí)皆名斷命。所謂無(wú)有了

8、別智品故。如是已說(shuō)現(xiàn)示種種離識(shí)門。次當(dāng)說(shuō)現(xiàn)示假有無(wú)實(shí)門。就此門中則有五種。云何為五。一者如水中月假有。二者如闥婆城假有。三者如陽(yáng)炎水假有。四者如幻化作假有。五者如谷響音假有。是名為五。大寶無(wú)盡蓮花地地修多羅中。作如是說(shuō)。如水中月等五種虛說(shuō)譬喻?？倲z五萬(wàn)五千五百五十詮虛說(shuō)譬喻根本名字。乃至廣說(shuō)故。如偈與等塵塵無(wú)有法故。以何義故。一切無(wú)量虛說(shuō)譬喻。皆名無(wú)有。所謂無(wú)有實(shí)自性故名曰為無(wú)。無(wú)有其實(shí)非都無(wú)故。名曰為有。如是已說(shuō)現(xiàn)示假有無(wú)實(shí)門。次當(dāng)說(shuō)現(xiàn)示無(wú)所有事門。就此門中則有四種。云何為四。一者如石女兒無(wú)所有事。二者如兔馬角無(wú)所有事。三者如龜蹙毛無(wú)所有事。四者如羅漢染無(wú)所有事。是名為四。本地修多羅中。作如

9、是說(shuō)。復(fù)次佛子。汝前所問(wèn)。何等法名為無(wú)所有品者。石女兒等四種本說(shuō)。我若廣說(shuō)其數(shù)無(wú)量。乃至廣說(shuō)故。如偈兼不可說(shuō)無(wú)所有故。以何義故一切空法皆悉名為無(wú)所有事。有二種故。云何為二。一者彼空法體性空空如此四本說(shuō)故。二者此空若不詮彼則是空故。是名為二。如是已說(shuō)現(xiàn)示無(wú)所有事門。次當(dāng)說(shuō)現(xiàn)示具足無(wú)礙門。就此門中則有十種。云何為十。一者心主法。二者心念法。三者色主法。四者色子法。五者非契應(yīng)法。六者無(wú)為法。七者非有為非無(wú)為法。八者亦有為亦無(wú)為法。九者俱俱法。十者俱非法。是名為十。言心主法者?？梢话俗R(shí)等諸心識(shí)本法故。言心念法者。與此相應(yīng)一切數(shù)法。言色主法者。可一能造大種法等。言色子法者?？梢凰旆N種色法。言非契應(yīng)法者

10、。可一非色非心種種諸法。言無(wú)為法者。虛空等四種無(wú)為法。言非有為非無(wú)為法者。一心等諸本性法。言亦有為亦無(wú)為法者。一心等諸本性之法作業(yè)用相。言俱俱法者。大本之法其第一分。言俱非法者。大本之法其最后分。如是十法。今此門中。一有一無(wú)。一生一滅。一逆一順。一品一類。不相舍離。是故說(shuō)言現(xiàn)示具足無(wú)礙門焉。最勝德王廣大虛空修多羅中。作如是說(shuō)。不可說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)十方世界微塵之?dāng)?shù)。無(wú)量無(wú)邊法門大海。一居一起一住一止。終不分剖亦不舍離。以此義故。建立稱曰廣大圓滿虛空地地?zé)o盡無(wú)極法界大海門。乃至廣說(shuō)故。如偈通俱非是等諸法故。歸依德處因緣大決擇分第二如是已說(shuō)歸依德處無(wú)邊大決擇分。次當(dāng)說(shuō)歸依德處因緣大決擇分。其相云何。偈

11、曰。以有十種大因緣造作歸依德處海所謂禮恩及加力廣大殊勝與無(wú)我決定大海并贊化兼通現(xiàn)示自本身如是十種大因緣圓滿大士乃能具凡非境圣亦非量隨分菩薩亦不能論曰。何因緣故歸依德處。以有十種大因緣故。而作歸依。如偈以有十種大因緣造作歸依德處海故。云何名為十種因緣。一者禮敬尊重甚深因緣。能作禮敬歸依德處。摧伏憍慢增長(zhǎng)善根故如偈禮故。二者憶念恩澤報(bào)推因緣。而能造作勝妙論教。開曉一切狂亂眾生。一切德處皆悉歡喜故。如偈恩故。三者仰請(qǐng)加力成為因緣。若為造作大論法門。彼諸德處不其加力。不能分別法門海故。如偈及加力故。四者開布廣散令了因緣。以妙言辭示聰明詮?，F(xiàn)了彼諸修多羅中秘密微妙深遠(yuǎn)文義大海。為令廣大故。如偈廣大故五者

12、勸物令生殊勝因緣。造作論教開示文義。若不歸依彼諸眾生。不能究竟信受奉行故。如偈殊勝故。六者修習(xí)忍辱無(wú)我因緣。發(fā)起歡喜尊重歸向。廣大心故。如偈與無(wú)我故。七者出生功德決定因緣。歸依德處造作論教。若見(jiàn)若聞。若見(jiàn)見(jiàn)者若聞聞?wù)?。若同?guó)住。一切皆悉隨時(shí)不移。出生增長(zhǎng)無(wú)量無(wú)邊一切功德善根之品。決定決定不謬違故。如偈決定故。八者大海無(wú)盡寶藏因緣。積集無(wú)量無(wú)邊一切諸種種力。造作殊勝圓滿大海。如意寶輪金剛德藏。為欲救度無(wú)量無(wú)邊貧窮苦惱眾生類故。如偈大海故。九者方便善巧教化因緣。具足者中雖無(wú)別歸。而贊教化為利生故。如偈并贊化故。十者現(xiàn)示過(guò)去本身因緣。所歸德處一切皆悉無(wú)非自身之?dāng)z持故。如偈兼通現(xiàn)示自本身故。是名十種大

13、因緣相。如是廣大殊勝因緣。何人所作佛菩薩作。菩薩菩薩當(dāng)不能作。況凡二乘。如偈如是十種大因緣圓滿大士乃能具凡非境圣亦非量隨分菩薩亦不能故。大宗地玄文本論卷第一大宗地玄文本論卷第二馬鳴菩薩造真諦三藏譯一種金剛道路大決擇分第三如是已說(shuō)歸依德處因緣大決擇分。次當(dāng)說(shuō)一種金剛道路大決擇分。其相云何。偈曰。一種金剛地總有五種位謂漸次究竟及圓滿等非并及等是位如是五種位諸修多羅中具足無(wú)余說(shuō)論曰。一種金剛道路無(wú)礙本地地中?？傆袔孜?。廣說(shuō)雖無(wú)量。略說(shuō)有五種。如是五位。一切總則。一切根本。一切中藏。一切出生。如偈一種金剛地總有五種位故。云何名為五種本位。一者無(wú)超次第漸轉(zhuǎn)位。二者無(wú)余究竟總持位。三者周遍圓滿廣大位。四者

14、一切諸法俱非位。五者一切諸法俱是位。是名為五種根本位。如偈謂漸次究竟及圓滿等非并及等是位故。如是五位自家宣說(shuō)龜則方說(shuō)。如是五位直是方說(shuō)非宣說(shuō)量。如偈如是五種位諸修多羅中具足無(wú)余說(shuō)故。位所依止本數(shù)名字。其相云何。偈曰。所依止本數(shù)總有五十一謂虛假光明四十種名字不動(dòng)真金剛十種本名字及大極地故是名所依數(shù)論曰。五種本位所依止之名字差別。其數(shù)幾有。廣說(shuō)雖無(wú)量。略說(shuō)有五十一種名字。如是五十一種根本名字。一切天地一切父母。一切體性一切所依。如偈所依止本數(shù)總有五十一故。云何名為五十一數(shù)。所謂虛假光明分中有四十種。真金剛中有十種數(shù)。此五十中。加大極自然陀羅尼地故。是故成立五十一數(shù)。名字分中四十種數(shù)當(dāng)何等相。所謂十

15、種愛(ài)樂(lè)心。十種識(shí)知心。十種修道心。十種不退心。各差別故。云何名為十愛(ài)樂(lè)心。一者必叉多。二者阿摩呵尸。三者諦度毗梨耶。四者和羅只度。五者奢摩陀提尸。六者摩訶阿毗跋致多。七者阿羅婆訶尼。八者婆口*彌多阿梨羅訶諦。九者尸羅俱尸阿尸羅。十者摩訶毗呵阿僧那。是名為十。云何名為十識(shí)知心。一者留伽度。二者留諦迦度。三者留羅伽。四者留摩訶。五者安婆娑。六者毗跋致。七者阿毗跋致。八者必叉伽。九者必阿羅。十者留山迦。是名為十。云何名為十修道心。一者度伽呵。二者度安爾。三者度只羅。四者度和差。五者度利他。六者度生婆諦。七者度沙必。八者度阿訶。九者度佛阿。十者度叉一婆。是名為十。云何名為十不退心。一者羅諦流沙。二者羅

16、曇沙。三者必自伽。四者法必他。五者佛度陀。六者羅叉必七者師羅文伽。八者婆訶諦。九者婆羅提弗陀。十者達(dá)摩邊伽。是名為十。如偈謂虛假光明四十種名字故。云何為十真金剛心。一者鳩摩羅伽。二者須何伽一婆。三者須那迦。四者須陀洹。五者斯陀含。六者阿那含。七者阿羅漢。八者阿尼羅漢。九者阿那訶訶。十者阿訶羅弗。是名為十。如偈不動(dòng)真金剛十種本名字故。此五十中。更復(fù)加婆伽婆佛陀應(yīng)審觀察。是名五十一種名字。如偈及大極地故是名所依數(shù)故。如是五十一種心中。彼無(wú)超次第漸轉(zhuǎn)位。安立屬當(dāng)其相云何。偈曰。五十一位中如次無(wú)超轉(zhuǎn)一中具一切名為漸轉(zhuǎn)位論曰。唯一行者。五十一種別相位中回向趣入。如其次第無(wú)超過(guò)法。所以者何。此門位量法如是

17、故。如偈五十一位中如次無(wú)超轉(zhuǎn)故。如是行者。以何行相而漸漸轉(zhuǎn)。謂具具轉(zhuǎn)故。云何名為具具轉(zhuǎn)相。謂一信心位中具余五十心而轉(zhuǎn)。乃至一大極地位中具余五十心而轉(zhuǎn)故。若爾一物耶異物耶。實(shí)是異物而一物故。所以者何。一信心中具一切位。非余位故。而一信中具一切位。同余余位中具一切位故。以何義故。一信心中具諸余位。更須漸轉(zhuǎn)。具一中具而不能具多中具故。是故須轉(zhuǎn)。今此門中五十一中。一切具具皆悉具足。方名漸轉(zhuǎn)位故。如偈一中具一切名為漸轉(zhuǎn)位故。摩訶衍金剛種子修多羅中。作如是說(shuō)。金剛道路足行行者。以二大事而決定轉(zhuǎn)。云何名為二決定轉(zhuǎn)。一者遍度通達(dá)轉(zhuǎn)。二者具具增長(zhǎng)轉(zhuǎn)。是名為二。言遍度通達(dá)轉(zhuǎn)者。通遍經(jīng)過(guò)五十一種大道路故。言具具增長(zhǎng)

18、轉(zhuǎn)者。一一位中攝諸位故。乃至廣說(shuō)故。如是已說(shuō)無(wú)超次第漸轉(zhuǎn)門。次當(dāng)說(shuō)無(wú)余究竟總持門。其相云何。偈曰。五十一位中隨其先得入攝一切一切名無(wú)余究竟論曰。有五十一別相位中?；蛴行姓咭孕湃と搿；蛴行姓咭哉娼鸬囟と??；蛴行姓咭源髽O地而趣入。如是等諸行者。隨其先得入位之量。盡攝一切一切位地。究竟無(wú)余。亦無(wú)移轉(zhuǎn)亦無(wú)出入。一一白白。是故說(shuō)言總持門位。如偈五十一位中隨其先得入攝一切一切名無(wú)余究竟故。難入未曾有會(huì)修多羅中。作如是說(shuō)?；叵騽t信心信心則佛地佛地則十地究竟有何次乃至廣說(shuō)故。如是已說(shuō)無(wú)余究竟總持門。次當(dāng)說(shuō)周遍圓滿廣大門。其相云何。偈曰。五十一種位無(wú)前后一時(shí)俱轉(zhuǎn)俱行故名周遍圓滿論曰。五十一位無(wú)有前后一時(shí)俱。轉(zhuǎn)

19、一時(shí)俱行無(wú)有所余。亦五十一別相位中。所有無(wú)量無(wú)邊諸位。無(wú)有前后一時(shí)俱轉(zhuǎn)。一時(shí)俱行無(wú)有所余。是故說(shuō)言圓滿位焉。如偈五十一種位無(wú)前后一時(shí)俱轉(zhuǎn)俱行故名周遍圓滿故。法界法輪無(wú)盡中藏修多羅中。作如是說(shuō)。爾時(shí)文殊師利聞世尊所說(shuō)即從坐起。合掌頂禮前白佛言。世尊。云何名為橫轉(zhuǎn)無(wú)向修道人者。如宜世尊為諸大眾。宣說(shuō)開示如是大事。于是世尊即告文殊師利言。一種無(wú)二一道一區(qū)。大地行者一切行道。無(wú)前無(wú)后一時(shí)發(fā)起。一時(shí)同轉(zhuǎn)一時(shí)住持。一時(shí)證入。一時(shí)安立。是名橫轉(zhuǎn)無(wú)向道人。乃至廣說(shuō)故。如是已說(shuō)周遍圓滿廣大門。次當(dāng)說(shuō)一切諸法俱非門。其相云何。偈曰。諸無(wú)量無(wú)邊一切種種位皆悉非建立名俱非位地論曰。今此偈中為明何義。為欲現(xiàn)示此俱非門非

20、因非果非位非地非有非無(wú)非名非義非事非理非壞非常非生非滅一切一切皆悉非故。如偈諸無(wú)量無(wú)邊一切種種位皆悉非建立名俱非位地故。若爾以何義故建立位名。以其非義立為位故。大明修多羅中。作如是說(shuō)。無(wú)位位第一位。乃至廣說(shuō)故。如是已說(shuō)一切諸法俱非門。次當(dāng)說(shuō)一切諸法俱是門。其相云何。偈曰。一切種種法無(wú)非金剛身以一身義故名為俱是門論曰。無(wú)量無(wú)邊一切位法。一切皆悉是金剛身。等無(wú)差別唯依一身。是故說(shuō)言俱是門焉。所以者何。今此門中。無(wú)一一法而非金剛真實(shí)身故。如偈一切種種法無(wú)非金剛身以一身義故名為俱是門故。種金大地修多羅中。作如是說(shuō)。無(wú)病道人唯見(jiàn)積影。不見(jiàn)散身故。金剛實(shí)輪山王大決擇分第四如是已說(shuō)一種金剛道路大決擇分。次當(dāng)

21、說(shuō)金剛寶輪山王大決擇分。其相云何。偈曰。漸是盡滿非一時(shí)及前后與俱并俱非一異時(shí)處轉(zhuǎn)論曰。今此偈中為明何義。為欲現(xiàn)示一身。金剛大力寶輪山王體中次第漸轉(zhuǎn)諸法等是無(wú)余究竟周遍圓滿俱非絕離。此五種位。一時(shí)轉(zhuǎn)前后轉(zhuǎn)。俱有轉(zhuǎn)俱非轉(zhuǎn)。亦一時(shí)轉(zhuǎn)亦異時(shí)轉(zhuǎn)。亦一處轉(zhuǎn)亦異處轉(zhuǎn)。具足具足自在自在無(wú)所障礙故。大嚴(yán)盡地虛空法界修多羅中。作如是說(shuō)。復(fù)次龍明。汝前所問(wèn)。云何名為金剛本身廣大地地?zé)o障無(wú)礙恒沙功德品者。殊勝極妙不可思議不可思議。五種金剛道路足行地地。無(wú)盡中藏之根本自性。出生增長(zhǎng)所依止藏。乃至廣說(shuō)故。大宗地玄文本論卷第二大宗地玄文本論卷第三馬鳴菩薩造真諦三藏譯金輪山王道路大決擇分第五如是已說(shuō)金剛寶輪山王大決擇分。次當(dāng)

22、說(shuō)金輪山王道路大決擇分。其相云何。偈曰。山王道路中總有十五位體五種位中各有三用故論曰。此金輪山王道路中。建立幾位為道路量。廣說(shuō)雖無(wú)量。略說(shuō)有十五種位。以如是位為道路分。如偈山王道路中總有十五位故。以何因緣。分明了知此道路中有十五種根本之位。謂彼金剛大力寶輪山王體五種位中。皆悉各各有三種自在作用故。以此義故。成立十五差別名數(shù)。如偈體五種位中各有三用故。故方修多羅中。作如是說(shuō)。一區(qū)王民行地地中。唯有十五種體分業(yè)數(shù)位無(wú)所余位。乃至廣說(shuō)故。然明神妙理修多羅中。作如是說(shuō)。有二十五種差別位者。取王家轉(zhuǎn)非取作轉(zhuǎn)故。造作轉(zhuǎn)攝十五種位。名字形相當(dāng)如何耶。偈曰。明了及遠(yuǎn)數(shù)相續(xù)并三合遍動(dòng)遍不動(dòng)字等兼廣大遍到不遍到融

23、立與俱離是名十五名如次應(yīng)觀察論曰。就次第漸轉(zhuǎn)體中。則有三種用。云何為三。一者分明了達(dá)審地作用。不亂次第建立位地。行道分明名義俱了故。如偈明了故。二者遠(yuǎn)行遠(yuǎn)修無(wú)數(shù)作用。經(jīng)無(wú)量劫過(guò)此諸位。修集功德無(wú)窮盡故。如偈及遠(yuǎn)數(shù)故。三者無(wú)斷無(wú)絕恒轉(zhuǎn)作用。剎那剎那中間中間。常恒不息自然轉(zhuǎn)故。如偈相續(xù)故。是名為三。就諸法等是體中。亦有三種用。云何為三。一者能詮能了一合作用。善巧言說(shuō)無(wú)礙覺(jué)慧。其數(shù)無(wú)量一金剛故。二者所詮所證一合作用。甚深極義勝妙玄理。唯是一區(qū)唯是一身。無(wú)二岐故。三者隨應(yīng)有名一合作用。隨其所應(yīng)一切有名一切皆悉一金身故是名為三。如偈并三合故。就無(wú)余究竟體中。亦有三種用。云何為三。一者周遍圓滿動(dòng)轉(zhuǎn)作用。第

24、一時(shí)中依一位中。通攝一切而究竟轉(zhuǎn)故。如偈遍動(dòng)故。二者周遍圓滿不動(dòng)作用。如是轉(zhuǎn)者所余一切無(wú)量位中。不移不轉(zhuǎn)常決定故。如偈遍不動(dòng)故。三者名句文字無(wú)別作用。隨其先唱與余一故。如偈字等故。是名為三。就周遍圓滿體中。亦有三種用。云何為三。一者無(wú)量無(wú)邊廣大作用。其法自體出現(xiàn)業(yè)相。盡極廣大無(wú)分界故。如偈廣大故。二者無(wú)礙通達(dá)遍到作用。一時(shí)建立一切位故。如偈遍到故。三者極極無(wú)數(shù)不遍作用。遍通經(jīng)過(guò)而唯有一邊故。如偈不遍到故。是名為三。就俱非絕離體中。亦有三種用。云何為三。一者消融無(wú)所建立作用。一切諸法皆悉遣除無(wú)所許故。如偈融故。二者建立諸法悉持作用。一切諸法以俱非義是理成故。如偈立故。三者消融建立俱絕作用。究竟絕

25、道廣建立故。如偈與俱離故。是名為三。是為十五種位名字焉。此道路位。大利根者乃能通達(dá)。鈍根眾生決定難了。如偈是名十五名。如次應(yīng)觀察故。如是諸位。亦一時(shí)出興亦異時(shí)出興。亦俱時(shí)出興。亦一處轉(zhuǎn)。亦異處轉(zhuǎn)。亦俱處轉(zhuǎn)。亦不出興亦不移轉(zhuǎn)。亦唯一種亦是多種。于彼本法有作功用有作方便。自然自在建立造作。應(yīng)審觀察。獨(dú)一山王摩訶山王大決擇分第六如是已說(shuō)金輪山王道路大決擇分。次當(dāng)說(shuō)獨(dú)一山王摩訶山王大決擇分。其相云何。偈曰。摩訶山王中總有千二百七十五種位謂五十一種大根本位中皆一一各各漸轉(zhuǎn)等五位具足安立故論曰。此獨(dú)一山王摩訶山王體中。建立幾位以為體分。廣說(shuō)雖無(wú)量。略說(shuō)其要。唯有一千二百七十五種決定位故。如偈摩訶山王中總有

26、千二百七十五種位故。以何因緣。山王體中有千二百七十五位分明現(xiàn)知。所謂常恒五十一種根本位中。一一各各次第漸轉(zhuǎn)諸法等。是無(wú)余究竟周遍圓滿俱非絕離五種位具足轉(zhuǎn)故。亦漸轉(zhuǎn)等五種位中。各各開示漸轉(zhuǎn)等五種別位故。是故成立一千二百七十五位。如偈謂五十一種大根本位中。皆一一各各漸轉(zhuǎn)等五位具足安立故。故此獨(dú)一山王摩訶山王體中。如是千二百七十五種位亦一一時(shí)轉(zhuǎn)。亦異一時(shí)轉(zhuǎn)。亦俱一時(shí)轉(zhuǎn)。亦皆非轉(zhuǎn)。亦一時(shí)一處轉(zhuǎn)。亦一時(shí)異處轉(zhuǎn)。亦異時(shí)異處轉(zhuǎn)。亦皆非轉(zhuǎn)。自在自然無(wú)障無(wú)礙。是故說(shuō)言無(wú)盡虛空大陀陀筏羅法界本藏地地出生無(wú)窮無(wú)極廣德大海法門藏焉。大智莊嚴(yán)法界性身甚深修多羅中。作如是說(shuō)。非比非喻難得惟說(shuō)。大海中藏大海一體。本地地中三

27、品德類。具足圓滿無(wú)所闕失。云何為三。一者上品德類。其位名字眾多無(wú)數(shù)。與十方世界微塵之?dāng)?shù)其量等故。二者中品德類其位名字。與百百百億三千大千世界微塵之?dāng)?shù)其量等故。三者下品德類。其位名字。有一千二百七十五位故。是名為三。如是諸位一一一一一一。乃至無(wú)量無(wú)量無(wú)量無(wú)量無(wú)量無(wú)量。乃至廣說(shuō)故。大宗地玄文本論卷第三大宗地玄文本論卷第四馬鳴菩薩造真諦三藏譯大海部藏道路大決擇分第七如是已說(shuō)獨(dú)一山王摩訶山王大決擇分。次當(dāng)說(shuō)大海部藏道路大決擇分。其相云何。偈曰。大海部藏中總有十種法謂五種非空及五種無(wú)常論曰。此大海部藏道路分中。建立幾法為部藏量。所謂建立十種法體。以為大海部藏分故。摩訶衍地修多羅中。作如是說(shuō)。俱俱海藏履道

28、分中。唯有十法無(wú)有余法。乃至廣說(shuō)故。如偈大海部藏中總有十種法故。以何義故有十應(yīng)知。五種非空五種無(wú)常。各差別故。如偈謂五種非空及五種無(wú)常故。彼十種法。其名字相當(dāng)如何耶。偈曰。離礙及有實(shí)性火并今光兼深里出興地藏大龍王如是五種名非空不共稱起持變壞品與大力無(wú)明如是五種名無(wú)常不共稱各有第一一以請(qǐng)氣力故立門實(shí)本攝如法應(yīng)觀察論曰。云何名為五種非空決定住法。一者離礙非空決定住法。二者有實(shí)非空決定住法。三者性火非空決定住法。四者今光非空決定住法。五者深里出興決定住法。是名為五。如偈離礙及有實(shí)性火并今光兼深里出興地藏大龍王故。如是五名。五種非空決定住法。不共異轉(zhuǎn)差別名字。如偈如是五種名非空不共稱故云何名為五種無(wú)常

29、虛假轉(zhuǎn)法。一者動(dòng)起無(wú)常虛假轉(zhuǎn)法。二者止持無(wú)常虛假轉(zhuǎn)法。三者易變無(wú)常虛假轉(zhuǎn)法。四者散壞無(wú)常虛假轉(zhuǎn)法。五者大力無(wú)常虛假轉(zhuǎn)法。是名為五。如偈起持變壞品與大力無(wú)明故。如是五名。五種無(wú)常虛假轉(zhuǎn)法。不共異轉(zhuǎn)差別名字。如偈如是五種名無(wú)常不共稱故。深里大力如是二法。氣力立門非取實(shí)體。應(yīng)審觀察。如偈各有第一一以請(qǐng)氣力故立門實(shí)本攝如法應(yīng)觀察故。如是已說(shuō)建立名字不同門。次當(dāng)說(shuō)所詮義理差別門。如是五種非空決定住法。各有幾數(shù)。所謂各各有二種故。云何名為二種離礙。一者守身離礙。二者變轉(zhuǎn)離礙。言守身離礙者。無(wú)障礙身常恒決定不失壞故。言變轉(zhuǎn)離礙者。建立萬(wàn)有令自在故。是名為二。云何名為二種有實(shí)。一者守身有實(shí)。二者變轉(zhuǎn)有實(shí)。言守

30、身有實(shí)者。常平等身常恒決定不失壞故。言變轉(zhuǎn)有實(shí)者。建立差別令安住故。是名為二。云何名為二種性火。一者守身性火。二者變轉(zhuǎn)性火。言守身性火者。明德藏身常恒決定不失壞故。言變轉(zhuǎn)性火者。塵累俱轉(zhuǎn)隨順成故。是名為二。云何名為二種今光一者守身今光。二者變轉(zhuǎn)今光言守身今光者。始炎炎身決定常恒不失壞故。言變轉(zhuǎn)今光者。隨順流轉(zhuǎn)無(wú)所礙故。是名為二。云何名為二種深里。一者守身深里。二者變轉(zhuǎn)深里。言守身深里者。離絕中身常恒決定不失壞故。言變轉(zhuǎn)深里者。諸無(wú)為中得自在故。是名為二。如前所說(shuō)。五種無(wú)常業(yè)用差別。各各如何。所謂如次出生一切無(wú)量無(wú)邊大過(guò)患海。皆無(wú)余故。住持一切無(wú)量無(wú)邊大過(guò)患海。皆無(wú)余故。變易一切無(wú)量無(wú)邊大功德海

31、。皆無(wú)余故。壞滅一切無(wú)量無(wú)邊大功德海。皆無(wú)余故。覆障非德非患中身自在。皆無(wú)余故。如是五法。自體及品各各差別。應(yīng)審觀察如是已說(shuō)所詮義理差別門。次當(dāng)說(shuō)依位決定安立門。如前所說(shuō)。五十一種真金剛位。遍幾處耶。偈曰。如是五十一遍于五種處大聰明行者能善決擇知論曰。如前所說(shuō)。五十一位。遍離礙等五種處中。無(wú)所不至無(wú)所不通。以此義故。大金剛位有五應(yīng)知。如偈如是五十一遍于五種處故。如是位地利根能知。非鈍者境所以者何。極甚深故。極利了故。極秘密故。如偈大聰明行者能善決擇知故。亦復(fù)處二故位亦二應(yīng)知。是故具集有十而已。然今所說(shuō)是變非身。別建立位總幾數(shù)有。字身差別其相云何。偈曰。別建立位數(shù)總有十種焉漸次及盡余不動(dòng)與俱滅一

32、空一有位智智斷智地相值兼撥立邊邊轉(zhuǎn)一會(huì)具足此十位門界量圓滿論曰。別建立位總有十種。云何為十。一者一向無(wú)超漸次位。二者遍究竟盡不盡位。三者一切中際不動(dòng)位。四者雙立諸法俱滅位。五者若一空當(dāng)一有位。六者能斷所斷悉智位。七者熏力相對(duì)相值位。八者隨除障處立位位。九者真妄得邊有無(wú)位。十者諸法一種一會(huì)位。是名為十。如偈別建立位數(shù)總有十種焉。漸次及盡余不動(dòng)與俱滅。一空一有位智智斷智地。相值兼撥立邊邊轉(zhuǎn)一會(huì)故。隨有一別建立彼總。必當(dāng)具足一切別位。方得建立大總位耶。必當(dāng)具別總得成故。如偈具足此十位門界量圓滿故。如是十種別相之位。遍于幾處。遍五處故。所謂轉(zhuǎn)攝五種處中。各具五十一金剛位。經(jīng)過(guò)諸位亦有十種別相位故。大總

33、相位總有幾數(shù)。遍幾處耶偈曰。總位有三種謂上中下故唯遍五種處非余位應(yīng)知論曰。大性總地根本體位?？傆腥N。云何為三。一者趣高上上轉(zhuǎn)去位。二者自然安住中中位。三者向焉下下轉(zhuǎn)去位。是名為三。如偈總位有三種。謂上中下故故如是三總隨別有有。唯遍轉(zhuǎn)五非所余位。應(yīng)審觀察。如偈唯遍五種處非余位應(yīng)知故。如是已說(shuō)依位決定安立門。次當(dāng)說(shuō)依位法數(shù)具闕門。如前所說(shuō)。十種本法守轉(zhuǎn)二種。金剛位中為盡不盡。謂若守位中。唯具德五無(wú)所余五。若轉(zhuǎn)位中。十法具足無(wú)所闕失。以此義故?？倓e二門有無(wú)亦了。如是已說(shuō)依位法數(shù)具闕門。次當(dāng)說(shuō)德患對(duì)量現(xiàn)宗門。其相云何。偈曰。起性止及今變空壞并實(shí)力龍如次對(duì)有似而取多論曰。治障照覆對(duì)量形相。如其次第動(dòng)起

34、無(wú)常。性火住法止持無(wú)常。今光住法易變無(wú)常。離礙住法散壞無(wú)常。有實(shí)住法大力無(wú)常。出興龍王以之為量。如偈起性止及今變空壞并實(shí)力龍如次對(duì)故。如是對(duì)量。一向轉(zhuǎn)耶。俱量轉(zhuǎn)耶。俱量應(yīng)知。如偈有似而取多故。如是已說(shuō)德患對(duì)量現(xiàn)宗門。次當(dāng)說(shuō)隨次別釋廣說(shuō)門。且離礙門安布形相現(xiàn)示云何。主伴治障當(dāng)如何耶。偈曰。離礙身體中有五十一位五十一位中有三種總相三種總相中有十種別相初五十一中一一皆各各具足十本數(shù)最初主后伴次初主后伴如次應(yīng)觀察論曰。就離礙中。有五十一種金剛位。就此位中。有三種根本總相位。就此總中。有十種分離別相位。如偈離礙身體中有五十一位。五十一位中有三種總相。三種總相中有十種別相故。金剛諸位一一位中皆具本數(shù)。如偈

35、初五十一中一一皆各各具足十本數(shù)故。主伴各二。云何二主。一者主主。二者伴主。云何二伴。一者伴伴。二者主伴。言主主者。是離礙故。言伴主者。第二轉(zhuǎn)故。言伴伴者。除五本法余眷屬故。言主伴者。除其離礙余四法故。如偈最初主后伴次初主后伴如次應(yīng)觀察故。三種總相金剛位中。云何安立。謂初信心以為其始。后襌-(田/十)+(王*寸)陀地以為其終。次第漸轉(zhuǎn)。是故建立趣高上上轉(zhuǎn)去位。后襌-(田/十)+(王*寸)陀地以為其始。第一信心以為其終。次第漸轉(zhuǎn)。是故建立向焉下下轉(zhuǎn)去位。上下二門位位各各離邊中道決定安立。是故建立自然安住中中位。以此義故十種別相唯有上下不有中焉。且依上門建立十位。形相云何。偈曰。信五事已經(jīng)至后后位故

36、一事究竟故一味中轉(zhuǎn)故治障一滅故治障不俱故以智斷智故上下相照故本無(wú)今有故治障自辨故無(wú)別一轉(zhuǎn)故如次應(yīng)觀察論曰。依趣高上上轉(zhuǎn)去門見(jiàn)十別位形相如何。謂以五種非空住法。對(duì)治五種虛假轉(zhuǎn)法。如其次第無(wú)有超過(guò)。漸漸轉(zhuǎn)故。建立一向無(wú)超漸次位。如偈信五事已經(jīng)至后后位故。故以五事治五事隨其所應(yīng)一究竟故建立遍究竟盡不盡位。如偈一事究竟故。故以五事治五事。不增不減不大不小一味平等中道實(shí)相故。建立一切中際不動(dòng)位。如偈一味中轉(zhuǎn)故。故以五事治五事。隨障滅時(shí)其智慧體則便滅故。建立雙立諸法俱滅位。如偈治障一滅故。故以五事治五事。治起無(wú)障障起無(wú)治。不能親近不能俱行不能及達(dá)故。建立若一空當(dāng)一有位。如偈治障不俱故。故以五事治五事。治勝

37、氣力變一切障為治眷屬。亦以勝力斷眷屬故。建立能斷所斷悉智位。如偈以智斷智故。故以五事治五事。隨其所應(yīng)上位下位互相照達(dá)。隨其所應(yīng)斷除障故。建立熏力相對(duì)相值位。如偈上下相照故。故以五事治五。事隨所斷障虛妄無(wú)本。安立位地亦無(wú)本故。建立隨除障處立位位。如偈本無(wú)今有故。故以五事治五事。治皆明凈障皆闇冥。彼治斷事悉已成辨。此障覆用悉已具足故。建立真妄得邊有無(wú)位。如偈治障自辨故。故以五事治五事。治障二法無(wú)二無(wú)別一味平等一體一性一業(yè)一用故。建立諸法一種一會(huì)位。如偈無(wú)別一轉(zhuǎn)故。故如是諸位如偈釋說(shuō)。專心觀察其理分明本趣具現(xiàn)。如偈如次應(yīng)觀察故。是名為依離礙門安立諸位總別現(xiàn)示上上差別。次依下門建立十門。形相云何。偈曰

38、。如前說(shuō)十義隨應(yīng)當(dāng)如如壞得體歸空漸次第轉(zhuǎn)故論曰。依向焉下下轉(zhuǎn)去門。見(jiàn)十別位。形相如何。謂如前所說(shuō)十種義中。隨其所應(yīng)順順如如。壞其得體歸空本存故。如偈如前說(shuō)十義隨應(yīng)當(dāng)如如壞得體歸空故。如是諸位為一時(shí)轉(zhuǎn)。前后轉(zhuǎn)耶。以前后轉(zhuǎn)非一時(shí)故。如偈漸次第轉(zhuǎn)故。故于余諸法如是如是。隨隨如如說(shuō)示造作。應(yīng)審觀察其別轉(zhuǎn)相。是本存故是本主故。皆悉各各如是二轉(zhuǎn)。一時(shí)前后有二義故。云何為二。一者建立轉(zhuǎn)。前后定故。二者本性轉(zhuǎn)。無(wú)前后故。是名為二。如前所說(shuō)種種諸門。同名異物。住思應(yīng)觀。深里出興地藏大龍王大決擇分第八如是已說(shuō)大海部藏道路大決擇分。次當(dāng)說(shuō)深里出興地藏大龍王大決擇分。其相云何。偈曰。地藏龍王中總有二種義所謂德藏義并及

39、患藏義論曰。就深里出興地藏大龍王體中。則有二義。云何為二。一者功德本藏義。二者過(guò)患本藏義。言功德本藏義者。此大龍王為四非空根本藏故。言過(guò)患本藏義者。此大龍王為四無(wú)常根本藏故。如偈地藏龍王中總有二種義。所謂德藏義并及患藏義故。具二藏義。地藏龍王居住何處。其里幾量長(zhǎng)短大小等諸形相。當(dāng)如何耶。偈曰。處唵婆尸尼里五十一量長(zhǎng)一千由旬頭有婆多提則出四種水尾有舍伽必則出四種風(fēng)色如玻璃珠論曰。今此偈中為明何義。為欲現(xiàn)示舉事現(xiàn)理開演本法大海故。此大龍王居于何處。謂居唵婆尸尼中故。如偈處唵婆尸尼故。出水入地去隔幾量。謂從水底向地下入。五十一由旬之量故。如偈里五十一量故。彼大龍王身長(zhǎng)幾量。一千由旬無(wú)增減故。如偈長(zhǎng)一

40、千由旬故。彼大龍王于其頭上。有清白毫名曰婆多提。從此毫端出四種水。云何為四。一者中空水。其出水塵。空以為內(nèi)有以為外。而出生故。二者方等水。其出水塵四角量等無(wú)差違故。三者常熟水。其出水塵。于一切處于一切時(shí)。常恒暖故。四者耀明水。其出水塵。光明清白常恒今故。是名為四。如偈頭有婆多提則出四種水故。亦彼龍王于其尾末。有一毛葉-世+玨名曰舍伽。必從此毛末。出四種風(fēng)。云何為四。一者發(fā)塵風(fēng)。此風(fēng)起時(shí)經(jīng)多中間。發(fā)起無(wú)量無(wú)邊塵故。二者持塵風(fēng)。此風(fēng)出時(shí)。止住諸塵令安住故。三者變珍風(fēng)。此風(fēng)出時(shí)經(jīng)多中間。變諸金玉作砂石故。四者壞珍風(fēng)。此風(fēng)出時(shí)經(jīng)多中間。壞滅金玉作無(wú)有故。是名為四。如偈尾有舍伽必則出四種風(fēng)故。彼龍身色譬

41、如玻璃無(wú)有定色。如偈色如玻璃珠故。處唵婆尸尼者。喻本性王無(wú)住本處。里五十一量者。喻真金位定數(shù)量品。長(zhǎng)一千由旬者。喻本性王具千種德。頭有婆多提者。喻本性王于諸凈品有作方便。則出四種水者。喻四非空。尾有舍伽必者。喻本性王于諸染品有作業(yè)用。則出四種風(fēng)者。喻四無(wú)常色。如玻璃珠者。喻本性王染凈不攝。如其次第應(yīng)審思擇。復(fù)次住處大海水底相去中間。喻五十一種金剛位已具。出現(xiàn)至大海時(shí)。喻雜類趣。息海浪時(shí)喻起善心時(shí)。常起浪時(shí)喻惡心興時(shí)。亦復(fù)住心應(yīng)審觀察。本行上地一味平等妙法無(wú)邊業(yè)用具足大海寶輪妙嚴(yán)王子修多羅中。作如是說(shuō)。生四道法不四道攝離絕中心。生四輪法不四輪攝離絕中心。而立名字。說(shuō)大力無(wú)明者。隨所生法建立名故。

42、乃至廣說(shuō)故。大宗地玄文本論卷第四大宗地玄文本論卷第五馬鳴菩薩造真諦三藏譯深里出興地藏大龍王道路大決擇分第九如是已說(shuō)深里出興地藏大龍王大決擇分。次當(dāng)說(shuō)深里出興地藏大龍王道路大決擇分。其相云何。偈曰。龍王道路中總有二十法謂二本藏中各有十法故論曰。就深里出興地藏大龍王道路中?？傆卸凶栽诜āＫ哉吆?。功德過(guò)患二種藏中各有十故。如偈龍王道路中總有二十法。謂二本藏中各有十法故。故彼二十法。名字形相當(dāng)如何耶。偈曰。功德本藏十常壞俱及非自他俱并非無(wú)礙兼一全過(guò)患本藏十如一違無(wú)有對(duì)利融上下如次應(yīng)觀察如是二十法一一皆各各圓滿廣大故與本存等量論曰。就功德本藏之體中。則有十法。能攝一切無(wú)量功德。云何為十。一者本體自

43、性決定常住不生不滅遠(yuǎn)離流轉(zhuǎn)功德品。二者本體自性常恒移轉(zhuǎn)是生是滅流轉(zhuǎn)俱行功德品。三者決定常住常恒無(wú)常一時(shí)俱轉(zhuǎn)無(wú)前后違功德品。四者出常無(wú)常二事不攝自體本性離脫亡行功德品。五者十種自自攝一切法無(wú)有所余獨(dú)一無(wú)二一種一行功德品。六者無(wú)體無(wú)性從因緣起亦有亦無(wú)隨應(yīng)變轉(zhuǎn)功德品。七者無(wú)余究竟俱轉(zhuǎn)俱行不相舍離功德品。八者非自非他絕離有名住于非非自性決定功德品。九者于一切法隨應(yīng)無(wú)礙自體自性法爾道理性造如是功德品。十者五根一一根五塵一一塵一切諸法亦復(fù)如是功德品。是名為十。如偈功德本藏十常壞俱及非自他俱并非無(wú)礙兼一全故。就過(guò)患本藏之體中。亦有十法。能攝一切無(wú)量過(guò)患。云何為十。一者于一切法隨順如如如作逆事過(guò)患品。二者造作

44、諸法同一業(yè)用一作逆事過(guò)患品。三者治道起時(shí)無(wú)有定體違作逆事過(guò)患品。四者染凈諸法皆無(wú)所有無(wú)作逆事過(guò)患品。五者一切諸法皆總有有有作逆事過(guò)患品。六者隨治同量如如現(xiàn)前對(duì)作逆事過(guò)患品。七者由治道力自類增益利作逆事過(guò)患品。八者由治道息發(fā)起自用融作逆事過(guò)患品。九者待上轉(zhuǎn)者方得起用上作逆事過(guò)患品。十者以隱藏時(shí)方得起用下作逆事過(guò)患品。是名為十。如其次第住思止心。專心觀察其理故明。如偈過(guò)患本藏十如一違無(wú)有對(duì)利融上下如次應(yīng)觀察故。如是二十法。與彼本方等無(wú)差別。是故有二十種本藏。無(wú)相違過(guò)。所以者何。其本藏中如是道理自然常有。不從本藏長(zhǎng)建立故。何故處處皆存品字。如前所說(shuō)二十種法。各各有百眷屬類故。是故言品。例前應(yīng)了。如偈

45、如是二十法一一皆各各圓滿廣大故與本存等量故。如是已說(shuō)建立名字門。次當(dāng)說(shuō)所詮義理門。且治及障對(duì)量差別。當(dāng)如何耶。偈曰。如是二十法一一皆各各一德治諸過(guò)諸過(guò)障一德無(wú)有定次第而數(shù)品類等無(wú)失對(duì)量過(guò)如理應(yīng)觀察如說(shuō)本存法說(shuō)品類亦爾論曰。如前所說(shuō)二十種法。一一各各一德治一切障。一切障障一德。無(wú)別對(duì)量。如偈如是二十法一一皆各各一德治諸過(guò)。諸過(guò)障一德無(wú)有定次第故。若如是說(shuō)。今此門中對(duì)量軌則混成雜亂。雖無(wú)別對(duì)量而有總對(duì)量。是故無(wú)失。如偈而數(shù)品類等無(wú)失對(duì)量過(guò)如理應(yīng)觀察故。如本品爾例前應(yīng)了。如偈如說(shuō)本存法說(shuō)品類亦爾故。如是已說(shuō)治障對(duì)量差別門。次當(dāng)說(shuō)安立金剛位地門。其相云何。偈曰。此本法門中亦有金剛位依位有三門謂上中下門

46、論曰。就此本法門中。亦有五十一金剛位。如上所說(shuō)二十種法。依位安立。云何安立。謂諸位中皆具二十。無(wú)有前后一時(shí)轉(zhuǎn)故。然則此中有三種門。云何為三。一者一向上轉(zhuǎn)門。二者一向下轉(zhuǎn)門。三者一向中轉(zhuǎn)門。是名為三。如是三門各各一一位中具足俱轉(zhuǎn)。不待初后際故。如說(shuō)本法品類亦爾。以此小門廣大回持。應(yīng)廣通達(dá)。如偈此本法門中亦有金剛位依位有三門謂上中下門故。大龍王重重廣海無(wú)盡大藏大決擇分第十如是已說(shuō)深里出興地藏大龍王道路大決擇分。次當(dāng)說(shuō)大龍王重重廣海無(wú)盡大藏大決擇分。其相云何。偈曰。廣海大藏中總有三種重謂初中后重初重有二十二億十方界量法門大海二十種本藏各生一萬(wàn)量各別百眷屬各生一千故是故數(shù)圓滿住心應(yīng)觀察中后重倍此應(yīng)廣通

47、達(dá)故論曰。就大龍王重重廣海無(wú)盡大藏之自家中。總有三重。能攝諸位。云何為三。一者初第一有重。二者中安住居重。三者后建立轉(zhuǎn)重。是名為三。就第一重中。則有二十二億十方世界之量種種勝妙法門大海。此義云何。謂二十種本藏法中。一一各各出生一萬(wàn)法門大海。各各別別百眷屬中。一一各各出生一千法門海故。以此義故名字圓滿義理具足。如其次第安住其心定止其思。聰明觀察其數(shù)量理及所詮意現(xiàn)了分明。如偈廣海大藏中總有三種重。謂初中后重。初重有二十二億十方界量法門大海二十種本藏。各生一萬(wàn)量。各別百眷屬各生一千故。是故數(shù)圓滿。住心應(yīng)觀察故。次二種重。如其次第倍前普布應(yīng)廣通達(dá)。如偈中后重倍此應(yīng)廣通達(dá)故。故大摩尼寶藏陀羅尼修集修多羅

48、中作如是說(shuō)。龍龍地地大無(wú)盡海藏中。有多十方之量法門軌則品類。最初名為轉(zhuǎn)大法論具足一海無(wú)極無(wú)盡引導(dǎo)光明現(xiàn)照地地本業(yè)本用出生增長(zhǎng)軌則大海法門。最后名為有性無(wú)性無(wú)我空理大利益廣光明亦離脫亦合轉(zhuǎn)具足具足無(wú)邊摩訶行種地本藏法雨騰門出興上味品類法門。唯取一界以為譬喻非取塵等。乃至廣說(shuō)故。大宗地玄文本論卷第五大宗地玄文本論卷第六馬鳴菩薩造真諦三藏譯無(wú)盡無(wú)窮塵塵數(shù)量道路大決擇分第十一如是已說(shuō)大龍王重重廣海無(wú)盡大藏大決擇分。次當(dāng)說(shuō)無(wú)盡無(wú)窮塵塵數(shù)量道路大決擇分。其相云何。偈曰。塵塵道路中如前所說(shuō)量亦有五十一決定金剛位依此位立相則有十種重以為道路量二因一果等論曰。就此門中有幾數(shù)位。五十一種真金剛位。具足圓滿無(wú)闕失故

49、。如偈塵塵道路中如前所說(shuō)量亦有五十一決定金剛位故。就此位中。則有十種變對(duì)法門。能攝門量。云何為十。一者二因一果門。二者一因一果門。三者少因多果門。四者因果一味門。五者無(wú)因無(wú)果門。六者自然安住門。七者因果門。八者果因門。九者言說(shuō)門。十者言人門。是名為十。如是十門以為門量。如偈依此位立相則有十種重以為道路量二因一果等故。彼第一門形相如何。偈曰。以信心為初如次率自類取所余位初至于定心位則取如來(lái)地亦如其次第不退心為初率同品自類取余位第二至于愿心位亦取如來(lái)地修行位為初如次率自類取余位第三至于正心位亦取如來(lái)地不退位為初如次率自類取余位第四至灌頂住位亦取如來(lái)地離癡行為初如次率自類取余位第五至于無(wú)著行亦取如來(lái)

50、地尊重行為初如次率自類取余位第六至于真實(shí)行亦取如來(lái)地隨順觀眾生回向以為初如次率自類取所余四位各數(shù)量契當(dāng)余有如來(lái)地以同地為伴莊嚴(yán)一覺(jué)海各因及果稱配釋廣觀察其理當(dāng)分明論曰。今此門中為明何義。為欲現(xiàn)示五十一位皆為同量。以二種因感得一果。廣三寶海無(wú)窮盡故。此義云何。所謂信心及發(fā)心地之二種因。同一行相不相舍離。俱行合轉(zhuǎn)住一所作。起無(wú)量具生無(wú)邊德。具足莊嚴(yán)一大覺(jué)海。能生長(zhǎng)因。名為最上第一出生增長(zhǎng)決定真實(shí)本藏原母遠(yuǎn)離系縛莊嚴(yán)無(wú)勝地種子海會(huì)所莊嚴(yán)。果名為具足真金剛。圓滿大慈悲法身虛空等無(wú)差別最初地地?zé)o上極海一盡大覺(jué)無(wú)二山王。次念心地歡喜行地之二種法。能長(zhǎng)養(yǎng)因。具足莊嚴(yán)一大覺(jué)海。因名為安樂(lè)常明決定增長(zhǎng)無(wú)苦無(wú)妄自

51、然照達(dá)一切法性無(wú)所障礙種子海會(huì)。果名為常樂(lè)總明大虛空界甚深恒了無(wú)二山王。次精進(jìn)心地救護(hù)一切眾生回向地之二種法。能長(zhǎng)養(yǎng)因。具足莊嚴(yán)一大覺(jué)海。因名為發(fā)起殊勝大悲光水遠(yuǎn)離懈怠常度常行本地自性具足通達(dá)種子海會(huì)。果名為慈悲光明常恒達(dá)慧無(wú)二山王。次慧心地逆流歡喜地之二種法。能長(zhǎng)養(yǎng)因。具足莊嚴(yán)一大覺(jué)海。因名為大真金剛?cè)赵鹿饷髯孕噪x苦除斷闇品種子海會(huì)。果名為極極重地?zé)o上一體自然窮了無(wú)二山王。次定心地大極地地之二種法。能長(zhǎng)養(yǎng)因。具足莊嚴(yán)一大覺(jué)海。因名為決定安寂遠(yuǎn)離散亂照曜無(wú)窮水水火火種子海會(huì)。果名為寂圓滿地明圓滿地具足德藏?zé)o二山王。如是諸佛皆悉各各作三大事。云何為三。一者興化。二者說(shuō)法。三者勝進(jìn)。言興化者。出興

52、一十方世界之塵量變化身故。言說(shuō)法者。宣說(shuō)一十方世界之塵量發(fā)心信地法門海故。言勝進(jìn)者。向上上位如次入故。是名為三。就變化中亦皆各各有此三事。應(yīng)廣通達(dá)。如是如是隨隨如如。后后諸位例前應(yīng)知。如偈以信心為初如次率自類取所余位初至于定心位則取如來(lái)地故。如是已說(shuō)二因一果門。次當(dāng)說(shuō)一因一果門。其相云何。偈曰。五十一種位各不待他力獨(dú)住自家中感得一果故因及果名字如其次第加種子大覺(jué)故配釋應(yīng)了知次第同前說(shuō)增減不同耳論曰。今此偈中為明何義。為欲現(xiàn)示因果二法數(shù)量契當(dāng)莊嚴(yán)覺(jué)道。三寶之海轉(zhuǎn)廣大故。如偈五十一種位各不待他力獨(dú)住自家中感得一果故。故因及果稱于本名字。加種子大覺(jué)之稱故。如偈因及果名字如其次第加種子大覺(jué)故配釋應(yīng)了知

53、故。次第轉(zhuǎn)相與前所說(shuō)等無(wú)差別。唯增數(shù)量減數(shù)量別各不同耳。如偈次第同前說(shuō)增減不同耳。故如是諸佛皆悉各各作三大事。名同前說(shuō)義有不同。言興化者。出興十十方世界之塵量變化身故。言說(shuō)法者。宣說(shuō)十十方世界之塵量各各因位法門海故。言勝進(jìn)者。向上上位如次入故。就變化身中。亦有此三事。應(yīng)廣通達(dá)。如是已說(shuō)一因一果門。次當(dāng)說(shuō)少因多果門。其相云何。偈曰。五十一位中一一皆各各感五十果位名少因多果論曰。今此門中為明何義。為欲現(xiàn)示唯一種因感五十果。無(wú)礙自在無(wú)所闕失。三寶之海轉(zhuǎn)廣大故。如偈五十一位中一一皆各各感五十果位名少因多果故。如是諸佛皆悉各各作三大事。名如前說(shuō)義有不同。言興化者。出興百十方世界之塵量變化身故。言說(shuō)法者。

54、宣說(shuō)百十方世界之塵量各各因位法門海故。言勝進(jìn)者。向上上位如次入故。就變化中有此三事。應(yīng)廣通達(dá)。如是已說(shuō)少因多果門。次當(dāng)說(shuō)因果一味門。其相云何。偈曰。五十一位中一一皆各各有五百果海五百果海中一一皆各各有五百因海如是平等故名因果一味論曰。今此門中為明何義。為欲現(xiàn)示因果二法數(shù)量契當(dāng)無(wú)有增減。三寶之海轉(zhuǎn)廣大故。如偈五十一位中一一皆各各有五百果海。五百果海中一一皆各各有五百因海。如是平等故名因果一味故。如是諸佛所作三事。亦復(fù)同前唯義異耳。所謂千故。變化身相亦復(fù)如是。如是已說(shuō)因果一味門。次當(dāng)說(shuō)無(wú)因無(wú)果門。其相云何。偈曰。五十一位法非因亦非果生千因果法名無(wú)因無(wú)果論曰。今此門中為明何義。為欲現(xiàn)示五十一位因而不有果。因出生千因之大海果而不有因。果出生千。果之大海。三寶之海轉(zhuǎn)廣大故。如偈五十一位法非因亦非果生千因果法名無(wú)因無(wú)果故。如是諸佛所作三事。亦復(fù)同前唯義異耳。所謂萬(wàn)故。如是已說(shuō)無(wú)因無(wú)果門。次當(dāng)說(shuō)自然安住門。其相云何。偈曰。五十一位中一一皆各各經(jīng)無(wú)量劫轉(zhuǎn)不出自家故論曰。今此門中為明何義。為欲現(xiàn)示位位皆各經(jīng)無(wú)量劫以修行成道等事轉(zhuǎn)無(wú)其分際。三寶之海轉(zhuǎn)廣大故如偈五十一位中一一皆各各經(jīng)無(wú)量劫轉(zhuǎn)不出自家故。故如是諸佛所作三事。亦復(fù)同前唯義異耳