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1、語(yǔ)文:(論語(yǔ))之(為政以德)資料之三子曰:子曰:“為政以德,譬如北辰,居為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。其所而眾星共之?!?(1)為政以德: 以,用的意思。此句是說(shuō)統(tǒng)治者應(yīng)以道德進(jìn)行統(tǒng)治,即“德治”。(3)所:處所,位置。(4)共:同拱,環(huán)繞的意思 孔子說(shuō):孔子說(shuō):“(周君)以道德教化來(lái)治理政事,就會(huì)像北極(周君)以道德教化來(lái)治理政事,就會(huì)像北極星那樣,自己居于一定的方位,而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周星那樣,自己居于一定的方位,而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周圍。圍?!保?)北辰:北極星。 這段話代表了孔子的“為政以德”的思想,意思是說(shuō),統(tǒng)治者如果實(shí)行德治,群臣百姓就會(huì)自動(dòng)圍繞著你轉(zhuǎn)。這是強(qiáng)調(diào)道德對(duì)政治

2、生活的決定作用,主張以道德教化為治國(guó)的原則。這是孔子學(xué)說(shuō)中較有價(jià)值的部分,表明儒家治國(guó)的基本原則是德治,而非嚴(yán)刑峻法。子曰:道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;子曰:道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。道之以德,齊之以禮,有恥且格。 (1)道:有兩種解釋:一為)道:有兩種解釋:一為“引導(dǎo)引導(dǎo)”;二為;二為“治理治理”。前。前者較為妥貼。者較為妥貼。(2)齊:整齊、約束。)齊:整齊、約束。(3)免:避免、躲避。)免:避免、躲避。(4)恥:羞恥之心。)恥:羞恥之心。(5)格:有兩種解釋:一為)格:有兩種解釋:一為“至至”;二為;二為“正正”。 這里的對(duì)話實(shí)際上說(shuō)的是儒家政治與

3、法家政治的區(qū)別;儒家政治主張德治德治,以道德和禮教約束民眾;法家政治主張法治法治,以政令、刑法驅(qū)遣民眾。德治側(cè)重于心,法治兼用,儒、法并行。如果我們從實(shí)際出發(fā),考察歷史和現(xiàn)實(shí),顯然還是衛(wèi)文子德主張比較行的通一些。子適衛(wèi),冉有仆。子適衛(wèi),冉有仆。子曰:子曰:“庶矣哉!庶矣哉!”冉有曰:冉有曰:“既富矣,既富矣,又何加焉?又何加焉?”曰:曰:“富之。富之。”曰:曰:“既富矣,既富矣,又何加焉?又何加焉?”曰:曰:“教之。教之?!?【注釋】 適:到,往。 仆:駕車。 庶:眾多,這里指人口多。 管子治國(guó)說(shuō):“凡治國(guó)之道,必先富民。民富則易治也,民貧則難治也?!睘槭裁茨兀?這是因?yàn)?,民富則安鄉(xiāng)重家,敬上

4、畏罪,所以比較好治理。民 貧則危鄉(xiāng)輕家,犯上作亂,所以難于治理。因此,善于治理國(guó)家的人總是首先想方設(shè)法地讓人民富裕起來(lái)。這就是富民政策。管子表達(dá)的思想正是孔子在這里所表達(dá)的思想。子貢問(wèn)政。子曰:子貢問(wèn)政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。足食,足兵,民信之矣。”子貢曰:子貢曰:“必必 不得已而去,于斯三者何先?不得已而去,于斯三者何先?”曰曰“去兵。去兵?!弊迂曉唬鹤迂曉唬骸氨夭坏靡讯夭坏靡讯?去。于斯二者何去。于斯二者何先?先?”曰:曰:“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立。去食。自古皆有死,民無(wú)信不立?!薄咀⑨尅?兵:在論語(yǔ)、孟子和“五經(jīng)”中,“兵”多指兵器,只有極少數(shù) 時(shí)候是“兵土”的意思。所以

5、,這里的“兵”指軍備?!白闶?,足兵,民信之矣”就是“備戰(zhàn),備荒,為人民?!本?是“深挖洞。廣積糧,不稱霸。”從古到今,糧食、國(guó)防、信義都 是一個(gè)國(guó)家賴以生存的基本問(wèn)題。 當(dāng)子貢提出二者必居其一的兩難選擇 時(shí),孔子作出了“去食”的選擇。這正如后來(lái)孟子那個(gè)著名的選 擇一樣:舍魚而取熊掌,舍生而取義??鬃硬⒎遣恢匾暋白闶常?兵”。正如孟子并非不喜歡吃魚不想活命一樣,都是“必不得已而去”。 這是我們必須注意的。子曰:子曰:“道(道(1)千乘之國(guó)()千乘之國(guó)(2),敬事(),敬事(3)而言,)而言,節(jié)用而愛人(節(jié)用而愛人(4),使民以時(shí)(),使民以時(shí)(5)。)。 1)道:一本作“導(dǎo)”,作動(dòng)詞用。這里是

6、治理的意思。(2)千乘之國(guó):乘,音,意為輛。這里指古代軍隊(duì)的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛,車上甲士3人,車下步卒72人,后勤人員25人,共計(jì)100人。千乘之國(guó),指擁有1000輛戰(zhàn)車的國(guó)家,即諸侯國(guó)。春秋時(shí)代,戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍,所以國(guó)家的強(qiáng)弱都用車輛的數(shù)目來(lái)計(jì)算。在孔子時(shí)代,千乘之國(guó)已經(jīng)不是大國(guó)。(3)敬事:敬字一般用于表示個(gè)人的態(tài)度,尤其是對(duì)待所從事的事務(wù)要謹(jǐn)慎專一、兢兢業(yè)業(yè)。(4)愛人:古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”,指一切人群;狹義的“人”,僅指士大夫以上各個(gè)階層的人。此處的“人”與“民”相對(duì)而言,可見其用法為狹義。(5)使民以時(shí):時(shí)指農(nóng)時(shí)。古代百姓以農(nóng)業(yè)為主,這是說(shuō)要役

7、使百姓按照農(nóng)時(shí)耕作與收獲。 孔子在本章中所說(shuō)的話,主要是對(duì)國(guó)家的執(zhí)政者而言的,是關(guān)于治理國(guó)家的基本原則。他講了三個(gè)方面的問(wèn)題,即要求統(tǒng)治者嚴(yán)肅認(rèn)真地辦理國(guó)家各方面事務(wù),恪守信用;節(jié)約用度,愛護(hù)官吏;役使百姓應(yīng)注意不誤農(nóng)時(shí)等。這是治國(guó)安邦的基本點(diǎn)。 孔子這里是為統(tǒng)治者治理國(guó)家、統(tǒng)治百姓出謀劃策。 季氏富于周公(季氏富于周公(1),而求也為之聚斂(),而求也為之聚斂(2)而附益(而附益(3)之。子曰:)之。子曰:“非吾徒也。小子鳴非吾徒也。小子鳴鼓而攻之(鼓而攻之(4)可也。)可也?!?注釋(1)季氏富于周公:季氏比周朝的公侯還要富有。(2)聚斂:積聚和收集錢財(cái),即搜刮。(3)益:增加。 魯國(guó)的三

8、家曾于公元前562年將公室,即魯國(guó)國(guó)君直轄的土地和附屬于土地上的奴隸瓜分,季氏分得三分之一,并用封建的剝削方式取代了奴隸制的剝削方式。公元前537年,三家第二次瓜分公室,季氏分得四分之二。由于季氏推行了新的政治和經(jīng)濟(jì)措施,所以很快富了起來(lái)??鬃拥膶W(xué)生冉求幫助季氏積斂錢財(cái),搜刮人民,所以孔子很生氣,表示不承認(rèn)冉求是自己的學(xué)生,而且讓其他學(xué)生打著鼓去聲討冉求。哀公問(wèn)于有若曰:哀公問(wèn)于有若曰:“年饑,用不足,如之何?年饑,用不足,如之何?”有若對(duì)曰:有若對(duì)曰:“盍盍 徹乎?徹乎?”曰:曰:“二,吾二,吾猶不足,如之何其徹也?猶不足,如之何其徹也?”對(duì)曰:對(duì)曰:“百姓足,百姓足, 君孰與不足?百姓不足

9、,君孰與足?君孰與不足?百姓不足,君孰與足?” (1)盍徹乎:盍,何不。徹,西周奴隸主國(guó)家的一種田稅制度。舊注曰:“什一而稅謂之徹?!保?)二:抽取十分之二的稅。 這一章反映了儒家學(xué)派的經(jīng)濟(jì)思想,其核心是“富民”思想。魯國(guó)所征的田稅是十分之二的稅率,即使如此,國(guó)家的財(cái)政仍然是十分緊張的。這里,有若的觀點(diǎn)是,削減田稅的稅率,改行“徹稅”即什一稅率,使百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。只要百姓富足了,國(guó)家就不可能貧窮。反之,如果對(duì)百姓征收過(guò)甚,這種短期行為必將使民不聊生,國(guó)家經(jīng)濟(jì)也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟(jì)思想有其值得借鑒的價(jià)值。子曰:子曰:“其身正,不令而行;其其身正,不令而行;其身不正,雖令不從

10、。身不正,雖令不從?!?【譯文】 孔子說(shuō):“自身的行為端正,就是不發(fā)命令,下面的人也知道 該怎么做;自身的行為不端正,即使三令五申也沒有人聽從?!?在顏淵篇里,孔子曾經(jīng)回答過(guò)季康子:“政者,正也。子 帥以正,孰敢不正?”在本篇的另一個(gè)地方,孔子又說(shuō):“茍正其 身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”意思是說(shuō):如果 自身行為端正,從政治國(guó)有什么困難呢?如果自身行為不端正,又 怎么能夠去端正別人呢?所有這些與這里的論述表達(dá)的都是同一 個(gè)道理,就是強(qiáng)調(diào)政治領(lǐng)導(dǎo)人的表率作用。 季康子問(wèn)政于孔子曰:季康子問(wèn)政于孔子曰:“如殺無(wú)道,以就有道,何如殺無(wú)道,以就有道,何如?如?”孔子對(duì)曰:孔子對(duì)曰:“子為

11、政,焉用殺?子欲善而民善矣。子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃?!?【注釋】 無(wú)道:無(wú)德的壞人。下文“有道”與此相應(yīng),指有德的好人。 君子:這里的“君子”指在上位者,下文的“小人”與此相對(duì),指老百姓。 上:加。 偃:倒伏。 孔子的這種理論,我們姑且把它稱作“風(fēng)吹草動(dòng)”的統(tǒng)治術(shù)。它的核心內(nèi)容是主張德治,在全國(guó)上下形成一種道德風(fēng)尚,移風(fēng)易俗,改造思想,而不是靠刑罰手段來(lái)強(qiáng)制實(shí)施統(tǒng)治。正是在這 一點(diǎn)上,見出儒家政治與法家政治的根本區(qū)別。 季康子(季康子(1)問(wèn):)問(wèn):“使民敬、忠以(使民敬、忠以(2)勸()勸(3),),如之何?如之何?”子曰:子曰:“臨(

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