語(yǔ)文：(論語(yǔ))之(為政以德)資料之三

1、語(yǔ)文：(論語(yǔ))之(為政以德)資料之三子曰：子曰：“為政以德，譬如北辰，居為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。其所而眾星共之?！?（1）為政以德： 以，用的意思。此句是說(shuō)統(tǒng)治者應(yīng)以道德進(jìn)行統(tǒng)治，即“德治”。（3）所：處所，位置。（4）共：同拱，環(huán)繞的意思 孔子說(shuō)：孔子說(shuō)：“（周君）以道德教化來(lái)治理政事，就會(huì)像北極（周君）以道德教化來(lái)治理政事，就會(huì)像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周圍。圍?！保?）北辰：北極星。 這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說(shuō)，統(tǒng)治者如果實(shí)行德治，群臣百姓就會(huì)自動(dòng)圍繞著你轉(zhuǎn)。這是強(qiáng)調(diào)道德對(duì)政治

2、生活的決定作用，主張以道德教化為治國(guó)的原則。這是孔子學(xué)說(shuō)中較有價(jià)值的部分，表明儒家治國(guó)的基本原則是德治，而非嚴(yán)刑峻法。子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。道之以德，齊之以禮，有恥且格。 （1）道：有兩種解釋：一為）道：有兩種解釋：一為“引導(dǎo)引導(dǎo)”；二為；二為“治理治理”。前。前者較為妥貼。者較為妥貼。（2）齊：整齊、約束。）齊：整齊、約束。（3）免：避免、躲避。）免：避免、躲避。（4）恥：羞恥之心。）恥：羞恥之心。（5）格：有兩種解釋：一為）格：有兩種解釋：一為“至至”；二為；二為“正正”。 這里的對(duì)話實(shí)際上說(shuō)的是儒家政治與

3、法家政治的區(qū)別；儒家政治主張德治德治，以道德和禮教約束民眾；法家政治主張法治法治，以政令、刑法驅(qū)遣民眾。德治側(cè)重于心，法治兼用，儒、法并行。如果我們從實(shí)際出發(fā)，考察歷史和現(xiàn)實(shí)，顯然還是衛(wèi)文子德主張比較行的通一些。子適衛(wèi)，冉有仆。子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：子曰：“庶矣哉！庶矣哉！”冉有曰：冉有曰：“既富矣，既富矣，又何加焉？又何加焉？”曰：曰：“富之。富之。”曰：曰：“既富矣，既富矣，又何加焉？又何加焉？”曰：曰：“教之。教之?！?【注釋】 適：到，往。 仆：駕車。 庶：眾多，這里指人口多。 管子治國(guó)說(shuō)：“凡治國(guó)之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也?！睘槭裁茨兀?這是因?yàn)?，民富則安鄉(xiāng)重家，敬上

4、畏罪，所以比較好治理。民 貧則危鄉(xiāng)輕家，犯上作亂，所以難于治理。因此，善于治理國(guó)家的人總是首先想方設(shè)法地讓人民富裕起來(lái)。這就是富民政策。管子表達(dá)的思想正是孔子在這里所表達(dá)的思想。子貢問(wèn)政。子曰：子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：子貢曰：“必必 不得已而去，于斯三者何先？不得已而去，于斯三者何先？”曰曰“去兵。去兵?！弊迂曉唬鹤迂曉唬骸氨夭坏靡讯夭坏靡讯?去。于斯二者何去。于斯二者何先？先？”曰：曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！薄咀⑨尅?兵：在論語(yǔ)、孟子和“五經(jīng)”中，“兵”多指兵器，只有極少數(shù) 時(shí)候是“兵土”的意思。所以

5、，這里的“兵”指軍備?！白闶?，足兵，民信之矣”就是“備戰(zhàn)，備荒，為人民?！本?是“深挖洞。廣積糧，不稱霸。”從古到今，糧食、國(guó)防、信義都 是一個(gè)國(guó)家賴以生存的基本問(wèn)題。 當(dāng)子貢提出二者必居其一的兩難選擇 時(shí)，孔子作出了“去食”的選擇。這正如后來(lái)孟子那個(gè)著名的選 擇一樣：舍魚而取熊掌，舍生而取義?？鬃硬⒎遣恢匾暋白闶常?兵”。正如孟子并非不喜歡吃魚不想活命一樣，都是“必不得已而去”。 這是我們必須注意的。子曰：子曰：“道（道（1）千乘之國(guó)（）千乘之國(guó)（2），敬事（），敬事（3）而言，）而言，節(jié)用而愛人（節(jié)用而愛人（4），使民以時(shí)（），使民以時(shí)（5）。）。 1）道：一本作“導(dǎo)”，作動(dòng)詞用。這里是

6、治理的意思。（2）千乘之國(guó)：乘，音，意為輛。這里指古代軍隊(duì)的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計(jì)100人。千乘之國(guó)，指擁有1000輛戰(zhàn)車的國(guó)家，即諸侯國(guó)。春秋時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，所以國(guó)家的強(qiáng)弱都用車輛的數(shù)目來(lái)計(jì)算。在孔子時(shí)代，千乘之國(guó)已經(jīng)不是大國(guó)。（3）敬事：敬字一般用于表示個(gè)人的態(tài)度，尤其是對(duì)待所從事的事務(wù)要謹(jǐn)慎專一、兢兢業(yè)業(yè)。（4）愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個(gè)階層的人。此處的“人”與“民”相對(duì)而言，可見其用法為狹義。（5）使民以時(shí)：時(shí)指農(nóng)時(shí)。古代百姓以農(nóng)業(yè)為主，這是說(shuō)要役

7、使百姓按照農(nóng)時(shí)耕作與收獲。 孔子在本章中所說(shuō)的話，主要是對(duì)國(guó)家的執(zhí)政者而言的，是關(guān)于治理國(guó)家的基本原則。他講了三個(gè)方面的問(wèn)題，即要求統(tǒng)治者嚴(yán)肅認(rèn)真地辦理國(guó)家各方面事務(wù)，恪守信用；節(jié)約用度，愛護(hù)官吏；役使百姓應(yīng)注意不誤農(nóng)時(shí)等。這是治國(guó)安邦的基本點(diǎn)。 孔子這里是為統(tǒng)治者治理國(guó)家、統(tǒng)治百姓出謀劃策。 季氏富于周公（季氏富于周公（1），而求也為之聚斂（），而求也為之聚斂（2）而附益（而附益（3）之。子曰：）之。子曰：“非吾徒也。小子鳴非吾徒也。小子鳴鼓而攻之（鼓而攻之（4）可也。）可也?！?注釋（1）季氏富于周公：季氏比周朝的公侯還要富有。（2）聚斂：積聚和收集錢財(cái)，即搜刮。（3）益：增加。 魯國(guó)的三

8、家曾于公元前562年將公室，即魯國(guó)國(guó)君直轄的土地和附屬于土地上的奴隸瓜分，季氏分得三分之一，并用封建的剝削方式取代了奴隸制的剝削方式。公元前537年，三家第二次瓜分公室，季氏分得四分之二。由于季氏推行了新的政治和經(jīng)濟(jì)措施，所以很快富了起來(lái)?？鬃拥膶W(xué)生冉求幫助季氏積斂錢財(cái)，搜刮人民，所以孔子很生氣，表示不承認(rèn)冉求是自己的學(xué)生，而且讓其他學(xué)生打著鼓去聲討冉求。哀公問(wèn)于有若曰：哀公問(wèn)于有若曰：“年饑，用不足，如之何？年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：有若對(duì)曰：“盍盍 徹乎？徹乎？”曰：曰：“二，吾二，吾猶不足，如之何其徹也？猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：對(duì)曰：“百姓足，百姓足， 君孰與不足？百姓不足

9、，君孰與足？君孰與不足？百姓不足，君孰與足？” （1）盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國(guó)家的一種田稅制度。舊注曰：“什一而稅謂之徹?！保?）二：抽取十分之二的稅。 這一章反映了儒家學(xué)派的經(jīng)濟(jì)思想，其核心是“富民”思想。魯國(guó)所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國(guó)家的財(cái)政仍然是十分緊張的。這里，有若的觀點(diǎn)是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。只要百姓富足了，國(guó)家就不可能貧窮。反之，如果對(duì)百姓征收過(guò)甚，這種短期行為必將使民不聊生，國(guó)家經(jīng)濟(jì)也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟(jì)思想有其值得借鑒的價(jià)值。子曰：子曰：“其身正，不令而行；其其身正，不令而行；其身不正，雖令不從

10、。身不正，雖令不從?！?【譯文】 孔子說(shuō)：“自身的行為端正，就是不發(fā)命令，下面的人也知道 該怎么做；自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從?！?在顏淵篇里，孔子曾經(jīng)回答過(guò)季康子：“政者，正也。子 帥以正，孰敢不正？”在本篇的另一個(gè)地方，孔子又說(shuō)：“茍正其 身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是說(shuō)：如果 自身行為端正，從政治國(guó)有什么困難呢？如果自身行為不端正，又 怎么能夠去端正別人呢？所有這些與這里的論述表達(dá)的都是同一 個(gè)道理，就是強(qiáng)調(diào)政治領(lǐng)導(dǎo)人的表率作用。 季康子問(wèn)政于孔子曰：季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如殺無(wú)道，以就有道，何如？如？”孔子對(duì)曰：孔子對(duì)曰：“子為

11、政，焉用殺？子欲善而民善矣。子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！?【注釋】 無(wú)道：無(wú)德的壞人。下文“有道”與此相應(yīng)，指有德的好人。 君子：這里的“君子”指在上位者，下文的“小人”與此相對(duì)，指老百姓。 上：加。 偃：倒伏。 孔子的這種理論，我們姑且把它稱作“風(fēng)吹草動(dòng)”的統(tǒng)治術(shù)。它的核心內(nèi)容是主張德治，在全國(guó)上下形成一種道德風(fēng)尚，移風(fēng)易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來(lái)強(qiáng)制實(shí)施統(tǒng)治。正是在這 一點(diǎn)上，見出儒家政治與法家政治的根本區(qū)別。 季康子（季康子（1）問(wèn)：）問(wèn)：“使民敬、忠以（使民敬、忠以（2）勸（）勸（3），），如之何？如之何？”子曰：子曰：“臨（