子罕言利與命與仁

1、解讀“子罕言利與命與仁”摘要:學(xué)者們對(duì)“子罕言利與命與仁”的解釋的分析主要從三方面入手:第一,論語(yǔ)中孔子談到“利”、“命”、“仁”的次數(shù),從談及的頻率便可直接看出是否“罕言”;第二,“與”的解釋,在“和”跟“贊許”兩種解釋中展開(kāi)爭(zhēng)論;第三,孔子對(duì)“利”、“命”、“仁”的看法。筆者認(rèn)為,要還原這句話的真意,需深究的是孔子對(duì)“利”、“命”、“仁”的看法,透過(guò)孔子的思想才能正確解釋此話。孔子是贊許“利”、“命”、“仁”的,因而這句話應(yīng)被注釋為“子罕言利與命,與仁”。關(guān)鍵詞:子利命仁一、常見(jiàn)的三種解釋“子罕言利與命與仁”是歷來(lái)倍受爭(zhēng)議的一句話。學(xué)術(shù)界對(duì)它的解釋主要有以下三種:(1子罕言利與命與仁。何晏

2、論語(yǔ)集解說(shuō):“罕者,希也。利者,義之和也。命者,天之命也。仁者,行之盛也。寡能及之,故希言也?！毙虝m疏:“此章論孔子希言難考之事也。罕,希也;與,及也;利者,義之和也;命者,天之命也;仁者,行之盛也?？鬃右云淅?、命、仁三者,常人寡能及之,故希言也。”朱熹則同意程頤的觀點(diǎn):計(jì)利則害義,命之理微,仁之道大,皆夫子所罕言也。楊伯峻在論語(yǔ)譯注中談到:“論語(yǔ)中講仁雖多,但是一方面多半是和別人問(wèn)答之詞;另一方面,仁又是孔門(mén)的最高道德標(biāo)準(zhǔn),正因?yàn)樯僬?孔子偶一談到,便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多?？鬃由剿?自然千萬(wàn)倍于論語(yǔ)所記載的,論語(yǔ)出現(xiàn)孔子論仁之處若用來(lái)和所有孔子平生之言相比,可能還是很

3、少。諸家之說(shuō)未免對(duì)于論語(yǔ)一書(shū)過(guò)于拘泥,陳冠偉,肖永明.“子罕言利與命與仁”的合理解讀J.衡陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào),2009(5:31.呂廟軍.“子罕言利與命與仁”新釋J.邯鄲學(xué)院學(xué)報(bào),2006(6:88.朱熹(集注,崔存明(校訂.錢(qián)選國(guó)學(xué)名著之論語(yǔ)M.北京:首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)出版社,2007:73.恐怕不與當(dāng)時(shí)事實(shí)相符,所以不取。”劉寶楠認(rèn)為“利命仁三者。皆子所罕言。而言仁稍多。言命次之。言利最少”。楊樹(shù)達(dá)分析孔子“罕言仁”的原因是“所謂罕言仁者,乃不輕許人以仁之意,與罕言利命之義似不同”。以上解釋均認(rèn)為“子罕言利與命與仁”應(yīng)解釋為:孔子很少談到功利、命運(yùn)和仁德。在此,“與”被譯為“和”的意思。(2子罕

4、言利,與命,與仁。如此斷句則把此句解釋為:孔子很少談到功利,贊許命運(yùn),贊許仁德。在這里,“與”被譯為“贊許”。史繩祖學(xué)齋占畢:“論語(yǔ)謂子罕言利,與命與仁。古注諸家皆以為三者子所希言,余獨(dú)疑之。利者固圣人深?lèi)u而不言也如命與仁,嘗不言。且考魯論二十篇問(wèn)答,言仁凡53條。張南軒已為誅泗言仁,斷之曰言矣。又命字,亦言之非一?？鬃雍毖哉?獨(dú)利而已,當(dāng)以此句作一義。曰命曰仁,皆平日所深與,此自別一義。與者許也。”郭沫若:“子罕言利,與命與仁他很少談利,但稱道命,稱道仁。他既說(shuō)仁者不憂又說(shuō)知命不憂。既說(shuō):君子無(wú)終食間違仁,又說(shuō)不知命無(wú)以為君子。命與仁在他(孔子的思想中儼然有同等的斤兩?！笨鬃哟_實(shí)很少談到利。

5、雖然他也很少談到命運(yùn),但他對(duì)命運(yùn)所持的態(tài)度與他對(duì)仁所持的態(tài)度一樣,都是正面的。而在論語(yǔ)中,孔子提及“仁”的次數(shù)多達(dá)59處。因而將“與”譯成“贊許”也表達(dá)了孔子對(duì)利、命、仁的態(tài)度?！叭绻钥隙ǚ穸ㄕ?孔子應(yīng)該說(shuō),子罕言利,但贊同命和仁,后者與講多講少?zèng)]太大關(guān)系。”(3子罕言利與命,與仁?！翱鬃又v利少,是因?yàn)樗亓x輕利;講命也少,是因?yàn)樘烀y言;講仁很多,是因?yàn)樗瞥缛?。這句話,如果以講多講少論,孔子罕言,可不止是利,還應(yīng)有傅允生.“子罕言利與命與仁”辨析J.孔子研究,2000(4:123.劉寶楠.論語(yǔ)正義M.河北:河北人民出版社,1988:172.楊樹(shù)達(dá).論語(yǔ)疏證M.南昌:江西人民出版社,200

6、7:137.呂廟軍.“子罕言利與命與仁”新釋J.邯鄲學(xué)院學(xué)報(bào),2006(6:89.呂廟軍.“子罕言利與命與仁”新釋J.邯鄲學(xué)院學(xué)報(bào),2006(6:89.李零.喪家狗我讀論語(yǔ)M.太原:山西人民出版社,2007:175.李零.喪家狗我讀論語(yǔ)M.太原:山西人民出版社,2007:175.命,孔子應(yīng)該說(shuō),子罕言利言命,不該把命和仁放在一起,與利對(duì)照,或把三者視為一類(lèi)”因此將這句話解釋為“孔子很少談到功利和命運(yùn),他贊成仁德”。第一個(gè)“與”字解釋為“和”,第二個(gè)解釋為“贊成”。二、分析此話的重要依據(jù)孔子思想從以上三種解釋中可看出,學(xué)者們對(duì)這句話的解釋的分析主要從三方面入手:第一,論語(yǔ)中孔子談到“利”、“命”

7、、“仁”的次數(shù),從談及的頻率便可直接看出是否“罕言”;第二,“與”的解釋,在“和”跟“贊許”兩種解釋中展開(kāi)爭(zhēng)論;第三,孔子對(duì)“利”、“命”、“仁”的看法,贊許的便“多言”,反對(duì)的便“罕言”。在論語(yǔ)中,孔子言“利”6處,言“命”7處,言“仁”則達(dá)59處。從談及“利”、“命”、“仁”的次數(shù)來(lái)看,孔子是“罕言利與命”,而非“罕言仁”?！芭c”的常用譯意為連詞“和”、“跟”,而“與”字在論語(yǔ)中確實(shí)又有譯成“贊許”的用法,如“子曰:與其進(jìn)也,不與其退也,唯何甚?人潔已以進(jìn),與其潔也,不保其往也”(論語(yǔ)·述而。然而,筆者認(rèn)為孔子談及“利”、“命”、“仁”的次數(shù)、“與”字作何解都不是分析“子罕言利與

8、命與仁”的關(guān)鍵。爭(zhēng)論“利”、“命”、“仁”的言多言少及贊許與否是沒(méi)有太大意義的。這兩者并沒(méi)有必然的聯(lián)系,講多了不一定就贊許,不贊許的東西也不一定少講。所以要還原這句話的真意,需深究的是孔子對(duì)“利”、“命”、“仁”的看法。三、孔子對(duì)“利”、“命”、“仁”的看法(1子多言仁,亦贊許仁“仁”是孔子思想的核心,他對(duì)“仁”必然是持贊成的態(tài)度。并且在論語(yǔ)中,“利”、“命”、“仁”三者所提及的頻率最高的就是“仁”共59處。而楊樹(shù)達(dá)認(rèn)為孔子以“仁”作為最高道德,并不自稱“仁”,也罕許人以仁,而判定“子罕言仁”。楊伯峻說(shuō)“仁”為孔門(mén)最高道德標(biāo)準(zhǔn),因此孔子少談仁,一談則被記載下來(lái)。這些解釋實(shí)在太牽強(qiáng)。所以“與仁”

9、應(yīng)解釋為“贊許仁”,而不是李零.喪家狗我讀論語(yǔ)M.太原:山西人民出版社,2007:175.李零.喪家狗我讀論語(yǔ)M.太原:山西人民出版社,2007:174-175.“和(罕言仁”。(2子微言命,但畏天命在論語(yǔ)中,孔子談“命”有7處?？鬃铀f(shuō)的命分兩種:一種是死生壽夭,即性命之命;一種是窮達(dá)禍福,即命運(yùn)之命。其言“死生有命,富貴在天”(論語(yǔ)·顏淵就是講這兩種命?？鬃邮琼槕?yīng)天命的,特別是生死之命,縱使無(wú)可奈何也只能順應(yīng)天意。當(dāng)冉耕身染重病時(shí),孔子探望他,只能悲痛地說(shuō):“亡之命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”(論語(yǔ)·雍也孔子關(guān)于人在命運(yùn)面前無(wú)可奈何的觀點(diǎn)還體現(xiàn)在:“道之

10、將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮如命何!”(論語(yǔ)·憲問(wèn)孔子并不贊同子服景伯殺掉公伯寮,他認(rèn)為自己的主張能否實(shí)行在于天命,而天命并非公伯寮可以改變的。同時(shí)孔子是敬畏天命的?？鬃釉?“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言?！?論語(yǔ)·季氏“天命”與“大人”、“圣人之言”都是君子要敬畏的東西。在這里,孔子將“天命”與“大人”、“圣人之言”放在了同樣的位置,肯定了它的重要性?？鬃右幌驑O力推崇君子,而“不知命,無(wú)以為君子也”(論語(yǔ)·堯日。并且憑著他的個(gè)人經(jīng)驗(yàn),亦是“五十而知天命”。由此可以看出,孔子雖然很少提到“命”,但他

11、對(duì)“命”是一種贊許的態(tài)度,它是敬畏天命的。(3子非輕利,而求合理子曰:“放于利而行,多怨?！?論語(yǔ)·里仁子曰:“君子喻于義,小人喻于利?！?論語(yǔ)·里仁子曰:“無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá),見(jiàn)小利則大事不成?！?論語(yǔ)·子路有的人說(shuō),從上面的句子中可以明顯地看出孔子對(duì)“利”是抱有一種輕視、鄙夷的態(tài)度的。然而筆者并不如此認(rèn)為,因?yàn)橐陨暇渥又械摹袄倍际窍鄬?duì)而言的。孔子是提倡“獲利”的,而他反對(duì)、鄙夷的是特定情況下的“利”,下面就來(lái)分析一下孔子對(duì)“利”的看法。李零.喪家狗我讀論語(yǔ)M.太原:山西人民出版社,2007:340.孔子主張“見(jiàn)利思義”。首先,“見(jiàn)利思義”中的“利”

12、是在與“義”的對(duì)比當(dāng)中的。也就是說(shuō),在“利”與“義”之間作選擇,必然要選擇“義”而舍棄“利”,就如“舍生取義”?？鬃邮且晃环浅Ｍ瞥绺呱械赖碌娜?其中仁義是他推崇的美好道德之一,他也不會(huì)輕易許人以“義”。因而在“利”與“義”之間,必然是取“義”舍“利”。孔子提倡目光長(zhǎng)遠(yuǎn),反對(duì)“唯利是圖”。子曰:“君子喻于義,小人喻于利”(論語(yǔ)·里仁,這句話主要的是一個(gè)道德評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。筆者認(rèn)為這不僅是一個(gè)道德評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。之所以“小人喻于利”,是因?yàn)樾∪宋ɡ菆D、凡事趨利、放利而行,因此這里所鄙夷的不是追求利,而是不顧一切地追逐利的方式。子曰:“無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá),見(jiàn)小利則大事不成?！?論語(yǔ)&#

13、183;子路孔子在此主張人要有長(zhǎng)遠(yuǎn)的目光,不能為了小利而誤了大事,但并沒(méi)有否定“利”,或許也是說(shuō)勿為小利而失大利。孔子亦追求利,且一定的利有利于社會(huì)和諧,求利要有道。子貢問(wèn)政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”(論語(yǔ)·顏淵雖后面說(shuō)到“民無(wú)信不立”,但這里亦將“足食”放在了重要的位置。一個(gè)國(guó)家要統(tǒng)治有序就必須安民,安民的良方之一就是“足食”,滿足民眾的利益愿望?！耙蛎裰?斯不亦惠而不費(fèi)乎?”(論語(yǔ)·堯日要管理得當(dāng),就要“就著民眾的利益所在而使他們得利”,從而“講恩惠而不耗費(fèi)”。這里也體現(xiàn)了孔子對(duì)利的肯定,對(duì)民眾講利,其實(shí)是從政的一個(gè)重要手段。“利”雖有利于社會(huì)穩(wěn)定、和

14、諧,但并不能唯利是圖、放利而行?？鬃又鲝埲　袄庇械?要堅(jiān)持自己的原則。子曰:“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也?！?論語(yǔ)·里仁富與貴,這是人們想要的,不用正當(dāng)?shù)霓k法得到它,是不接受的。四、子罕言利與命,與仁。從以上的分析可知,孔子罕言“利”與“命”,但并不罕言“仁”。因此作“子罕言利與命與仁”的注解是不合理的。而將其譯為“子罕言利,與命,與仁”也羅國(guó)杰.關(guān)于孔子義利觀的一點(diǎn)思考兼析“君子喻于義,小人喻于利”J.學(xué)術(shù)研究,1994(3:53.齊沖天,齊小乎(注譯.論語(yǔ)M.鄭州:中州古籍出版社,2008:289.齊沖天,齊小乎(注譯.論

15、語(yǔ)M.鄭州:中州古籍出版社,2008:71.有失偏頗.因?yàn)榇俗g法暗含一個(gè)意思孔子贊許命與仁,但反對(duì)利.然而經(jīng)過(guò) 以上的分析可知,孔子對(duì)"利""命""仁"三者都是持贊許的態(tài)度. , , 因此, "子罕言利與命,與仁"既符合事實(shí)(在論語(yǔ)中,孔子確實(shí)罕言 利與命 ,又表明了孔子對(duì)"利""命""仁"三者的贊許態(tài)度(罕言并不等于 , , 不贊許 . 參考文獻(xiàn): 參考文獻(xiàn): 1齊沖天,齊小乎(注譯.論語(yǔ)M.鄭州:中州古籍出版社,2008. 2 李零.喪家狗我讀論語(yǔ)M.太原:山西人民出版社,2007. 3 劉寶楠.論語(yǔ)正義M.河北:河北人民出版社,1988. 4 樹(shù)達(dá).論語(yǔ)疏證M.南昌:江西人民出版社,2007. 5 朱熹(集注,崔存明(校訂.錢(qián)選國(guó)學(xué)名著之論語(yǔ)M.北京:首都經(jīng)濟(jì)貿(mào) 易大學(xué)出版