吉祥喜金剛現(xiàn)證中品事業(yè)六支妙嚴(節(jié)錄)

1、吉祥喜金剛現(xiàn)證中品事業(yè)六支妙嚴（節(jié)錄）吉祥喜金剛現(xiàn)證中品事業(yè)六支妙嚴科判一、前行1、共通前行(1)皈依(2)發(fā)心(3)金剛薩埵修誦2、不共前行(1)積福德資糧1依清凈境2依不凈境(2)積智慧資糧(3)修守護輪二、正行1、生起越量宮毘盧遮那支2、隨貪金剛薩埵支3、甚深身壇城4、灌頂不動佛支(1)瓶灌(2)密灌(3)慧灌(4)詞灌5、領嘗甘露無量光佛支6、供養(yǎng)不空成就佛支7、贊頌寶生佛支8、圓滿次第9、憶念凈相10、念誦瑜伽三、結行1、歌金剛曲2、誦吉祥偈3、回向發(fā)愿南摩室利札渣那他啰那哇達呀  周徧善巧方便之大悲，具眾勝相光明之大慧，無別歡喜金剛前敬禮，諦聽所釋六佛成就法。于

2、此壇城中得灌頂并具三昧耶之修行者，于合意處，夜間眠于諸法不可思議光明空性之狀態(tài)中，黎明時以本尊身大樂之佛慢而起，若行靜慮之助伴則修沐浴，并先作供養(yǎng)食子瑜伽，于交鈷金剛杵座上，具足靜慮之威儀，面東而住，觀皈依境如實顯現(xiàn)。我與等虛空際眾生一切有情自今為始，直至證得菩提藏間，皈依十方三時一切如來身語意功德事業(yè)之體性，八萬四千法門之根源，一切圣僧伽之共主，至尊根本及傳承俱之吉祥上師圣眾，皈依圓滿正覺薄伽梵眾，皈依殊勝正法，皈依圣僧伽眾 盡力念誦后合掌頂禮皈依上師三寶，祈請尊等加持我相續(xù)，觀皈依境眾化光融入自身。為利一切有情故，當證圓滿佛果位 是故我受持甚深道    

3、60;三遍于己頂門蓮花月輪上，剎那顯現(xiàn)薄伽梵金剛薩埵吉祥黑魯嘎身白色一面二臂持鈴杵擁佛母，六骨飾荘嚴，雙足金剛跏趺，如己之種姓主為頂嚴，其懐擁金剛慢母身白持鉞刀及顱器，五手印荘嚴與父和合，佛父心間月輪上，白色吽字放光，迎請一切如來之意精華智甘露后融入?yún)俗制碚埍≠よ笄鍍粑遗c一切有情自無始輪回以來所造一切罪業(yè)蓋障過墮垢染聚，吽流降甘露，充徧黑魯嘎身，循身形充徧佛母身，佛父母一切身流降甘露，循自身頂髻處入內(nèi)，一切病魔罪障悉以煙汁或膿血態(tài)由二便道及二足心流出，一切余處悉充徧甘露嗡室利班札嘿魯嘎薩麻呀麻努巴拉呀  金剛飲血誓句隨護持  嘿魯嘎迭諾巴滴叉 

4、 飲血尊請近安住  即佐美巴哇  請賜我堅固  蘇朶卡又美拔哇  于我作極喜  阿努啰朶美巴哇  于我作隨貪   蘇波卡又美拔哇  于我極增長沙瓦悉地麻美乍呀叉   賜我諸悉地   沙哇嘎麻速渣美   諸業(yè)亦我所即當室利養(yǎng)咕嚕吽   于心令善妙   哈哈哈哈吙跋噶問班札黑魯嘎  薄伽梵金剛飲血麻美木渣嘿嚕果拔

5、哇   作我解脫飲血尊  麻哈薩麻呀薩埵啊吽呸  大三昧耶薩埵阿  盡力念誦。吾乃無知愚昧故   違犯退失三昧耶  上師怙主愿救護   主尊金剛執(zhí)持者具足大悲之自性   眾中尊主我皈依 發(fā)露懺悔違犯一切身語意根本與支分三昧耶祈請清凈一切罪業(yè)蓋障過犯違墮垢染聚   金剛薩埵父母化光由頂門融入，自身如霓虹，自己剎那明現(xiàn)吉祥喜金剛心間棒字化蓮，讓字化日壇城，其上心離能所二執(zhí)體性之吽字青色其放光由自性處迎請上師以不動佛相為主

6、尊頂嚴之喜金剛九尊壇城，嗡班札薩麻渣。誦并結金剛召攝印迎請。合掌：皈依上師，皈依吉祥喜金剛壇城，觀心間吽釋放天女眾行供養(yǎng)：白母持嚴獸  盜母勝魔器  起尸母水手   噶麻哩持藥   布嘎金剛手  山林母持味  膾母鳴小鼓   是等皆奉尊   大貪隨貪者   勇健母抱身   獻供無上三寶我皈依   一切罪業(yè)皆懺悔   隨喜眾生諸善業(yè)   正

7、覚菩提意中持   正覚妙法及僧伽   直至菩提永皈依   成辦自他利益故   乃當發(fā)起菩提心   既發(fā)最上菩提心   一切有情我接引   菩提勝行悅意行   為利眾生愿成佛    三遍一切正覺佛子俱   勇父及諸瑜伽母   普愿垂慈愍念我   由我持明者某名從今已往今為始   乃至菩提藏要間   有如三時諸怙主

8、0;  于菩提乃決定為菩提心為最無上   我今即發(fā)此殊勝   受持清凈諸戒律   一切善法總皆集饒益有情三種戒   各當堅固而受持   正覺妙法及僧伽   最上無比三寶尊正覺瑜伽中所生   戒儀從今堅固持   廣大最勝金剛種   金剛鈴杵及手印真實性中而受持   上師受持亦如是   廣大最勝珍寶種   誓句悅意皆具足每于晝夜六時中  &#

9、160;常行四種妙布施   廣大菩提所出現(xiàn)   清凈蓮華大種姓外內(nèi)秘密之三乘   受持正法盡無余   廣大最勝羯磨種   具足一切諸禁戒真實性中而受持   供養(yǎng)事業(yè)盡力為   菩提心是勝無上   我今即發(fā)此殊勝為利一切有情故   我持禁戒盡無余   未救度者令救度   未解脫者令解脫未蘇息者令蘇息   安置眾生于涅盤    三遍愿一切眾生

10、俱足樂及樂因        愿一切眾生遠離苦與苦因愿一切眾生不離無苦之樂        愿一切眾生棄親疏受愛憎住等舍了知諸法心現(xiàn)，心現(xiàn)如幻，幻無自性之空性中：嗡咻那雅達嘉那班札梭拔哇欸麻果罕，空性狀態(tài)中棒字化蓮，讓字化日壇城，其上吽字化種種金剛杵二十鈷  東白  南黃  西紅 北綠  中青黑以吽字為飾  吽字放光照十方  下金剛地基   

11、輪圍金剛墻 上金剛帳幕 一切外境智火熾燃周徧      嗡啰恰啰恰吽吽吽呸梭哈   三遍種種金剛杵臍棒字化蓮，讓字化日蓮，其上仲字黃色，化十輻之輪，色黃，輻尖尖銳，內(nèi)空寬廣無間隙     嗡班札乍渣啰恰吽仲吽  三遍  輪內(nèi)中央與十方各有蓮日壇城中央之日輪上黃仲字   十方日輪上  吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽   復次南白色   西紅色   其余均青色 

12、   一切各處悉轉成   中央自性頂髻轉輪明王黃色持輪東方閻摩敵明王青色持錘    南方慧竟明王白色持棒   西方蓮竟明王紅色持蓮北方障竟明王青色持杵    東北方不動明王青色持劍    東南方欲帝明王青色持鉤西南方藍杖明王青色持杖    西北方大力明王青色持三叉戟上方作吽明王青色以己手印持鈴杵相交于心間    下方損美明王青色持臼杵除作吽明王外其余諸明王右手高舉各自之手幟左結期克印當胸  中央及四方忿怒明王眾為威嚇之忿怒尊三

13、目赤紅圓睜   身形矮胖   腹鼓突   著虎皮裙   蛇為飾須眉頭髪黃色逆堅   其余忿怒明王為端嚴之忿怒尊   略驕意忿身瘦結實    黑髪   各種綾羅為裙    珍寶飾具作荘嚴一切均住智火熾燃中   以左足伸之姿而立    彼一切之眼癡金剛女耳嗔金剛女    鼻慳金剛女   口貪金剛女   身嫉金剛女 

14、;  意無我瑜伽女  頂身金剛女    喉語金剛女  心意金剛女心間吽字放光由自性處迎請無量智慧忿怒眾眷屬環(huán)繞之十一忿怒明王護輪俱嗡班札薩麻渣白母持嚴獸   盜母勝魔器   起尸母水手    噶麻哩持藥    布嘎金剛手山林母持味   膾母鳴小鼓   是等皆奉尊    大貪隨貪者    勇健母抱身  獻供握拳左手小指與右手食指相扣，誦：嗡班札高莉阿

15、嘎卡呀渣  觀高莉天女身黑持鉤迎請智尊入護輪內(nèi)。握拳背相觸如索套，誦：嗡班札卓莉帕威下呀吽  觀卓莉天女身紅持羂索，觸喉令智慧眾融入眉際。雙手小指，食指相扣，誦：嗡班札培答莉邊達蚌 觀培答莉天女身黃持鎖，觸足以令智尊誓尊相契。雙手握拳雙腕相交，誦：嗡班札噶麻莉哇香咕嚕吙  觀噶麻莉天女身綠，振鈴，外內(nèi)一切悉為鈴聲所徧，誓尊成智尊體性。略則誦：渣吽蚌吙  融入   復又心間吽字放光迎請灌頂尊五佛眷屬眾俱嗡班札薩麻渣白母持嚴獸   盜母勝魔器   起尸母水手&

16、#160;   噶麻哩持藥布嘎金剛手   山林母持味   膾母鳴小鼓   是等皆奉尊    大貪隨貪者   勇健母抱身  獻供。一切如來出有壞   薄伽梵大自性眾   具足大悲自性眾   請尊賜予我灌頂  祈請。從于諸如來  三密中所生   三界悉敬禮  施大金剛灌嗡班積拔哇阿比堪渣吽   誦并以甁水自頂門施

17、灌頂   徧身凈垢余水上溢頂門，閻摩敵明王為毘盧遮那佛   蓮竟明王為無量光佛  其他明王則為不動佛作頂嚴自心間吽字放光，觀身中一切諸毛孔悉為無量微細金剛杵鋪徧，吽亦成直立之五鈷杵，其杵臍內(nèi)空中有自心之一吽字，觀其上有何欲守護者之名字初字；或若欲守護上師于上，自己于內(nèi)，親友居左，父母居前，妻子居右，仆役居后，諸財物居下，無任何守護則留空。復次，護輪之八方非輪輻之間，由養(yǎng)字化風壇城，其上讓字化火壇城，其上損惱者身羸瘦，披頭散髪，口吐鮮血，倒懸；自心間吽字放光，勾攝作損惱者之神識融入彼中。由己頂髻轉輪明王誦吽聲，令諸方隅之明王眾面向外，中

18、央上下之明王眾右足伸直（為軸），護輪則向左迅速旋轉，作損惱者之身，因風煽、火燃而升高，受輪尖切割，清凈其自無始以來所積之一切罪障，遷其識生不動佛凈土而誦咒。南麻沙曼大桑伽南   頂禮僧眾   嗡西大大巴乍       大白傘蓋   嗡毘瑪拉           離垢 嗡香嘎拉           作樂  嗡札當呀吉惹&

19、#160;      回遮  班札烏尼卡乍渣哇帝 沙哇煙乍  金剛頂髻轉輪一切幻輪曼乍  咒 木拉嘎麻         根本業(yè)  邊打南  縛與     達札南  撻與基拉南瓦       釘橛亦可麻麻即迭         能作于我 

20、60;也那給那即大     任何亦可  即滇大           彼作者  沙問度            一切  金大金大          斷斷賓大賓大         刺刺   即里即里

21、0;        粉碎粉碎    吉里吉里         壓伏壓伏   麻拉麻拉          誅誅   吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽呸呸呸   盡力念誦。 意樂則：嗡拔呀那沙尼        作怖退敗乍沙尼         &#

22、160;   作畏懼   沙哇麻喇札當呀幾喇  一切魔作回遮  比那沙尼             令退敗 也給即大            任何皆可   讀登薩埵            兇惡有情  麻麻比盧巴甘咕拔那   于我作惡者

23、  帝大尼              彼等與 沙哇麻喇尼帕當呀嘎哩尼巴大杜吽呸梭哈    一切魔悉當回遮   隨宜念誦，金剛合掌。任何于我等吉祥上師圣眾   及于我等具瞋害之心眾   具惡毒之心眾具暴虐之心眾    思想行為作惡之一切敵障，其一切惡心惡行皆令平息倘若未平息，彼時一切縛其身   縛其口縛其意    令失詛咒  &#

24、160; 令失神通   令失能力令彼所念之咒即失    令彼受所修之鬼神食其肉誦及觀想二掌心各有吽字，化種種金剛杵，諸指為獨鈷杵，作損惱者縛于掌中，擊掌，由自心間出眾多與己同貌之明王持諸兵械，粉碎損惱者之一切身與諸根為微塵、火焚、風吹殆盡。意樂者，則誦：忿怒熾燃眾    粉碎諸敵障    身口盡作塵    神識度法界嗡啰恰啰恰吽吽吽呸梭哈   三遍   自性頂髻轉輪明王融化而生法源，三角外白內(nèi)紅，寬面朝上，角錐向下，其內(nèi)樣字化內(nèi)壇城，青色如挽，握把及端有樣

25、字及幡為飾，其上讓字化火壇城三角，紅色，讓字為飾其上蚌字化水壇城，圓形白色，以甁為飾，其上朗字化地壇城四方黃色，四角半截金剛杵、中央朗字為飾，其上仲字法-輪，黃色十輻，仲字為飾，其上方虛空中有嗡啊吽，以二紅色吙為兩端，能依中有神識。彼等融入四大及輪中，一切交契成一味，化各種珍寶所成之越量宮，四方四門，由內(nèi)而外依次為黑、綠、紅、黃、白之五層墻，此洛奔仁波切之密意，若依杰尊仁波切則由內(nèi)至外為黑白黃紅綠。其上黃色寶檐，懸瓔珞半瓔珞，其上珍寶之埤堄短墻，墻外妙欲之紅階臺上十六供養(yǎng)天女持諸供物，獻予薄伽梵，墻內(nèi)八柱，其上四金剛梁，多繪綱目圖紋美飾承梁，其中央尖起上飾以金剛杵及珍寶頂。四門對直各撐四柱為四

26、階牌坊，其上蓮華上具法-輪、傘蓋、瑞獸（鹿）復又有妙衣， 幡繒，花鬘，風吹月?lián)u飾，寶炳拂塵等眾多壯嚴之越量宮，宮外有八大尸林、東暴虐尸林、南具可怖顱尸林、西焰鬘壯嚴尸林、北稠叢尸林、東北狂笑尸林、東南自在林苑尸林、西南可怖暗冥尸林、西北啾啾聲響尸林、彼八尸林中各有八大樹、東勢哩沙樹、南做怛樹、西岡葛辣樹、北阿折達樹、東北大木樹、東南嘎啰渣樹、西南藤蘿樹、西北阿卒那樹其樹根處各有八護方神、東帝釋色黃乘象，左手持金剛杵為飾之顱器、南閻摩色青乘水牛，左手持顱器及棒、西水天色白乘摩羯，左手持顱器及羂索北藥叉色黃乘馬，左手持顱器及杖  東北自天色白乘牛，左手持顱器及矛、東南火天色紅乘

27、山羊， 一臂四臂之右二臂小棍及顱器，左二臂持凈甁念珠西南羅剎色黑乘起尸，左持顱器及劍，西北風天身青乘鹿，左持顱器及幡一切均以右手向薄伽梵作禮   八尸林之天空有八大云東喧囂黃云    南翻涌青云    西作怖白云   北能圍黃云  東北厚積白云  東南盈滿紅云  西南降雨青云  西北猛厲青云  復有住彼處之八大龍王  東黃廣財龍王   南白蓮花龍王  西黑力

28、游龍王   北紅安止龍王  東北白大蓮龍王 東南青無邊龍王 西南綠具種龍王 西北黃護螺龍王，彼等一切均具七蛇首之頂冠，下為蛇身蟠蜷，上為天身合學掌  八樹枝枒間有八護境神  東天僧伽身白象首         南閻摩身青水牛首  西云王身紅摩羯首         北藥叉大將身黃馬首東北集餓鬼煙色牛首       東南集仙身紅羊首西南具羅剎眾

29、身青起尸首    西北風王身綠鹿首一切均于枝葉間露出心間以上   持鉞刀顱器   復又有斷頭尸  吊尸  臥尸弗戈串尸  人首  骷髏  野干  烏鴉   梟   鷲   起尸等，誦徧之音無余眾均亦往昔成就者之現(xiàn)證   藥叉  羅剎  餓鬼  食肉顛鬼  失憶

30、鬼  空行  空行母等及水、火、塔與修行者俱之尸林悉皆圍繞越量宮宮內(nèi)天臺                          東白  南黃  西紅  北綠中青之中央種種八瓣蓮華，花蕊中日壇城上，煩惱等四魔之體性梵天黃   自在天白  徧入天青  猛忿天黑等相迭八

31、瓣上月壇城東梵天黃   南自在天白   西徧入天青   北猛忿天黑   東北閻摩青東南財寶天黃  西南羅剎黑  西北凈心天煙色，仰臥面向上為座嗡沙哇大他噶大尼拉呀班札梭拔瓦埃麻果罕  中央之座上，有具佛三十二相體性如星般之阿啊   伊依  烏鳴   里哩    利梨  埃噯  歐喔  盎阿二組韻母融化而成月壇城為大圓鏡

32、智   其上復有具八十隨形好自性如火鬘之嘎喀噶迦雅 乍剎察離諒  炸叉查楂那  大踏塔達拿  巴帕爬拔麻  呀啰拉瓦 下卡薩哈恰 呀啰拉瓦查楂 二組聲母融化而成日壇城為平等性智  于日月之間吽化白三片顱器，額處種種金剛杵，杵臍以吽字為飾，其左盎字化青黑鉞刀，柄以盎字為飾，為妙觀察智  日月、手幟、種子字相匯一味為成所作智，由此圓滿成身為法界智體性  自性薄伽梵因金剛持身白，八面十六臂四足，根本正面白、右青、左紅、上面煙色、余面黑、諸面均

33、三目，露四獠牙、黃髪逆堅，頂門以種種金剛杵為飾，十六手均持顱器，右初手持顱器內(nèi)盛白象，左初手內(nèi)盛黃地天，以此二手擁佛母，左二手盛青馬，三手持白額驢，四手持黃牛，五手持灰駝，六手持紅人，七手持青夏啰拔，八手持白額貓，左二手持白水天，左三手持紅火天，四手持綠風天，五手持白月天，六手持紅日天七手持青閻摩，八手持黃財寶天諸首各具五枯人首為頂嚴，五十濕人首為瓔珞  六骨飾為荘嚴左二足屈，諸足趾附于右二足伸之大腿內(nèi)側，以此半跏趺舞姿而住。嬌媚勇猛與丑陋  嬉笑威嚇及可怖   悲憫威猛與平和  九種舞姿之尸上其懷擁佛母金剛無我母

34、，身青，一面二臂三目、黃髪逆堅右手持鉞刀  左持顱器，擁佛父，五枯顱頂嚴、五十枯顱瓔珞五種骨飾荘嚴、左足伸，右足屈與父和合，雙尊安住于智火熾燃中佛母之空際無所緣，由空性狀態(tài)出啊字化八瓣紅蓮，蕊以啊為飾嗡貝瑪速卡達啰  執(zhí)持蓮華安樂者  嘛哈啰噶速肯達達  付予大貪欲之樂  渣杜啰念達拔伽比秀  四喜之善緣種種吽吽吽  嘎央咕嚕卡美  愿作事業(yè)予我矣  佛父密處無所緣，空性狀態(tài)出吽化青五鈷金剛杵，杵臍以吽字飾 嗡班札嘛

35、哈迭卡 金剛瞋恚廣大者  渣杜啰念達達呀嘎  乃能賜予四種喜卡噶木卡埃  空行面目一味主  嘎啰索那沓  吽吽吽  嘎央咕?？?愿作事業(yè)予我矣佛父母雙運之大樂聲哈哈、唏唏、袞讀哈班札即嘎，密處發(fā)聲迎請十方之一切如來，入于佛父口  以心間隨貪火融而化光經(jīng)身形循金剛道入于佛母空際轉成八明點，復成甘旃蚌敢棒香朗旦之八種子字彼等化光轉成八天女，自佛母空際內(nèi)釋出，依次置于各自之座，東高莉天女，身色黑，右持鉞刀，左持盧悉多魚。南卓莉天女，紅色，右持長腰兆鼓，左持豬。

36、西培答莉天女，黃色右持龜，左持顱器。北噶麻莉天女，綠色，右持蛇，左顱器。東北布嘎西天女，色青，右獅，左斧。東南夏瓦莉天女，色白，右持比丘，左錫杖。西南旃陀離天女，青紅色，右持輪，左持犁。西北東比尼天女，種種色，右持金剛杵，左結期克印。一切天女均一面二臂三目，黃髪逆堅，裸身五種骨飾壯嚴，五枯顱頂嚴，五十枯顱瓔珞，以左足伸之半跏趺舞姿立于智火熾燃中   復又佛父母雙運故于虛空中融化而成日壇城為平等性智  于日月之間吽化白三片顱器，額處種種金剛杵，杵臍以吽字為飾，其左盎字化青黑鉞刀，柄以盎字為飾，為妙觀察智  日月、手幟、種子字相匯一味為成

37、所作智，由此圓滿成身為法界智體性  自性薄伽梵因金剛持身白，八面十六臂四足，根本正面白、右青、左紅、上面煙色、余面黑、諸面均三目，露四獠牙、黃髪逆堅，頂門以種種金剛杵為飾，十六手均持顱器，右初手持顱器內(nèi)盛白象，左初手內(nèi)盛黃地天，以此二手擁佛母，左二手盛青馬，三手持白額驢，四手持黃牛，五手持灰駝，六手持紅人，七手持青夏啰拔，八手持白額貓，左二手持白水天，左三手持紅火天，四手持綠風天，五手持白月天，六手持紅日天七手持青閻摩，八手持黃財寶天諸首各具五枯人首為頂嚴，五十濕人首為瓔珞  六骨飾為荘嚴左二足屈，諸足趾附于右二足伸之大腿內(nèi)側，以此半跏趺舞姿而住。嬌媚勇

38、猛與丑陋  嬉笑威嚇及可怖   悲憫威猛與平和  九種舞姿之尸上其懷擁佛母金剛無我母，身青，一面二臂三目、黃髪逆堅右手持鉞刀  左持顱器，擁佛父，五枯顱頂嚴、五十枯顱瓔珞五種骨飾荘嚴、左足伸，右足屈與父和合，雙尊安住于智火熾燃中佛母之空際無所緣，由空性狀態(tài)出啊字化八瓣紅蓮，蕊以啊為飾嗡貝瑪速卡達啰  執(zhí)持蓮華安樂者  嘛哈啰噶速肯達達  付予大貪欲之樂  渣杜啰念達拔伽比秀  四喜之善緣種種吽吽吽 

39、0;嘎央咕嚕卡美  愿作事業(yè)予我矣  佛父密處無所緣，空性狀態(tài)出吽化青五鈷金剛杵，杵臍以吽字飾 嗡班札嘛哈迭卡 金剛瞋恚廣大者  渣杜啰念達達呀嘎  乃能賜予四種喜卡噶木卡埃  空行面目一味主  嘎啰索那沓  吽吽吽  嘎央咕?？?愿作事業(yè)予我矣佛父母雙運之大樂聲哈哈、唏唏、袞讀哈班札即嘎，密處發(fā)聲迎請十方之一切如來，入于佛父口  以心間隨貪火融而化光經(jīng)身形循金剛道入于佛母空際轉成八明點，復成甘旃蚌敢棒香朗旦之八種

40、子字彼等化光轉成八天女，自佛母空際內(nèi)釋出，依次置于各自之座，東高莉天女，身色黑，右持鉞刀，左持盧悉多魚。南卓莉天女，紅色，右持長腰兆鼓，左持豬。西培答莉天女，黃色右持龜，左持顱器。北噶麻莉天女，綠色，右持蛇，左顱器。東北布嘎西天女，色青，右獅，左斧。東南夏瓦莉天女，色白，右持比丘，左錫杖。西南旃陀離天女，青紅色，右持輪，左持犁。西北東比尼天女，種種色，右持金剛杵，左結期克印。一切天女均一面二臂三目，黃髪逆堅，裸身五種骨飾壯嚴，五枯顱頂嚴，五十枯顱瓔珞，以左足伸之半跏趺舞姿立于智火熾燃中   復又佛父母雙運故于虛空中嗡啊吽二吙紅色為兩端之能依中有神識入佛父口中，經(jīng)身形，循金剛

41、道入佛母空際，以種子字抵達之緣，佛父母以隨貪火化光于四魔之上轉成大樂體性金剛薩埵自性之明點嗡沙哇大他嘎大阿努啰噶那班札索拔哇埃麻果罕 觀自之神識遷至四隅天女，彼等即以歌勸請：愿尊興悲意  護我布嘎西  斷舍空自性  予我大樂合無尊我當亡  愿立喜金剛  斷舍空自性  成山林母果喜尊導世間  何居于空性  無尊無覓處  膾母我祈請我知尊心意  愿起幻化尊  念我東比意 

42、 大悲續(xù)勿止   以此歌詠勸請。彼明點成吽盎字青色光焰熾盛可怖  彼融化而成自性果金剛持身青，八面十六臂四足  根本正面青  右白  左紅  上面煙色  余面黑   諸面均三目露四獠牙   黃髪逆堅  頂門以種種金剛杵為飾  十六臂均持顱器右初手持顱器內(nèi)盛白象   左初手內(nèi)盛黃地天   以此二臂擁佛母   右

43、二手盛青馬三手持白額驢  四手持黃牛  五手持灰駝  六手持紅人  七手持青夏啰拔  八手持白額貓左二手持白水天   三手持紅火天   四手持綠風天   五手持白月天   六手持紅日天七手持青閻摩   八手持黃財寶天   諸首各具五枯顱為頂嚴，五十濕人首為瓔珞佩六骨飾荘嚴  左二足屈，諸足趾附于右二足伸之大腿內(nèi)側，以半跏趺舞姿而住嬌媚勇猛與丑陋 &

44、#160;嬉笑威嚇及可怖  悲憫威猛與平和  九種舞姿之尸上其懷擁佛母金剛無我母，身青，一面二臂三目，黃髪逆堅，右手持鉞刀，左持顱器，擁佛父五枯顱頂嚴，五十枯顱瓔珞，五種骨飾壯嚴，左足伸，右足屈與父和合，雙尊安住智火熾燃中一切尊眾之心間蓮華日輪之上有各自之種子字吽盎甘旃蚌敢棒香朗旦等字放光照器世間成越量宮照情世間之有情成九尊體性  一切之眼處芒字化癡金剛女白色耳旦字化瞋金剛女青色   鼻棒字化慳金剛女黃色   口讓字化貪金剛女紅色額盎字化嫉金剛女綠色   心南字化無我瑜伽女黑

45、色   頂嗡字化身金剛女白色喉啊字語金剛女紅色     心吽字意金剛女黑色       均一面二臂持鉞刀顱器天杖，裸身   五種骨飾及枯人首鬘為飾   于尸座上半跏趺舞姿而立自心間吽字放光從自性處迎請無量諸佛菩薩眾所圍繞喜金剛九尊壇城嗡班札薩麻渣 結金剛召攝印召請。    合掌：白母持嚴獸    盜母勝魔器起尸母水手    噶麻哩持藥    布嘎金剛手   

46、 山林母持味 膾母鳴小鼓    是等皆奉尊    大貪隨貪者    勇健母抱身    獻供。意樂者： 瑜伽女眾共繞尊   尊已獲得最上意   為動非動妙荘嚴   興大悲心度有情   幻化修成金剛意   金剛黑嚕嘎意歡   贊頌。握拳左小指扣右食指，誦：嗡班札高莉阿嘎卡呀渣觀高莉天女身黑持鉤迎請智尊入護輪內(nèi)。握拳背相觸如索套，誦：嗡班札卓莉帕威下呀吽  觀卓莉天女身紅持羂索，觸喉

47、以智令智慧眾融入眉際。雙手小指，食指相扣，誦：嗡班札培答莉邊達蚌  觀培答莉天女身黃持鎖，觸足以令智尊誓尊相契。雙手握拳雙腕相交，誦：嗡班札噶麻莉哇香咕嚕吙 觀噶麻莉天女身綠，振鈴，外內(nèi)一切悉為鈴聲所徧，誓尊成智尊體性。甚深身壇城：以融入無二之緣，剎那自身成能依所依悉具圓滿之壇城頂門種種金剛杵  足心金剛地基  肋骨金剛墻  皮金剛帳幕華蓋  身毛箭綱指爪烈焰熾燃，為護輪  足心風   三會處火   肚腹水   心間

48、地   脊椎須彌  頭頂須彌山上分身成四方無不平等之方形越量宮  心間四大氣流動之孔為四門  眼五色墻鼻寶檐    齒瓔珞半瓔珞  唇舌妙欲臺階  耳牌坊（手）足等八大柱，為所依之壇城  臍、變化輪六十四脈瓣，中央盎字慢、慳、受蘊清凈，成薄伽梵功德寶生佛，身黃色一面二臂，右持寶，左持寶柄鈴佛母凈地（界）佛眼佛母，身黃持鉞刀顱器與佛父和合  雙尊骨飾及寶飾荘嚴與佛母同貌之六十四天女圍繞，平等性智  

49、密處大樂輪三十二脈瓣，中央哈字嫉、行蘊清凈，成薄伽梵事業(yè)不空成就佛身綠一面二臂，右持劍左持劍柄鈴佛母凈風（界）三昧耶度母身綠，持鉞刀顱器與父和合  雙尊骨飾荘嚴與佛母同貌之三十二天女圍繞，成所作智  心、法-輪八脈瓣，中央?yún)俗植_及識蘊清凈，成薄伽梵意金剛不動佛，身青一面二臂，右持杵左持杵柄鈴佛母凈水（界）摩摩枳佛母身青，持鉞刀顱器與佛父和合雙尊骨飾荘嚴   與佛母同貌之八天女圍繞，大圓鏡智喉、受用輪十六脈瓣，其中央嗡字，貪及想蘊清凈，成薄伽梵語金剛無量光佛身紅一面二臂，右持蓮花，左持蓮柄鈴   佛母凈火（界）白衣母

50、身紅持鉞刀顱器與佛父和合   雙尊骨飾荘嚴   與佛母同貌之十六天女圍繞，妙觀察智頂大樂輪三十二脈瓣，中央罕字    癡及色蘊清凈，成薄梵身金剛毘盧遮那佛身白，一面二臂，右持輪，左持輪柄鈴佛母凈空界金剛界自在母身白，持鉞刀顱器與佛父和合   雙尊骨飾荘嚴與佛母同貌之三十二天女圍繞，法界智，五主尊一切均具頂髻等三十二相指爪如赤銅色等八十隨形好荘嚴     復次，眼癡金剛女白色耳嗔金剛女青色   鼻慳金剛女黃色   舌貪金剛女紅色 

51、;   額嫉金剛女綠色心無我瑜伽女黑色   一切皆一面二臂女  持鉞刀顱器天仗   骨飾荘嚴彼等之面前復有面向內(nèi)之天女眾，眼色高莉   耳聲卓莉   鼻香培答莉   舌味噶麻莉額角地行女   心間法界空行女，諸尊均悉身黑色一面二臂女    持鉞刀顱器天杖骨飾壯嚴  右臂閻摩敵明王青色持錘  左臂慧竟明王白色持棒舌蓮竟明王紅色持蓮  密處障竟明王青色持杵 &#

52、160;右肩不動明王青色持劍  左肩欲帝明王青色持鉤  右膝藍杖明王青色持杖  左膝大力明王青色持三叉戟頂髻頂髻轉輪明王黃色持輪   二足心損美明王青色持臼杵諸尊均悉以左足伸立之姿住于智火熾燃中， 一切天眾皆身形相樂自性空昭 體性雙運。又身脈化身   脈字報身   界甘露法身   藏智氣體性身身成自性所成之壇城，自心間之吽字放光迎請上師與本尊不異之灌頂尊五佛四佛母八大菩薩  六天女  十忿怒明王眾俱嗡班札薩麻渣

53、60; 白母持嚴獸    盜母勝魔器起尸母水手    噶麻哩持藥    布嘎金剛手    山林母持味 膾母鳴小鼓    是等皆奉尊    大貪隨貪者    勇健母抱身    禮敬贊嘆瞋金剛  禮敬贊嘆癡金剛   于我祈請慳金剛  于我救護貪金剛意與嫉妒諸廣大  諸金剛勝三昧耶   一切諸業(yè)極成辦  諸具金剛我

54、作喜觀灌頂尊之面前蓮月座上亦有灌頂物，諸儀軌由上師行之，觀諸灌頂物由彼心間分出之一黑魯嘎所交付嗡班札布米啊吽  地悉清凈成大自在金地基   嗡班札磊給啊吽   外環(huán)鐵圍山中央?yún)隧殢浬酵?#160;  東勝身洲   南瞻部洲  西牛貨洲  北俱盧洲  日   月  天人受用，無不圓滿俱足，此獻吉祥殊勝上師，為求授弟子灌頂贐禮。大悲利益眾生祈納受    享已祈賜予加持菩提金剛于正覺 

55、; 依大供養(yǎng)般賜予  我亦救護利益故  虛空金剛今賜我  三遍。嗡索拔哇咻達沙哇達麻索拔哇咻多罕   自之識蘊與灌頂物尊勝甁水無所緣成空空性狀態(tài)中出蓮日上吽化金剛杵，吽字為飾  由彼放光收攝而悉轉二者皆成不動佛 身青一面二臂，右持杵左持杵柄鈴，佛母凈水（界）摩摩枳佛母身青，持鉞刀顱器與佛父和合雙尊骨飾荘嚴其眼癡金剛女   耳嗔金剛女   鼻慳金剛女   口貪金剛女身嫉金剛女   意無我瑜伽女  &

56、#160;頂身金剛女   喉語金剛女   心意金剛女心間吽字放光迎請十方一切如來悉為不動佛父母相嗡班札薩麻渣  渣吽蚌吙  渣吽蚌吙祈請一切如來于此現(xiàn)前施灌頂   嗡班積拔哇阿比堪渣吽觀由灌頂物本尊之頭頂施灌徧身凈垢   余水上溢成不動佛之頂嚴   灌頂物之不動佛父母雙運融化而成灌頂物尊勝甁水   一切如來出有壞  薄伽梵大自性眾具足大悲自性眾  請尊予我賜灌頂  祈請故。從于

57、諸如來    三密中所生   三界悉敬禮  施大金剛灌嗡班積拔哇阿比堪渣吽誦并觀諸如來以甁水由頂門施灌   佛母眾歌金剛曲菩薩眾誦吉祥偈   明王眾驅障   天女眾獻供等俱行灌頂以此灌頂水續(xù)充徧眉際以上得瓶灌  充徧喉間以上得密灌   充徧心間以上得智慧灌充徧身一切得最勝大樂第四灌頂   清凈身口意之垢染習氣余水上溢成不動佛之頂嚴   嗡班札布別啊吽   嗡班札杜別啊吽

58、0;  嗡班札阿洛給啊吽 嗡班札甘迭啊吽  嗡班札內(nèi)微迭啊吽 如是由不動佛   得水灌頂  清凈嗔  轉化識蘊成大圓鏡智現(xiàn)前   相續(xù)中留植不動佛種子   嗡梭拔哇咻達沙哇達麻梭拔哇咻多罕自之受蘊與灌頂物寶冠無所緣成空   空性狀態(tài)中出蓮日上盎化珍寶，盎字為飾由彼放光收攝而悉轉二者成寶生佛，身黃色一面二臂，右持寶，左持寶柄鈴佛母珍寶度母，身黃持鉞刀顱器與佛父和合    雙尊骨飾荘嚴，其眼癡金剛女耳嗔金剛女  

59、0;鼻慳金剛女   口貪金剛女    身嫉金剛女  意無我瑜伽女   頂身金剛女   喉語金剛女   心意金剛女  心間盎字放光迎請十方一切如來悉為寶生佛父母相嗡班札薩麻渣  渣吽蚌吙   渣吽蚌吙  祈請一切如來于此現(xiàn)前施灌頂嗡班積拔哇阿比堪渣吽觀由灌頂物本尊之頭頂施灌  徧身凈垢余水上溢成寶生佛之頂嚴      灌頂物之寶生佛父母雙運

60、融化而成灌頂物寶冠   祈請一切如來于我現(xiàn)前施灌頂      祈請故。從于諸如來   三密中所生   三界悉敬禮   施大金剛灌  嗡班札啰那木咕乍   阿比堪渣米   班札啰噶大班札下哩吙   誦并系冠帶。嗡班積拔哇阿比堪渣吽觀以甁水于頭頂施灌  徧身凈垢   余水溢成寶生佛之頂嚴嗡班札布別啊吽  嗡班札杜別啊吽  

61、嗡班札阿洛給啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札內(nèi)微迭啊吽如是由寶生佛而得寶冠灌頂  清凈慢、慳   轉化受蘊成平等性智現(xiàn)前  相續(xù)中留植寶生佛種子 嗡梭拔哇咻達沙哇達麻梭拔哇咻多罕自之想蘊與灌頂物金剛杵無所緣成空  空性狀態(tài)中出蓮日禁字化蓮，禁字為飾由彼放光收攝而悉轉二者成無量光佛，身紅色一面二臂，右持蓮，左持蓮柄鈴佛母白衣母，身紅持鉞刀顱器與佛父和合   雙尊骨飾荘嚴其眼癡金剛女   耳嗔金剛女   鼻慳金剛女

62、60;  口貪金剛女    身嫉金剛女 意無我瑜伽女   頂身金剛女   喉語金剛女   心意金剛女     心間禁字放光迎請十方一切如來悉為無量光佛父母相嗡班札薩麻渣   渣吽蚌吙  渣吽蚌吙祈請一切如來于此現(xiàn)前施灌頂     嗡班積拔哇阿比堪渣吽觀由灌頂物本尊之頭頂灌頂徧身凈垢   余水上溢成無量光佛之頂嚴   灌頂物之無量光佛父母雙運融化而成

63、灌頂物金剛杵  祈請一切如來于我現(xiàn)前施灌頂   祈請故。諸佛金剛灌  今日當賜汝  諸佛極成故  汝持此金剛嗡麻哈班札吽 誦并施金剛杵   嗡班積拔哇阿比堪渣吽 觀以甁水于頭頂施灌徧身凈垢   余水上溢成無量光佛之頂嚴   嗡班札布別啊吽 嗡班札杜別啊吽  嗡班札阿洛給啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札內(nèi)微迭啊吽如是由無量光佛而得金剛杵灌  清凈貪 

64、 轉化想蘊  成妙觀察智現(xiàn)前相續(xù)中留植無量光佛種子  嗡梭拔哇咻達沙哇達麻梭拔哇咻多罕自之行蘊與灌頂物金剛鈴無所緣成空，空性狀態(tài)中出蓮日上康字化劍，康字為飾由彼放光收攝而轉二者悉成不空成就佛，身綠一面二臂，右持劍，左持劍柄鈴佛母三昧耶度母，身綠持鉞刀顱器與佛父和合   雙尊骨飾荘嚴，其眼癡金剛女耳嗔金剛女   鼻慳金剛女   口貪金剛女    身嫉金剛女   意無我瑜伽女  頂身金剛女喉語金剛女   心意金

65、剛女   心間康字放光迎請十方一切如來悉為不空成就佛父母相嗡班札薩麻渣   渣吽蚌吙  渣吽蚌吙祈請一切如來于此現(xiàn)前施灌頂     嗡班積拔哇阿比堪渣吽觀由灌頂物本尊之頭頂灌頂  徧身凈垢   余水上溢成不空成就佛之頂嚴   灌頂物之不空成就佛父母雙運融化而成灌頂物金剛鈴  祈請一切如來于我現(xiàn)前施灌頂         祈請故。嗡班札阿滴巴帝動  &

66、#160;阿比堪渣米帝叉班札薩麻呀動   誦并施予金剛鈴嗡班積拔哇阿比堪渣吽觀以甁水于頭頂施灌   徧身凈垢 余水上溢成不空成就佛之頂嚴   嗡班札布別啊吽  嗡班札杜別啊吽  嗡班札阿洛給啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札內(nèi)微迭啊吽 如是由不空成就佛而得金剛鈴灌 清凈嫉轉化行蘊成成所作智現(xiàn)前，相續(xù)中留植不空成就佛種子  嗡梭拔哇咻達沙哇達麻梭拔哇咻多罕自之色蘊無所緣成空，空性狀態(tài)中出蓮日上仲字化輪，仲字為飾由彼放光收攝而轉成毘盧遮那佛，

67、身白一面二臂，右持輪，左持輪柄鈴。佛母佛眼母，身白持鉞刀顱器與佛父和合   雙尊骨飾荘嚴，其眼癡金剛女耳嗔金剛女   鼻慳金剛女   口貪金剛女    身嫉金剛女    意無我瑜伽女   頂身金剛女   喉語金剛女   心意金剛女   心間仲字放光迎請十方一切如來悉為毘盧遮那佛父母相嗡班札薩麻渣   渣吽蚌吙祈請一切如來于我現(xiàn)前施灌頂      祈請故。嗡班

68、札薩埵動阿比堪渣米班札那麻阿比堪嘎大杰吉祥某名此處黙思已密名金剛之如來  誦并命名嗡班積拔哇阿比堪渣吽觀以甁水于頭頂施灌   徧身凈垢  余水上溢成毘盧遮那佛之頂嚴嗡班札布別啊吽   嗡班札杜別啊吽  嗡班札阿洛給啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札內(nèi)微迭啊吽如是由毘盧遮那佛而得密名灌頂   清凈癡  轉化色蘊成法界體性智現(xiàn)前相續(xù)中留植毘盧遮那佛種子    凡諸實諸現(xiàn)   主為己本

69、尊    法自性無濁正覺智以觀   嗡梭拔哇咻達沙哇達麻梭拔哇咻多罕自之五蘊法性執(zhí)為凡庸之分別無所緣成空，空性狀態(tài)中出蓮日上吽字化金剛杵，吽字為飾由彼放光收攝而悉成自之五蘊法性金剛薩埵，身白一面二臂，右持杵，左持杵柄鈴。佛母金剛慢母，身白持鉞刀顱器與佛父和合   雙尊骨飾荘嚴，其眼癡金剛女  耳嗔金剛女   鼻慳金剛女   口貪金剛女    身嫉金剛女   意無我瑜伽女   頂身金剛女   喉語金

70、剛女   心意金剛女   心間吽字放光迎請十方一切如來悉為金剛薩埵父母相嗡班札薩麻渣   渣吽蚌吙祈請一切如來于我現(xiàn)前施灌頂   嗡班積拔哇阿比堪渣吽，觀以甁水于頭頂施灌徧身凈垢   余水上溢成不動佛之頂嚴此諸佛所住   金剛薩埵手   汝亦常執(zhí)持   金剛手禁行嗡沙哇達化嘎達悉地班札薩麻呀帝叉?？|達拉呀密班札薩埵嘻嘻嘻嘻嘻吽 曼達四洲須彌日月合璧，天人受用無不圓滿俱足，此獻三時一切諸佛之體性吉祥殊勝上師為求授金剛阿阇黎灌頂贐禮。大悲

71、利益眾生祈納受   享己祈賜予加持無退輪灌頂   怙主賜于我   輪尊之真性阇黎業(yè)悉云   諸佛之誓句   律儀無上賜 三遍。此諸佛所住   金剛薩埵手  汝亦常執(zhí)持   金剛手禁行嗡沙哇達他嘎達悉地班札薩麻呀帝叉?？|達拉呀密班札薩埵嘻嘻嘻嘻嘻吽無始無終心勇猛  金剛薩埵廣大喜  普賢一切諸自性  金剛慢母主中主薄伽梵吉祥勝初之大士矣  嗡嘛哈班札吽

72、60; 念自心為了義之金剛杵。此諸瑜伽母   諸鈴聲隨行  汝亦當常持   勝菩提佛說   啊有趣體性凈體性離有趣   具自性凈心  能為圣有趣   嗡班札甘喋阿   念自語為了義之金剛鈴自成大金剛持身白一面二臂，右持杵，左持杵柄鈴。佛母金剛慢母，身白持鉞刀顱器與佛父和合   雙尊骨飾荘嚴，其眼癡金剛女耳嗔金剛女   鼻慳金剛女   口貪金剛女   

73、; 身嫉金剛女   意無我瑜伽女 頂身金剛女   喉語金剛女    心意金剛女   心間吽字放光迎請十方一切如來悉為大金剛持父母相嗡班札薩麻渣    渣吽蚌吙慧成滿十六  諸臂真實擁  金剛鈴杵合  云上師灌頂   當持大鈴杵  加持于金剛  今成金剛師  當攝諸徒眾  有趣樂極微  當凈大苦故  

74、極樂圣方便  汝持此誓句一切貪受用  如依任所欲  自以本尊合  供養(yǎng)自與他   一切諸如來  不作于逾越  稱手印誓句  意身堅固故從于諸如來  三密中所生  三界悉敬禮  施大金剛灌嗡班積拔哇阿比堪渣吽誦并觀諸如來以瓶水由頂門施灌   佛母眾歌金剛曲菩薩眾誦吉祥偈      明王眾驅障   天女

75、眾獻供等俱行灌頂以此灌頂水續(xù)充徧眉際以上得甁灌   充徧喉間以上得密灌   充徧心間以上得智慧灌充徧身一切得最勝大樂第四灌頂   清凈身口意之垢染習氣余水上溢成大金剛持之頂嚴   嗡蘇札帝叉班札呀梭哈    嗡班札布別啊吽 嗡班札杜別啊吽  嗡班札阿洛給啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札內(nèi)微迭啊吽如是于上師之身壇城中得甁灌  清凈身垢  授權修生起次第道  果為相續(xù)中留植化身種子

76、曼達四洲須彌日月合璧，天人受用無不圓滿俱足，此獻吉祥殊勝上師，為求授密灌之贐禮大悲利益眾生祈納受  享已祈賜予加持瑜伽女眾共繞尊   尊已獲得最上意   為動非動妙壯嚴興大悲心度有情   幻化修成金剛意   金剛黑嚕嘎意歡    贊頌。薄伽梵大寂滅尊   立一金剛瑜伽法   無分手印成就者   金剛和合真實生  猶如汝為大自性   領主于我當如是   輪回泥

77、淖眾聚中   救護沒溺失怙我   三遍。觀以嗡啊吽系遮目巾。   上師黑嚕嘎身壇城天眾俱，以佛父母雙運之明點置于已舌上猶如過去佛   灌頂諸菩薩   我以秘密灌   心相續(xù)灌頂嗡啊吽吙明點由喉增生，充徧身內(nèi)一切，生起昭空定于相續(xù)，觀以嗡啊吽除去遮目巾。如是于物秘密菩提心壇城中得密灌，清凈口垢，授權修習旃陀離道，果為相續(xù)中留植報身種子曼達四洲須彌日月合璧，天人受用無不圓滿俱足，此獻吉祥殊勝上師，為求授智慧灌頂之贐禮大悲利益眾生祈納受   享已祈賜予加持瑜伽女

78、眾共繞尊   尊已獲得最上意   為動非動妙壯嚴   興大悲心度有情   幻化修成金剛意   金剛黑嚕嘎意歡      贊頌。薄伽梵大寂滅尊   立一金剛瑜伽法   無分手印成就者   金剛和合真實生 猶如汝為大自性   領主于我當如是   輪回泥淖眾聚中   救護沒溺失怙我   三遍。觀以嗡啊吽系遮目巾。（略）。如是

79、于壇城中得智慧灌頂清凈意垢   授權修使者道   果為相續(xù)中留植法身種子  曼達四洲須彌日月合璧  天人受用無不圓滿俱足，此獻吉祥殊勝上師，為求授第四灌頂贐禮大悲利益眾生祈納受   享已祈賜予加持怙主具大悲   賜我三灌頂   具眾相最勝  四灌復加持    三遍。觀以嗡啊吽覆遮目巾。是智最玄微   金剛如空中離塵究竟寂   汝亦彼之父   誦并作觀。其義：

80、自與身壇城天眾俱，此現(xiàn)具雖顯現(xiàn)而無自性如幻之身為化身，心相續(xù)中升起與手印雙運所生之大樂為報身，本尊身大樂相僅為示現(xiàn)，其中離一切生、住、滅為法身，此三者體性無可分別為體性身，總之，心之本性任何皆非，效能大樂無礙，作用升現(xiàn)本尊身，超越所修能修猶如虛空，如是了知中無執(zhí)安住。觀以嗡啊吽除覆目巾。如是于勝義菩提心壇城中得第四灌   清凈身口意垢及習氣授權修習金剛波浪道  果為相續(xù)中留植體性身種子   主尊如何所教示   如是一切我當為   三遍。嗡班札布米啊吽  地悉清凈成大自在金地基

81、   嗡班札磊給啊吽   外環(huán)鐵圍山中央?yún)隧殢浬酵?#160;  東勝身洲   南瞻部洲   西牛貨洲   北俱盧洲   日    月天人受用，無不圓滿俱足，此獻三時一切諸五角星體性吉祥殊勝上師賜予之酬謝大悲利益眾生祈納受   享已祈賜予加持自今而后我為役   于尊我乃獻所有   蒙尊攝受為弟子   縱微分亦服其勞   三遍。復次憶念凈相：大悲眼色

82、紅   慈心眾肢黑   其以四攝法   說為四足相八面八解脫   諸臂十六空   眾印五如來   怒容降兇惡三目三自性   肉即布嘎西   血是山林母   魁母津液相勇健凈肢髓   皮膚七覺支   骨為四圣諦若欲廣務則：肺與息與如彼狂   內(nèi)萎癩與比即嘎   肝脾之癥等諸病   象竺八獸次第知地始財寶天為終 

83、  作為賜予八自在   頂處輪相不動佛   耳珰自性無量光頸項鬘鏈寶生佛   環(huán)釧毗盧遮那佛   束帶不空成就住   諸支金剛持依怙薄伽梵表法界體性智   高莉天女為大圓鏡智   卓莉天女是平等性智   培答莉天女妙觀察智噶麻莉天女成所作智   布嘎西天女是慈無量   夏瓦莉天女是悲無量   旃陀離天女是喜無量東比尼天女等舍無量   越量宮即表三十

84、七菩提分清凈八尸林乃二鼻孔計為一，表身孔竅清凈     色蘊乃為金剛女   受蘊稱云白母尊想蘊水之瑜伽女   行蘊金剛空行女   識蘊之理為何者   無我瑜伽女所住地是所說布嘎西   水界稱謂山林母   火界當知旃陀離   風為東比極稱揚所謂瞋云金剛女   貪欲水之瑜伽女   嫉為金剛空行女   慳乃秘密之白母癡則云如彼金剛    眼癡金

85、剛女    耳嗔金剛女   鼻慳金剛女    口貪金剛女 身嫉金剛女    意無我瑜伽女     于色常說為白母   于聲盜母極稱揚  香之部分起尸母    味者噶麻莉極稱   于觸說為地行女   于彼法界空行女   誦并心念其義。此憶念凈相者于后文威儀瑜伽之初而行亦無妨。念誦瑜伽：（略）。嗡埃札那那呀      &#

86、160;   極贊具八面賓噶洛埵給下哇大麻內(nèi)   紅黃發(fā)逆堅乍杜賓下帝內(nèi)札呀       具二十四眼扣札下布札呀           具有十六臂格哩那吉木大哇布給     身黑如烏云嘎巴拉麻拉內(nèi)嘎達哩內(nèi)   執(zhí)持眾顱鬘  阿達麻大珠啰即大呀     內(nèi)具忿恚意阿殿讀當卡地內(nèi)      &#

87、160;  露如月獠牙   嗡麻啰呀麻啰呀         令誅令誅   嘎啰呀嘎啰呀           令作令作噶渣呀噶渣呀           令吼令吼   大渣呀大渣呀           令砍令砍   

88、;休卡呀休卡呀           令涸令涸沙大沙噶啰那           七海眾  邊大邊大               令縛令縛   那噶乍嘎那             八龍眾  格哈那格哈那&

89、#160;          令執(zhí)令執(zhí)    夏準                  怨敵眾  哈哈嘻嘻呼呼  嘿嘿吙吙罕哈呸梭哈     令裂，善施  嗡喋哇比祝班札         天微妙金剛   吽吽吽呸梭哈 嗡班札嘎大哩          金剛鉞刀  嘿班札                喜