公孫龍子通變論疏解

1、公孫龍子通變論疏解曰：二有一乎?曰：二無一。疏曰：此是難者問而公孫龍答。所謂“二無一”者，可作兩種解釋：首先，此處之“二”與“一”作數(shù)詞看，如此則人之反對(duì)“二無一”，其根源乃在日常習(xí)聞之“一加一等于二”。蓋既云“一加一等于二”則二即可被理解為 由一與一加合而成，那么二自然包涵有一，故公孫龍說“二無一”而為眾人所反 感。實(shí)則是此常見未審于“一加一等于二”本身之分際。二與一是陳述物之?dāng)?shù)量的 謂詞。所謂一加一等于二，乃謂甲乙之?dāng)?shù)量各為一，則由甲乙加合而成之聯(lián)合（所 謂“甲合乙”、“甲乙之聯(lián)合”、“甲與乙”者），其數(shù)量即為二。由此可見，即便 真有所謂加合，也是發(fā)生在物這一層面，而二與一作為謂詞，所稱述

2、之物根本不 同，是不能說加合的，它們各是一個(gè)獨(dú)立之謂詞，故公孫龍?jiān)啤岸o一”并非是 對(duì)“一加一等于二”之否定，而是對(duì)此言自身分際之厘清。而第二種解釋，則須聯(lián)下文之“二無右”、“二無左”之義合觀。曰：二有右乎?曰：二無右曰：二有左乎?曰：二無左。疏曰：此處之“二”不可作數(shù)詞，即稱述物之?dāng)?shù)量的語詞來看，數(shù)詞“二”不 能與左右對(duì)稱?！岸庇诖颂幨桥e物之辭，即通常所謂二物之聯(lián)合。所謂聯(lián)合，必然是甲乙并 列相合。如同是一個(gè)人一件衣服，若視作一個(gè)穿著一件衣服的人，即不能說是聯(lián) 合；必視作一個(gè)人和一件衣服，乃能說是聯(lián)合，乃可說是“二”。左與右即指加合而成此聯(lián)合之物。此處言左右，不表示通常之空間關(guān)系，而旨在說

3、明相加合之 物是并列的。因此，不論是左還是右，相對(duì)于二，也都可以叫做一。故上文之“二 無一”又可聯(lián)合此“二無左”、“二無右”而合觀之。何以言二無左右及一？既云所謂二是由甲與乙聯(lián)合而成，則二（即“甲與乙”）中，自然包括甲、乙或曰一，但公孫龍卻并不是在這個(gè)層面上講二無一，公孫龍 是說：“甲與乙”實(shí)有甲乙加合而成的，在這一點(diǎn)被認(rèn)識(shí)之前，甲、乙、 “甲與乙” 這三物必然已經(jīng)被認(rèn)識(shí)或曰覺察到了，否則，哪里來的“甲” 、“乙”、“甲與乙” 這三個(gè)所組成的這句話呢？如果“甲與乙”之被察覺是發(fā)生于“甲乙加合而成甲與乙”之被認(rèn)識(shí)之前， 則“甲與乙”就不能是作為甲與乙之聯(lián)合而被認(rèn)識(shí)或曰覺察到的。所以說“甲與 乙”

4、中，無甲，亦無乙，即所謂二無左右及一。此說跡近玩弄文字之狡辯，然而詳細(xì)思之，實(shí)有至理存焉：人是如何察覺到“甲與乙”這個(gè)聯(lián)合體的？此問題不可泛泛然以 “加合甲乙而 得到”來作答。首先要明白此問題自身之層面與分限。只有人們對(duì)“人覺察到甲 與乙”這件事產(chǎn)生反思的時(shí)候，才會(huì)提出這個(gè)問題。而人們覺察到“甲與乙” 與人們對(duì)“自己覺察到甲與乙”此一事進(jìn)行反思，是認(rèn)識(shí)對(duì)象完全不同的兩 個(gè)認(rèn)識(shí)行為。因此，人們對(duì)于“人是如何覺察到甲與乙”這一問題的回答， 并不就是人們覺察到“甲與乙”此一行為本身。“甲與乙”之被覺察，是發(fā)生于人們有關(guān)“甲與乙”的 一切認(rèn)識(shí)之先，同時(shí)也是之外。其進(jìn)入人之認(rèn)識(shí)、人之 語言詞謂表達(dá)之時(shí)，

5、必然是整全而不可分割的。之后人們才能在表達(dá)“甲與乙” 與“甲”、“乙”之關(guān)系的意義上說出“甲與乙是由甲乙加合而成的”這句話。 并且，“甲與乙”作為一物之整全性即不可分割性，在對(duì)于它與其他東西關(guān)系的 認(rèn)識(shí)中，也并未改變。為其如此認(rèn)識(shí)到的才是“甲與乙”與其他東西的關(guān)系。其 不可分割性是在實(shí)在的層面說。這個(gè)層面的“甲與乙”可以分割，非謂“甲與乙可以分割成甲、乙”這句話能被說出，而是意味著：人們不再使用“甲與乙” 這個(gè)語詞。而如果不再使用這個(gè)語詞，又如何認(rèn)識(shí)“甲與乙”與其他東西的關(guān)系 呢？以上所說即為公孫龍主“二無一”之本義宗旨。常人徒習(xí)聞“甲乙加合而成甲 與乙”，不明“甲與乙”之實(shí)現(xiàn)或曰被察覺并不依

6、賴人們對(duì)“甲乙加合而成甲 與乙”一義的認(rèn)識(shí)，故“甲與乙”作為不同于甲、乙之獨(dú)立一物的身份，亦并 未被正視，公孫龍之言二無一，正欲廓清此渾淪，而其立論則從嚴(yán)格分辨甲、乙、 “甲與乙”為截然不同之三物入手。蓋必先對(duì)“甲與乙”作為不同于甲、乙之一 物的身份有所正視，才有可能反思出“甲與乙”此一物之實(shí)現(xiàn)或曰被察覺不依賴 人對(duì)“甲乙加合而成甲與乙”一義之認(rèn)識(shí)。而難者則完全誤會(huì)公孫龍之意， 只在否定“甲乙加合而成甲與乙”的意義上理解“二無一”而反對(duì)之。其對(duì)“甲與乙”之獨(dú)立性固未能正視，更不必論更深之反思。故本文對(duì)“二無一”一 義之申論，僅至于“甲與乙”為不同于甲、乙之另外一物而止，未能更加深入， 甚為可惜

7、。福海按：牟宗三、龐樸二先生解“二無一”之說皆有未盡。其原因皆在未能分辨 公孫龍主二無一之層面，未明公孫龍說“二無一”非是對(duì)通常所謂“二有一”一 義之直接否定，而是對(duì)其進(jìn)行反思以劃定其層面與分限。牟先生全以數(shù)詞說二與一，故其認(rèn)為“二無左右”與“二無一”兩義不能相通。 “左與右”為偶類，有“男與女”、“這一支桃子與那一支桃子”，而二作為數(shù)詞 則是偶類之類，更高一層，故二中無左無右，猶其無男無女，無桃子無蘋果也。 而“二無一一義卻不能這樣顯明，因?yàn)橐慌c左右不同，數(shù)目二雖不包含左與 右、男與女，卻可以包含有一”。“那個(gè)抽象的一只是一個(gè)單一，而是一加一 則二中自然包涵有一”。故公孫龍“對(duì)于數(shù)目二之抽象

8、性似有一種直覺，但對(duì)于 一對(duì)于二之關(guān)系，以及左與右對(duì)于二之關(guān)系，未能審辨，是其粗略。”實(shí)則牟先生對(duì)于公孫龍之言二有所誤會(huì)，二即是聯(lián)合體，同于“左與右”及下文之“羊合 ?！薄ⅰ扒嘁园住?，未可全作數(shù)詞看，如今做數(shù)詞看，則下文并未討論數(shù)詞問題， 則首節(jié)與下文之意思遂不相聯(lián)屬矣。蓋牟先生對(duì)本篇之興趣全在“羊合牛非馬， 牛合羊非雞”一節(jié)，全在“羊合牛”、“牛合羊”作為積類的討論上，全屬概念論 的范疇。單看“羊合?！币还?jié)，如此解說，亦不能說不對(duì)，然而通觀全篇意思， 并非僅限于此，而實(shí)為一存有論層面之話題，而二無一一義亦為總領(lǐng)全篇之宗旨， 未可遽棄不論也。龐先生以整體部分之關(guān)系解說“二無左右及一”而得“二無

9、一”字面意思之正， 然亦未能正視此命題之層面與意義，只將其看作對(duì)“甲乙加合而成甲與乙 ” 一義之直接否定，故認(rèn)為其不能成立，而立意全同于篇中難者之意見。 蓋其先視 公孫龍之說為綺辭怪說，但有破舊之功而無立新之力，意存輕視，故不能有恰當(dāng) 之理解也。余者如譚戒甫、王琯諸人，所論率多穿鑿，大不成義理，茲不贅述。右第一大節(jié)，首揭二無一之宗旨總綱。曰：右可謂二乎？曰：不可。曰：左可謂二乎？曰：不可。曰：左與右可謂二乎？曰：可。疏曰：此難者問而公孫龍答。難者肯定“甲與乙由甲乙加合而成” 一義而 誤會(huì)公孫龍所主之“二無左”、“二無右”為對(duì)此義之直接否定，因而問之，云： 二中無左，即同于右。子謂二中無左，然則

10、右即是二乎？二中無右，即同于左， 子謂二中無右，然則左即是二乎？而公孫龍固未嘗否定“甲與乙實(shí)有甲乙加 合而成”一義，故皆答以不可。難者復(fù)徑直以“甲與乙是否實(shí)有甲乙加合而 成”一義質(zhì)之，龍既未否定，故徑答曰可。曰：謂變非變，可乎？曰：可。曰：右有與，可謂變乎？曰：可。曰：變隻？曰：右。辨曰：按“變隻”無意義，牟宗三、龐樸、譚戒甫三先生皆主當(dāng)作“變奚”今 從之?！稗伞豹q“何”，“變奚”猶言變者為何，即“是什么發(fā)生了變化”。所問為 變前之主體，非問變后所成之物。龐先生解作“變?cè)谀膬骸苯?，牟先生以為“?成了什么”，而以公孫所答之“右”為“右者”即“左與右”中之“右”。然則右 者何以異于右乎？此說似

11、無必要。曰：右茍變，安可謂右？茍不變，安可謂變？辨曰：龐先生以為“茍不變”前當(dāng)有一“曰”字，是公孫龍反問之辭。按：茍 如此斷句則是難者主右不變，故設(shè)右茍變之問，而推論其謬；公孫主右實(shí)變，故 設(shè)右不變之問，而推論其謬。而詳按本文，并無此一主變一主不變之對(duì)立。此句 實(shí)為難者設(shè)兩難之問以陷公孫。中間不當(dāng)增字。曰：二茍無左，又無右，二者左與右，奈何？曰：羊合牛非馬，牛合羊非雞。辨曰：“二茍無左又無右”，同前句皆為難者之辭?！把蚝吓７邱R非雞”是公孫 龍之語。牟龐二先生皆以為“二茍”上之“曰”字當(dāng)移至“羊合?！鄙希赞o之 所屬言之，良是。然“二茍無左”一句乃從上“左與右可謂二乎”一句而來，而“右茍變，安可

12、謂右？茍不變，安可謂變”則是從上“曰：右可謂二乎？曰：不 可。曰：左可謂二乎？曰：不可。”一句而來，故“二茍無左”上之“曰”字或 者是為標(biāo)示上下句所自來之不同，故不刪亦通。“羊合?！本錇楣珜O龍之語自無疑，依本篇之例，當(dāng)有一“曰”字。疏曰：此處難者之問，分別承接上節(jié)“左可謂二乎”、“右可謂二乎”之意與“左 與右可謂二乎”之意而來，猶云：右與左相與，即子亦承認(rèn)是一種變化（“曰：右有與可謂變乎？曰：可?！保６佑种鳌岸o左”，則二即同于右。然則右與左相與而成者亦即是右。如果右與左之相與是右發(fā)生了變化（“曰：變奚？曰：右”），最后所成之物緣 何仍然是右？（ “右茍變，安可謂右？”）如果右與左之相與不

13、是右發(fā)生了變化，則子所承認(rèn)之“右有與，可謂變”又何 以成立乎（“茍不變，安可謂變”）？（此是難者承上節(jié)“左可謂二乎”、“右可謂二乎”之反問而設(shè)的兩難之辭。其 思路猶是二無右則二即同于左，藉此以證公孫龍主二無右之非。 ）且子既主“二無左又無右”，而子又認(rèn)為“左與右可謂二”，如何能成立乎？（此是從承接上節(jié)“曰：左與右可謂二乎？曰可”一句而來。難者將公孫龍所 主之“二無左右及一”認(rèn)作是對(duì)“甲乙加合而成甲與乙”之直接否定，故認(rèn)為“二無左又無右”與“左與右可謂二”不能同是。）公孫龍并未正面回答此問難，而是另舉“羊合牛非馬非雞” 一義以解說自己所 主 -尢 一 之本意、。右第二大節(jié)，主要為難者對(duì)“二無一”

14、一義之反駁，益見其根本誤會(huì) 了公孫龍主“二無一”之意。節(jié)末一句領(lǐng)起下文。曰：何哉？疏曰：難者請(qǐng)問“羊合牛非馬”、“牛合羊非雞”之故曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒，而羊牛之非羊也、之非牛也，未可。是不俱有而或類焉。辨曰：“而羊牛之非羊也，之非牛也”，或以為當(dāng)作“而羊之非牛也，牛之非羊 也”，非是。通篇是論“甲與乙”為獨(dú)立于甲、乙之另外一物，放在牛羊上說， 即是“一群牛與一群羊之加合”為獨(dú)立于此一群牛、一群羊之另外一物。若牛之 與羊，上句固已云“牛與羊唯異”此處又以牛之非羊、羊之非牛為未可，是何故 哉？故原文不誤，牟先生公孫龍之名理中說此義甚精。疏曰：本節(jié)謂牛與羊不同，然而亦不妨“羊合?！弊鳛橐晃?/p>

15、而被認(rèn)識(shí)。此即意 涵著說：“羊合牛”必然是作為不同于?；蜓虻囊粋€(gè)獨(dú)立之物而被認(rèn)識(shí)的。故曰“羊合牛之非羊也，之非牛也，未可。”此即是說：認(rèn)識(shí)了牛，認(rèn)識(shí)了羊，并不 即是認(rèn)識(shí)了“羊合?！?。必須先將“羊合牛”作為一獨(dú)立的認(rèn)識(shí)對(duì)象實(shí)現(xiàn)出來， 乃能有關(guān)于“羊合?！比绾沃J(rèn)識(shí)?！把蚺Ｖ茄蛞玻桥Ｒ病敝胺恰笔恰俺ァ敝x，而非對(duì)“是”之否定?！把蚺Ｖ茄蛞?，之非牛也”當(dāng)僅從字面理解?！把蚺！贝艘徽Z辭中去“羊”則只?！芭！比粍t“羊牛之非羊”即是以認(rèn)識(shí)此一群牛取代認(rèn)識(shí)此“一群牛與一群 羊之加合”?！把蚺Ｖ桥！币喾糯?。所謂“是不具有”，“是”即是指“羊牛之非羊也，之非牛也”，即：以認(rèn)識(shí)羊 或牛代替認(rèn)識(shí)“羊合

16、?！?。從字面上而言，“羊”、“?！毕鄬?duì)于“羊合牛”即是“不 具有”。羊或牛作為認(rèn)識(shí)對(duì)象，與“羊合?！弊鳛檎J(rèn)識(shí)對(duì)象并不相同。所謂“而 或類焉”：“類”者，類屬包涵之意，謂：由于羊相對(duì)于“羊合?！睘椤笆遣痪哂小?， 故羊或牛與“羊合?！彪m有包涵之關(guān)系，亦不可以作為認(rèn)識(shí)對(duì)象之羊代替作為認(rèn) 識(shí)對(duì)象之“羊合?！保w兩者各為一相互獨(dú)立之認(rèn)識(shí)對(duì)象。不容相互取代?！笆遣痪哂卸蝾愌伞笔且晦D(zhuǎn)折語，按原意實(shí)當(dāng)作“是或類焉而不具有”。以文中次序出之頗啟后人之誤會(huì)。綜合此兩句，上句言此“而羊牛之非羊也、之非牛也”為“未可”，此句點(diǎn)明其“未可”之故。福海按：本節(jié)中首言“羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒”，后又言“而或類焉”。

17、此常使人以為公孫龍是說：牛與羊雖不為同類，然而有相同處，可以合為一大類。 龐樸先生解此節(jié)即取此說。實(shí)則是誤會(huì)。此處“牛與羊唯異”，“而或類焉”是說 盡管牛與羊不同，然而亦不妨“羊合?！弊鳛檎J(rèn)識(shí)對(duì)象之實(shí)現(xiàn)。若一群之中純粹 是羊，人們比較容易將其看做是一個(gè)對(duì)象加以認(rèn)識(shí)； 一群之中純粹是牛，亦如此。 然而若此一群乃是一群羊一群牛加合而成，又以“羊合牛”稱之，人們多不能理 解此何以是一個(gè)認(rèn)識(shí)對(duì)象。此一乃是實(shí)有層面的一，是說“羊合?！弊鳛檎J(rèn)識(shí)對(duì) 象為人所覺察時(shí)，是整全不可分割的，是一個(gè)“一”。惟有其作為認(rèn)識(shí)對(duì)象先被 實(shí)現(xiàn)出來或曰覺察到，人們才能根據(jù)它與羊牛之關(guān)系（即其為羊牛加合而成），將其稱為“羊合牛”

18、?！岸蝾愌伞敝邦悺?，并非與“唯異”相反而表示“相似” 之意，非謂牛羊可以組成“羊合牛”此一大類，或是說羊牛有相像之處。而應(yīng)當(dāng) 與本就與之相連的“是不具有”合觀，說見本節(jié)之疏。細(xì)考本篇理路，必先明于：“甲與乙”為不同于甲、乙之一物。乃能進(jìn)而反思至：“甲與乙”之實(shí)現(xiàn)不依賴于“甲乙加合而成甲與乙”一義之認(rèn)識(shí)。 由此乃能見出“二無一”意義之全。對(duì)于僅為一必要條件，即使已明亦未 必能反思出。而本篇中難者連一義尚自不能清楚正視，更遑論更深之反思。 故本節(jié)中，僅論至“羊合牛”為不同于羊或牛之一物，而所代表之“二無一” 意義之全遂始終未獲彰明。牟先生既未能正視“二無一”作為全篇綱領(lǐng)之意義，僅以積類視“羊合

19、?！?，故解此節(jié)乃主“牛羊是牛”、“牛羊是羊”，“是”作“包含含有”講，此即是說“羊 合牛包涵羊”、“羊合牛包涵?！?，即公孫龍所說“而或類焉”一義，此義雖未嘗 為公孫所否定，然而于本篇主旨，恐非正解。羊有角， 牛有角， 牛之而羊也， 未可。 是俱有而類之不同也。 疏曰：上節(jié)論“羊合牛”為不同于羊或牛的一個(gè)獨(dú)立的認(rèn)識(shí)對(duì)象，討論的是此 一認(rèn)識(shí)對(duì)象的實(shí)現(xiàn)問題。 此認(rèn)識(shí)對(duì)象之實(shí)現(xiàn)， 固不必依賴對(duì)于 “羊牛加合而成羊 合?！敝J(rèn)識(shí)。本節(jié)則討論此對(duì)象既已被實(shí)現(xiàn)出來，則當(dāng)與之何名以稱之？ 蓋此對(duì)象作為獨(dú)立整全之一物而被實(shí)現(xiàn)之初，只是一個(gè)純粹的“一” ，是一個(gè) 當(dāng)下的“這個(gè)”。此猶英語中之“ it ”或者“ t

20、his ”。所以以“羊合牛”稱之者， 正以其與羊、牛有“羊牛加合而成之”的關(guān)系，故以“羊合?！泵?。若及其與 他物之其他關(guān)系而名之， 亦可有其他之名。 如就其為某人所有而言， 亦可名之曰 “某人之牲口”，此即明證。此節(jié)即主就其與羊、牛之關(guān)系而言，當(dāng)稱作“羊合?！?。不可因牛羊有相似性， 而不顧有牛在其中而通謂之“羊” ，或者不顧有羊在其中而通謂之“?！?。故曰： 牛之而羊也，羊之而牛也，未可。 （此處之“有牛有羊在其中”是說“羊合牛” 與牛羊之關(guān)系，與“二無一”不在同一層面） 。所謂“是具有”：“是”即指“牛 之而羊，羊之而?！?，即只以“羊”或“牛”來指稱本應(yīng)被稱為“羊合?！钡哪?個(gè)東西。果真

21、如此指稱， 則雖已將那個(gè)不同于羊或牛的對(duì)像實(shí)現(xiàn)出來而沒有犯上 節(jié)所說的偏去之病（“是具有”），然而牛羊不同類，“羊合?！蔽纯赏ㄖ^之“羊” 或“?！币?。故曰：類之不同也。羊牛有角 ，馬無角，馬有尾，羊牛無尾，故曰羊合牛非馬 也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二， 是而羊而牛非馬， 可也。 若舉而以是， 猶類之不同， 若左右， 猶是舉。疏曰：此節(jié)“以羊合牛非馬”說明“羊合牛”為與羊、牛都不同之獨(dú)立一物。 牛與羊猶相近，然而尚不能以“?！被颉把颉敝阜Q本應(yīng)稱為“羊合牛”者，何況 與牛羊尤遠(yuǎn)之馬乎？故曰： “羊合牛非馬”。然而此句中“非馬” （即“不是馬”） 此一謂詞的主詞是指誰而言？非

22、指牛而言， 亦非指羊而言， 乃是指與羊或牛都不 相同的那個(gè)“羊合牛”而言。故此處說“非馬” ，是說“羊合?！薄胺邱R”，羊或 牛都不能代替“羊合?！?（“羊不二，牛不二”）而為此處“非馬”之主詞。此處 所說之“非馬”就是指“羊合牛非馬” 。然此“羊合牛非馬”一義之成立，亦不 礙“牛非馬”、“羊非馬”之成立，特“牛、羊之非馬”與“ 羊合牛之非馬” 為兩個(gè)相互獨(dú)立的認(rèn)識(shí)結(jié)果而已。故曰： “而羊而牛非馬”，亦可也。以此舉為例（“舉而以是”）可見：牛、羊與夫“羊合?！笔侨齻€(gè)相互獨(dú)立、截 然不同的三個(gè)認(rèn)識(shí)對(duì)象或曰三物。不唯牛羊不同類，即“羊合?！迸c羊與牛亦不 同類（“猶類之不同”）。據(jù)此可見，上文之“二無

23、左” 、“二無右”以當(dāng)從左、右 與“左與右”為不同之三物入手理解其意（ “若左右猶是舉”），非對(duì)“左右加合 而成左與右或曰二”之否定也。福海按：“羊合牛非馬，牛合羊非雞”本即是為回答難者“二茍無左又無右， 二者左與右，奈何”之問而提出者，此處即是對(duì)前文提問之呼應(yīng)。亦可見“二無 一”確為全篇之總綱， “羊合牛”云云，特對(duì)此總綱之論述耳。牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數(shù)足二，二而一故三；謂牛羊足一，數(shù) 足四，四而一故五。牛羊足五，雞足三，故曰牛合羊非雞。非有，以非雞也。辨曰：“非有以非雞也”即同上節(jié)“非馬者，無馬也”，特主謂倒出耳，細(xì)審可 見。牟先生亦主此說，龐先生以為當(dāng)斷作“非，有以非雞也”似可不

24、必。疏曰：此節(jié)說“牛合羊非雞”，理路與上節(jié)全同，只是本節(jié)中公孫龍證成“牛 合羊非雞”一義即止，未言其與“二無一”之聯(lián)系（即上文所說“若左右，猶是 舉”）。然而上節(jié)既已言，此處亦不必再言。所須注意者，唯“牛羊足五”、“雞足三”兩句，“三”是由“二而一故三”而 來，此處之“一”指上句之“謂雞足，一”，此處之“二”指上句之“數(shù)雞足， 二”，然則“三”者，只是“謂雞足，一；數(shù)雞足，二”之代辭?！芭Ｑ蜃阄濉币喾糯?。特為比較之方便與文本之整齊乃如此說，無甚深意。后人由“雞足三”竟 云公孫主雞有三足，則是誤會(huì)。此一節(jié)，牟先生辨之極精，茲不贅述。與馬以雞寧馬。材不材，其無以類，審矣。舉是亂名，是謂狂舉。疏曰：

25、“與馬以雞寧馬”一句，今人多不得正解，以為公孫龍自己之主張，謂 有雞與馬于此，應(yīng)當(dāng)選馬而舍去雞。龐樸先生譯注，譚戒甫先生發(fā)微，王琯先生 懸解，皆主此說。今按“當(dāng)舍雞而取馬”一義，與前文絕無關(guān)系，公孫龍何以忽 然轉(zhuǎn)出一層而說此義？此本已甚為可怪。 且此義本身亦甚為費(fèi)解：馬自有馬之用 處，而雞亦有雞之用處，二中選一，何以必須選馬？按此諸公之主此說，實(shí)皆本于謝希深之舊注，謝注此節(jié)云：“馬以譬正，雞以喻亂，故等馬與雞，寧取于馬。以馬有國用之材，而雞不材，其為非類審矣。故 人君舉是不材，而與有材者并位以亂名實(shí)，謂之狂舉?！贝艘还?jié)注釋中，“材不材” 三字是關(guān)鍵，謝氏以“材用”釋“材”，將“材不材”解釋為“

26、馬有用而雞無用”。 進(jìn)而循此義向上釋“與馬以雞寧馬”為“當(dāng)舍雞而取馬”，這樣一來，“材不材” 就成了“與馬以雞寧馬”的依據(jù)，而兩句遂被同視為公孫龍本人之主張；向下又 釋“舉是亂名”釋為“舉不材使與有材者并位以亂名實(shí)”。如此解釋有兩點(diǎn)不妥：一、強(qiáng)分馬為有用而雞無用。馬能負(fù)重致遠(yuǎn)，而雞亦可以報(bào)曉司晨，無可替代，各有其用。謝氏對(duì)于此點(diǎn)亦有覺察，故謂馬“有 國用之材”。而此處“國”字加 得毫無道理。如此則“馬有國用之材，而雞不材”一義，于原文根本不能成立， 而循此義所解之上下文恐亦未得其正。二、“舉是亂名”空無所指。前句“與馬以雞寧馬”既為公孫龍之主張，“材不材” 又為“與馬”句之依據(jù)，貝鬧不能是公孫

27、龍所說之亂名，然則“是亂名”三字究 竟何指乎？謝氏對(duì)此點(diǎn)亦有察覺，故強(qiáng)說作“人君舉是不材，使與有材者并位”乃為“亂名實(shí)”，然而“是”字既隨“材不材”之后，又怎能單指“不材”而不 賅括“有材”者乎？故知其必不為正解。綜上兩點(diǎn)，可知謝氏對(duì)于公孫龍此段之意實(shí)未理解， 近世諸公順其思路，遂成 一大誤會(huì)。按公孫龍此句，是順上節(jié)“羊合牛非馬，牛合羊非雞”一句而來。其云“與馬以雞寧馬”者，是欲標(biāo)舉常人之見而破斥之，非其自己之主張也。羊合牛非馬且非雞，然而常人之見，或以牛羊與馬尤為近似，而雞與牛羊相差加遠(yuǎn)，故雖然羊 合牛非馬且非雞，然而馬與雞相比較，寧謂羊合牛為馬，而尤不可謂其為雞也。 然而在公孫看來，“牛之

28、而羊”、“羊之而?！鄙星也豢桑螞r馬乎？于馬與雞， 只需說“羊合牛”不為馬、不為雞就夠了，兩者不須有誰更合適之比較，蓋都是 完全絕對(duì)地不合適。故“與馬以雞寧馬”是公孫龍所斥的非理之說。“材不材”之“材”，猶孟子所謂：“非材之罪也”之“材” ，當(dāng)作“性”解。 有此性，則有此名；非此性，則非此名，其間的差別是絕對(duì)的。羊合牛之為獨(dú)立 一物，其性與夫“?！?、“羊”、“馬”、“雞”都不同，即非“?！?、“羊”、“馬”、 “雞”之“材”，故不能以“牛”、“羊”、“馬”、“雞”之名稱之。具此性與不具 此性，是當(dāng)然地不同，所謂“其無以類審矣” 。“舉是亂名，是謂狂舉”，亦是對(duì)“與馬以雞寧馬”而言。“羊合牛

29、”之不具“馬”、 “雞”之性既已審矣，而又說與其謂之雞寧謂之馬，當(dāng)然不對(duì)。就名而言，是亂 名；就舉此名之行為而言，則是狂舉。 福海按：由對(duì)此句之誤會(huì)，遂使下節(jié)之“黃其馬也，其與類乎?碧其雞也，其與暴乎？”亦不得正解。必先明乎此句所謂，乃能于下節(jié)義理有正確之理解。右第三大節(jié)，上承第一大節(jié)“二無左右及一” 之義而以羊合牛非牛 非羊，非馬非雞之例子說明之。節(jié)末破斥“與馬以雞寧馬”之說，而 開下節(jié)義理之主要內(nèi)容。曰：他辯？曰：青以白非黃，白以青非碧。疏曰：此難者問而公孫龍答也。 上節(jié)既以“羊合牛之非馬非雞非牛非羊” 說“二 無左右及一” 之義，難者似已有會(huì)，然而畢竟未能通達(dá)， 故更請(qǐng)公孫以他例明之。

30、公孫龍遂言此。句中“青以白”、“白以青”今人亦頗多誤會(huì)， 若龐先生即解作“青 色與白色混合”、“白色與青色混合”。若真是以兩色相混，怎能不是碧色？故知 此說不諦。公孫龍所說之“青以白” 、“白以青”意義相同，都是指“一塊青色合 一塊白色之加合”（即一塊青加一塊白、一塊青與一塊白） ，猶上文之“左與右”、 “羊合?！?、與本注所謂“甲與乙”、“甲乙之聯(lián)合”。這個(gè)聯(lián)合體與那塊青色和那 塊白色雖有組成與被組成之關(guān)系， 但仍然是不同于那塊青色合那塊白色的獨(dú)立一 物。所以，既不能叫它青色， 亦不能叫它白色 （同于上節(jié)所謂 “牛之而羊也未可， 羊之而牛也未可”一義） 。白色與青色相混，確實(shí)可成碧色，但那是兩

31、色相摻雜， 與此“一塊青色與一塊白色之聯(lián)合體”不同，所以此聯(lián)合體亦不能叫做碧色。又 據(jù)當(dāng)時(shí)五行學(xué)說，木居?xùn)|方而為青色，金居西方而為白色，土居中央而為黃色。 土為五行之主，而中央統(tǒng)屬四方，故人或又以黃色稱此聯(lián)合體。而一塊黃色，與 夫一塊青色加一塊白色， 亦為絕然不同各自獨(dú)立之兩物， 以黃色稱此聯(lián)合體， 實(shí) 無道理。故曰“青以白非黃” 。此亦是對(duì)“二無一”之義的舉例說明。此聯(lián)合體 單稱為青或白尚且不可，更何論黃碧乎。曰：何哉？曰：青白不相與而相與，反對(duì)也。不相鄰而相鄰，不害其方 也。不害其方者反而對(duì)，各當(dāng)其所，若左右不驪。疏曰：此是難者問而公孫龍答。上句所謂“青以白” 、“白以青”作為語辭確實(shí) 容

32、易讓人產(chǎn)生誤會(huì)， 以為是白色與青色相混。 難者或許未即時(shí)通曉其意， 故請(qǐng)問 其故。而公孫龍此回答即是表明所謂“青以白” 、“白以青”者，是指一塊白色與 一塊青色之加合。所謂“不相與而相與” 者，一塊白色與一塊青色， 本來各為一獨(dú)立之物 （所謂“不 相與”），然而亦不妨“一塊青色與一塊白色之加合” 作為一物而被認(rèn)識(shí) （所謂“而 相與”）。所謂“不相鄰而相鄰”亦同此意。而此即意涵著說： 此聯(lián)合是不同于這塊青色這塊白色的獨(dú)立一物。 雖云“青色 同白色加合而成此聯(lián)合” 而這塊青色與這塊白色并未消融于此聯(lián)合之中， 二者猶 然是各自占有一定空間位置，作為色塊相互獨(dú)立而存在的。故云“不害其方” 。 所謂“反

33、對(duì)也”即是此意。 “不害其方”與夫“反而對(duì)”意思是一樣的，總括地 說，即是這塊青色同這塊白色“各當(dāng)其所” 。此種青色同白色以及二者之聯(lián)合體 的關(guān)系，正如前文所謂“左” 、“右”、“左與右”的關(guān)系， “左”同“右”雖然能 加合而成“左與右”但這只是三個(gè)獨(dú)立之物的關(guān)系。 “左”與“右”本身依然如 本節(jié)所謂是“各當(dāng)其所”的。 “驪”本意為黑色，引申為“混雜之色” ，又通“犂 牛之子”之“犂”，毛色不純之意?！案鳟?dāng)其所”即是二物不相混雜， 即是“不驪”。故一于青不可，一于白不可，惡乎其有黃矣哉？ 疏曰：此公孫龍之辭。既明所謂“青以白” 、“白以青”之意于上句，正式申言 “青以白”、“白以青”非白非青非

34、黃之義，蓋謂之青、謂之白尚且不可，更何論 謂之黃乎 ?黃其正矣，是正舉也，其有君臣之于國焉，故強(qiáng)壽矣。 辨曰：若連下句而觀之，此句似是言：黃為正舉，而下句言碧非正舉，故有“與 其碧寧黃”之義。龐先生譯注、王琯先生懸解并取此說。然而愚意頗有未安。所 謂“舉”者，于此段中只能解釋成“用以指稱此一塊青色與一塊白色之加合” ， 而前文已明言“一于黃不可” ，則“黃”相對(duì)于此“青白色塊之加合”斷然不能 是正舉。且本篇以“二無一”為宗旨， “青與白”之“一于青” 、“一于白”尚且 不可，卻忽然將此“青與白”之二，歸于此“黃”之一，豈有是理哉？故知此句 連同下文之“與其碧寧黃”一句，同于上節(jié)之“與馬以雞寧馬

35、” ：是公孫龍標(biāo)舉 非理之說而欲正之之語，并非公孫龍自己之主張。然而若如此理解，又有問題，即中間“而且青驪乎白而白不勝也”至“爭(zhēng)而明 其色碧也”一節(jié)，此節(jié)是言青以白不能一于碧之緣故，為何插在標(biāo)舉“與其碧寧 黃”此非理之說一段中間？此疑問是眾家將 “與其碧寧黃” 視為公孫龍自己之主 張的重要原因之一。愚意以為此處當(dāng)有錯(cuò)簡(jiǎn)，本節(jié)（即“黃其正矣”一節(jié)） ，當(dāng) 在下節(jié)（即“而且青驪乎白而白不勝也”至“爭(zhēng)而明，其色碧也”一節(jié)）之后。 如此“故一于青不可， 一于白不可， 惡乎其有黃矣哉？而且青驪乎白而白不勝也。 白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。青白不相與而相 與，不相勝則兩明也。爭(zhēng)

36、而明，其色碧也”通為一節(jié)。是于解釋“青以白” 、“白 以青”意指“一塊青色與一塊白色之加合”之后，依次申言其不可一于青，不可 一于白，不可一于黃，亦不可一于碧。而下句針對(duì)此段所說，提出黃為正舉與其 碧寧黃之說，而后破斥之。義理既通，文氣亦暢。只是如此乙轉(zhuǎn)，尚有一小問題，即本節(jié)言“黃其正矣，是正舉也” ，而下節(jié)言 “碧則非正舉矣” 似是與本節(jié)此句相對(duì)為文， 由此似覺本節(jié)原應(yīng)在下節(jié)之前， 而 不當(dāng)調(diào)轉(zhuǎn)。此問題須反過來看： 不是由本節(jié)之“是正舉也” 而有下節(jié)之“非正舉”， 而是由下節(jié)之“非正舉”乃有本節(jié)之“是正舉也”。“碧則非正舉也”之“正舉”， 是公孫龍言“正舉”之本意，謂不能以碧指稱青白色塊之聯(lián)

37、合體。而黃色作為中 央之土的顏色，通常被人認(rèn)為是色中之最正者，故人或者由此“正”而誤會(huì)公孫 龍所言之“正舉”。公孫龍既言以碧來指稱“青白色塊之加合”為“不正”，人們 或以為碧固非正，而黃為最正之色，豈亦不正乎？而未了解此兩“正”意義不同。 且原夫公孫龍自身之學(xué)說，其對(duì)于黃為最正之色的說法，亦不會(huì)太在意。故本節(jié) 中黃為正舉的說法，實(shí)是從下節(jié)中“碧非正舉”的說法牽引而來，兩節(jié)調(diào)轉(zhuǎn)并不 會(huì)造成語意的前后失調(diào)。而且青驪乎白而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。青白不相與而相與，不相勝則兩明也。爭(zhēng)而明，其色碧也。疏曰：此節(jié)當(dāng)在“惡乎其有黃矣哉”之后，是公孫龍既言青以白不可一

38、于青、 白、黃之后，又論證“青以白非碧”之辭。“驪”者，相混雜之意?！扒嘁园住北?為一塊青色與一塊白色之加合，若將它稱為“碧”就將它與青白二色想混雜而成 之碧色等同起來。在青白色塊之加合中，青自為青而白自為白，白是明顯的可為 人所見的（所謂“白足之勝矣”）。但在碧色中，由于有了青色的干擾，白就隱藏 不顯了（所謂“白不勝”）。將“青白色塊之加合”說成碧，就會(huì)使原本明顯為人 所見的白色消失不顯，這實(shí)際上就是用青色戕害白色。因此，將青白色塊之加合 說成是碧，就是不正當(dāng)?shù)闹阜Q。其實(shí)不僅是青色干擾了白色，白色也干擾了青色， 公孫龍此處只說了一端，另一端不言可見。本節(jié)中“青白不相與而相與”與上文之“青白不相與而