古琴的儒家文化意蘊(yùn)

古琴的儒家文化意蘊(yùn)古琴是中國傳統(tǒng)文化的重要組成局部,它所蘊(yùn)涵的哲學(xué)思想和文化內(nèi)涵已超出了樂器本身的演奏功能。古琴音樂的審美準(zhǔn)則等方面提示古琴音樂的文化內(nèi)涵與哲學(xué)思想。古琴是中國音樂史上淵源最為長遠(yuǎn)的彈弦樂器,是中國傳統(tǒng)文化的珍寶。它以造型秀麗、瀟灑飄逸和感人至深的藝術(shù)魅,他教,古琴音樂沉淀了,特別是儒家文化的影響,中國歷代文人必定將儒家思想觀念滲透到對(duì)古琴音:古琴音樂不僅是中國文人音樂的代表,也是儒家文化的有效載體。一、古琴蘊(yùn)涵的崇圣思想儒家文人歷來有崇敬圣賢的傳統(tǒng),并積淀為一種深厚的文化心理傾向,,如孔子在周觀看到先王的遺制和禮樂時(shí)曾慨嘆“吾乃今知周公之圣與周之所以王也!”藝術(shù)是生活的抽象形態(tài),是思想的審美表達(dá),“崇圣情結(jié)”必定會(huì)反映在音樂藝術(shù)中。儒家歷代文人將音樂看作只有圣人,記“樂本》等著作中都有這方面的內(nèi)容。從琴的制作者與起源上看,漢朝以后的全部琴論文字或是古琴著作其要旨、題辭或序等大都將琴的制造與制作歸于上古時(shí)期的圣人。如“昔伏羲氏作琴,所以御邪僻,防心淫,以修身理性,返其天真也”(蔡邕《琴操》),繩絲為弦,以通神明之德,“)者舜作五弦之琴,(《樂記“樂施篇》)等。琴的制造年月是否真的早至這些人物固然值得疑心。由于就器樂的進(jìn)展歷史來看,無論是在中國還是其他各國都經(jīng)受敲擊樂器、吹管樂器、絲弦樂器三個(gè)階段。絲弦樂器形成進(jìn)展得最遲,所以上述這些傳奇與記載明顯帶有后人牽強(qiáng)附會(huì)的成分。但是從這些追記的傳奇中卻可以看出琴這種樂器備受儒家,這種情結(jié)也表達(dá)在古琴演奏作品的曲名上,仲所作的歌頌大禹治水,帝如何治理天下的琴曲。而表現(xiàn)崇圣思想最具代表性的琴曲作,樂曲秀麗流暢而又富有莊重肅穆的顏色,具有寬博深邃的,也是歷代儒家文人最高抱負(fù)人格的象征。二、古琴蘊(yùn)涵的禮樂精神儒家思想的核心是禮樂思想,通過對(duì)人民的禮樂教化,實(shí)施,德行為,遵守君臣、父子、夫婦、兄弟等血統(tǒng)關(guān)系的人倫觀念和封建等級(jí)等級(jí)觀念；而樂的精神是諧和人心、使人們同心同德,形成人與人之間合理、安定的生活。首先,從琴制各局部的命名來看,它主要表達(dá)了禮的“尊卑有,象征尊卑之別;宮、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物。大弦緩和而隱是君,稱為文、武二弦,象征君臣之合恩。十二徽分別象征十二月,而居中最大之徽代表君,三種音色,分別象征天、地、人之和合。并規(guī)定各弦以及各弦尊卑的等級(jí)秩序。其次,從古琴音樂的審美特征來說,它表達(dá)了“和”的精神。儒家主見“入世”的人生態(tài)度,留意人為,實(shí)行各種方式來維護(hù)等級(jí)制度。這就打算了儒家把萬物的產(chǎn)生、天下的統(tǒng)一歸,而反對(duì)沖突的對(duì)立,認(rèn)為沖突統(tǒng)一所產(chǎn)生的“和”才是世界的根源。表現(xiàn)在音樂上就是以平和為美,不平和為丑,這是一種符合人性倫理,禮極,審一以定和,比物以飾節(jié),節(jié)奏合以成文,所以合和父子君臣,,哀而不傷”,荀子推崇“中和之美”,一方面,他們認(rèn)為樂曲的情感要符合“溫存敦厚”的平和之情,另一方面,在樂曲的形式上又要求聲音要“正直和雅,徐上贏的《溪山琴?zèng)r》是我國古代一部劃時(shí)代的美學(xué)論著,無論從深度還是從廣度上都集古琴美學(xué)之大成,是歷代古琴理論的總結(jié)。而儒家“平和”的審美觀也集中表達(dá)在其中。劉承華認(rèn)為《溪山琴?zèng)r》的根本精神就是“和”,把“和”看作是全文的綱領(lǐng)和精華。徐上瀛把中國儒家美學(xué)中表達(dá)“中看作是古琴音樂藝,儒家的美學(xué)思想就必定排斥鄭聲和悲樂。由于鄭聲作為民間音樂的代表,而悲樂以悲為美,以不平為美,既不符合“樂者,樂也”的命題,,所以它們必為儒家所不恥說“今夫琴者,君子常御之樂。蓋所以樂心而適情,非為憂憤琴曲《廣陵散》由于表現(xiàn)的是怨恨凄惻、悲憤的思想情感,而在表現(xiàn)“怫郁大方”之處,的氣概,所以歷來儒家貶斥此曲“最不和平”,有所謂“臣凌,也表達(dá)在琴人的實(shí)踐中。一些琴家就以此作為準(zhǔn)則拒收、拒彈:“鳴琴乃除憂來樂之意,其中譜名不吉,及悲愁怨悼之詞,撫之轉(zhuǎn)增惆悵,又違時(shí)字句,,這也打算了古琴在中國音樂歷史上不是作為演奏音樂,消遣人心的樂器而存在,而是把古琴作為儒家思想的化身,負(fù)載著重要的倫理教化與政治功能。三、古琴的社會(huì)功能“文以載道”是儒家對(duì)待文學(xué)藝術(shù)的最根本的價(jià)值觀。如荀子在《樂論》中明確指出音樂的道德教化作用。他從“人性本惡”的觀點(diǎn)動(dòng)身,要求音樂發(fā)揮“善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗易”的功能,道德教化功能在司馬遷的《史記“樂論》中表現(xiàn)得更為明顯:“夫上古明王舉樂者,非以娛以自樂,快意恣欲,將欲為治也。正教者始于音,,同時(shí)也談化了音樂作為藝術(shù)的消遣功,被賜予修身、齊家、治國、平天下的社會(huì)內(nèi)涵和文化屬性。語“,彈五弦之琴,歌《南風(fēng)》之詩,寂假設(shè)無治國之意,漠假設(shè)無憂民之心,然天下治”,領(lǐng)先把古琴和政治的關(guān)系聯(lián)系在一起,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)通過古琴音樂來對(duì)人民實(shí)施教化,潛移默化地影響人們的思想,端正人們的行為,從而不必需要刑和法就可以成就大業(yè),,古琴與修身、治國的關(guān)系成為傳統(tǒng)琴論所強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)問題。朱長文的《琴史》:“君子之于琴也,非徒取其聲音而已,達(dá)則于以觀政焉,:“集論》云:“古之圣帝明,咸賴琴之正音是,儒家在古琴美學(xué)思想中就格外留意音樂與其外部關(guān)系的爭辯,而無視對(duì)其自身藝術(shù)規(guī)律的探究,欲的結(jié)果。固然,無視藝術(shù)規(guī)律的探究并不意味著徹底排斥藝術(shù)的審美功能。為了更好地發(fā)揮“古琴”的“載道”功能和“經(jīng)世致,(藝術(shù))的社會(huì)作用來說,需要運(yùn)用溫存敦厚審美原則,講究蘊(yùn)藉含蓄,微宛委曲；內(nèi)容