《讀論語孟子法》《朱子讀書法》文本

《讀論語孟子法》《朱子讀書法》文本《讀論語孟子法》《朱子讀書法》文本《讀論語孟子法》《朱子讀書法》文本《讀論語孟子法》《朱子讀書法》文本編制僅供參考審核批準(zhǔn)生效日期地址：電話：傳真:郵編:讀論語孟子法程子曰：“學(xué)者當(dāng)以《論語》《孟子》為本?！墩撜Z》《孟子》既治，則六經(jīng)可不治而明矣。讀書者當(dāng)觀聖人所以作經(jīng)之意，與聖人所以用心，聖人之所以至於聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣?！背套釉唬骸胺部次淖郑毾葧云湮牧x，然後可以求其意。未有不曉文義而見意者也。”程子曰：“學(xué)者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟復(fù)生，不過以此教人。若能於語孟中深求玩味，將來涵養(yǎng)成甚生氣質(zhì)！”程子曰：“凡看語孟，且須熟讀玩味。須將聖人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身儘多也?！背套釉唬骸罢撁现皇Ｗx著，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語言解著，意便不足?！被騿枺骸扒覍⒄撁暇o要處看，如何”程子曰：“固是好，但終是不浹洽耳。”程子曰：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實(shí)。”程子曰：“學(xué)者先讀《論語》《孟子》，如尺度權(quán)衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重?！背套釉唬骸白x《論語》《孟子》而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為’?！背套釉唬骸白x《論語》：有讀了全然無事者；有讀了後其中得一兩句喜者；有讀了後知好之者；有讀了後直有不知手之舞之、足之蹈之者。”程子曰：“今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時(shí)是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀?！背套釉唬骸邦U自十七八讀《論語》，當(dāng)時(shí)已曉文義。讀之愈久，但覺意味深長?！弊ⅲ阂乐腥A書局1983年版《四書章句集注》，其中後三句節(jié)自《論語序說》。朱子讀書法端禮竊聞之，朱子曰：“為學(xué)之道，莫先於窮理。窮理之要，必在乎讀書。讀書之法，莫貴乎循序而致精。而致精之本，則又在於居敬而持志。”此不易之理也。其門人與私淑之徒，會萃朱子平日之訓(xùn)，而節(jié)序其要，定為讀書法六條如左。循序漸進(jìn)朱子曰：“以二書言之，則通一書而後及一書。以一書言之，篇章句字，首尾次第，亦各有序而不可亂，量力所至而謹(jǐn)守之。字求其訓(xùn)，句索其旨。未得乎前，則不敢求乎後；未通乎此，則不敢志乎彼。如是則志定理明，而無疏易陵躐之患矣。若奔程趁限，一向趲著了，則看猶不看也。近方覺此病痛不是小事。元來道學(xué)不明，不是上面欠工夫，乃是下面無根腳?！笔熳x精思朱子曰：“荀子說‘誦數(shù)以貫之’，見得古人誦書，亦記遍數(shù)。乃知橫渠教人讀書必須成誦，真道學(xué)第一義。遍數(shù)已足，而未成誦，必欲成誦。遍數(shù)未足，雖已成誦，必滿遍數(shù)。但百遍時(shí)，自是強(qiáng)五十遍；二百遍時(shí)，自是強(qiáng)一百遍。今人所以記不得、說不去、心下若存若亡，皆是不精不熟，所以不如古人。學(xué)者觀書，讀得正文，記得註解，成誦精熟，註中訓(xùn)釋文意、事物名件、發(fā)明相穿紐處，一一認(rèn)得，如自己做出底一般，方能玩味反覆，向上有通透處。若不如此，只是虛設(shè)議論，非為己之學(xué)也?！碧撔暮局熳釉唬骸扒f子說‘吾與之虛而委蛇’。既虛了，又要隨他曲折去。讀書須是虛心方得。聖賢說一字是一字，自家只平著心，去秤停他，都使不得一豪杜撰。今人讀書，多是心下先有個(gè)意思，卻將聖賢言語來湊。有不合，便穿鑿之使合，如何能見得聖賢本意?！鼻屑后w察朱子曰：“入道之門，是將自身入那道理中去，漸漸相親，與己為一。而今人道在這裏，自家在外，元不相干。學(xué)者讀書，須要將聖賢言語，體之於身。如克己復(fù)禮，如出門如見大賓等事，須就自家身上體覆，我實(shí)能克己復(fù)禮、主敬行恕否。件件如此，方有益?！敝o用力朱子曰：“寬著期限，緊著課程。為學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì)事。且如發(fā)憤忘食、樂以忘憂，是甚麼精神、甚麼筋骨！今之學(xué)者，全不曾發(fā)憤，直要抖擻精神。如救火治病然，如撐上水船，一篙不可放緩?！本泳闯种局熳釉唬骸俺滔壬疲骸B(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知?！俗罹?。方無事時(shí)，敬以自持。心不可放入無何有之鄉(xiāng)，須是收斂在此。及應(yīng)事時(shí)，敬於應(yīng)事；讀書時(shí)，敬於讀書。便自然該貫動(dòng)靜，心無不在。今學(xué)者說書，多是捻合來說，卻不詳密活熟。此病不是說書上病，乃是心上病。蓋心不專靜純一，故思慮不精明，須要養(yǎng)得虛明專靜，使道理從裏面流出方好。”注：依乾隆四年至八年培遠(yuǎn)堂刻匯印本陳弘謀《養(yǎng)正遺規(guī)》，並參考正誼堂全書本《程氏家塾讀書分年日程》。孟子序說《史記列傳》曰：“孟軻，騶人也，受業(yè)子思之門人。游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠(yuǎn)而闊於事情。當(dāng)是之時(shí)，秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務(wù)於合從連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武、周公，文武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳?！庇衷唬骸懊鲜洗己醮颊咭?。荀與揚(yáng)，大醇而小疵?！背套釉弧绊n子論孟子甚善。非見得孟子意，亦道不到。其論荀揚(yáng)則非也。荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。揚(yáng)子雖少過，然亦不識性，更說甚道?！庇衷唬骸翱鬃又来蠖懿T弟子不能遍觀而盡識也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。其後離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠(yuǎn)而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學(xué)出於曾子。自孔子沒，獨(dú)孟軻氏之傳得其宗。故求觀聖人之道者，必自孟子始。”又曰：“揚(yáng)子雲(yún)曰：‘古者楊墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也?！驐钅校缽U。孟子雖賢聖，不得位?？昭詿o施，雖切何補(bǔ)。然賴其言，而今之學(xué)者尚知宗孔氏、崇仁義，貴王賤霸而已。其大經(jīng)大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一於千百，安在其能廓如也然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。”或問於程子曰：“孟子還可謂聖人否”程子曰：“未敢便道他是聖人，然學(xué)已到聖處?！背套佑衷唬骸懊献佑泄堵}門，不可勝言。仲尼只說一個(gè)仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個(gè)志，孟子便說許多養(yǎng)氣出來。只此二字，其功甚多?！庇衷唬骸懊献佑写蠊妒?，以其言性善也?！庇衷唬骸懊献有陨?、養(yǎng)氣之論，皆前聖所未發(fā)?！庇衷唬骸皩W(xué)者全要識時(shí)。若不識時(shí)，不足以言學(xué)。顏?zhàn)勇镒詷?，以有孔子在焉。若孟子之時(shí)，世既無人，安可不以道自任?！庇衷唬骸懊献佑行┯?。纔有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如顏?zhàn)颖銣喓癫煌佔(zhàn)尤ヂ}人只豪髪閒。孟子大賢，亞聖之次也?！被蛟唬骸坝庖婌渡跆帯痹唬骸暗钥鬃又员戎?，便可見。且如冰與水精非不光。比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也?！睏钍显唬骸啊睹献印芬粫?，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，收其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說之害，則曰：‘生於其心，害於其政。’論事君，則曰：‘格君心之非’，‘一正君而國定’。千變?nèi)f化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣。大學(xué)之脩身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然後知性之善。故孟子遇人便道性善。歐陽永叔卻言‘聖人之教人，性非所先’，可謂誤矣。人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私。與聖賢作處，天地懸隔。”注：依中華書局1983年版《四書章句集注》?！蹲x論語孟子法》注伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意。未有文義不曉而見意者也。（《程氏遺書》卷二十二）朱子曰：讀得通貫後，義理自出。張伯行曰：訓(xùn)詁之學(xué)，亦不可不用心。若於文義有所未曉，謂可略觀大義，必至穿鑿附會，失立言之本指矣。學(xué)者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力?！墩摗贰睹稀啡缯沙吆饬肯嗨疲源巳チ慷仁挛?，自然見得長短輕重。（《程氏遺書》卷十八）朱子曰：孟子教人多言義理大體。孔子則就切實(shí)做工夫處教人。又曰：《論語》之書，無非操存涵養(yǎng)之要。七篇之書，莫非體驗(yàn)、擴(kuò)充之端。蓋孔子大概使人優(yōu)遊饜飫，涵詠諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。又曰：看《孟子》與《論語》不同?！墩撜Z》要冷看，《孟子》要熟讀?！墩撜Z》逐文逐意各是一義，故用子細(xì)靜觀；《孟子》成大段，首尾通貫，熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會也。又曰：先讀《語》《孟》，然後觀他書，則如明鏡在此，而妍媸不可逃。不然，則胸中無一個(gè)權(quán)衡，多為所惑。葉采曰：《語》《孟》之書，尤切於學(xué)者身心日用之常，得其要領(lǐng)則易於推明他經(jīng)，而可權(quán)度事物矣。張伯行曰：孔孟所言，皆切於人論事務(wù)當(dāng)然之理，而本於天命之性。故天下道理，盡於《語》《孟》，學(xué)者先讀其書，得其要領(lǐng)處，則道理爛熟，以之推明他經(jīng)，本末精粗，無不洞曉。故朱子用四十年工夫，遂字稱等，不教偏些子，訂定《論》、《孟》集注，正要學(xué)者仔細(xì)讀也。讀《論語》者，但將諸弟子問處，便作己問；將聖人答處，便作今日耳聞。自然有得。若能於《論》《孟》中深求玩味，將來涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)。（《程氏遺書》卷二十二）朱子曰：講習(xí)孔孟書?？酌贤?，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟之心作自己心。要須自家說時(shí)，孔孟點(diǎn)頭道是，方得。張伯行曰：《論語》所載，多聖人與諸弟子問答之辭，大約因其氣質(zhì)，而進(jìn)之以涵養(yǎng)之功也。讀者能設(shè)身處地，於所問者如己之求釋其疑，於所答者如己之親聆其益，則自然玩味有得。推之以讀《孟子》亦用此法。意味浹洽，涵養(yǎng)之久，將來成一個(gè)絕好氣質(zhì)。蓋學(xué)之不能變化氣質(zhì)者，為其讀書不見真切耳。虛心細(xì)心，熟讀而體之於心，當(dāng)自見功。凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身盡多也。（《程氏遺書》卷二十二）王子充曰：讀書未見親切，須見之行事方切。朱子曰：不然。且如《論語》，第一教人學(xué)，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切。德先問孟子。曰：孟子說得段段痛切，如檢死人相似，必有個(gè)致命痕。孟子段段有個(gè)致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說與我如何，與今人如何，須得其切處。朱子曰：“且如‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，切己看時(shí)，曾時(shí)習(xí)與否句句如此求之，則有益矣?！薄叭纭思簭?fù)禮’與‘出門如見大賓’等事，須就自家身上體看，我實(shí)能克己與主敬行恕否件件如此，方有神?！睆埐性唬捍蠓沧x書而終身無所得者，以書自書，我自我也。今人看《語》、《孟》，且須讀之甚熟，玩味之久，咀嚼出意義來。直將聖人言語為切己之事，大而君臣父子，小而日用事物，哪一句話不切於學(xué)者之身心學(xué)者看得二書切己，便終身受用不盡。茅星來曰：玩味方得聖人意思，切己則於身心有益。朱子曰：“切己，就日用常行中著衣吃飯，事親從兄，盡是學(xué)問。”輔慶源曰：“切己體察，則一日當(dāng)有一日之功。若欲只做一場話說，則是口耳之學(xué)亦。王伯厚曰：“呂成公讀《論語》‘躬自厚而薄則於人’，遂終身無暴怒。袁潔齋見象山讀《康誥》，有感悟，反己切責(zé)，若無所容。前輩切己省察如此?！薄墩撜Z》有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後不知手之舞之、足之蹈之者。（《程氏遺書》卷十九）葉采曰：“全無事者”，全無所得。朱子曰：“‘有得一兩句喜者’這一二句喜處，便是入頭處。從此著實(shí)理會去，將可自解。倏然悟時(shí)，聖賢格言，自是句句好”。朱子曰：人讀書如人飲酒相似。若是愛飲酒人，一盞了，又要一盞吃。若不愛吃，勉強(qiáng)一盞便休。學(xué)者當(dāng)以《論語》《孟子》爲(wèi)本。《論語》《孟子》既治，則《六經(jīng)》可不治而明矣。讀書者，當(dāng)觀聖人所以作經(jīng)之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾之所以未至者、所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。（《程氏遺書》卷二十五）朱子曰：《語》《孟》工夫少，得效多；“六經(jīng)”工夫多，得效少。又曰：“平其心”，只是放教虛平；“易其氣”，只是放教寬慢；闕其疑，只是莫去穿鑿。今人多要硬捉教住，如何得葉采曰：“未至者”以所行言；“未得”以所知言?！渚涠髣t密之察，晝味夜思則思之熟，然平心易氣而不失於鑿，有疑則闕而不強(qiáng)其通，如是則聖人之意可得而見矣。張伯行曰：聖人作經(jīng)之意，總以明道；聖人之用心，總以先覺覺後覺；聖人之所以至聖人，總是能盡其性，而無損於天命之本。然吾之所以未至者，必行之未盡；吾之所以未得者，必知之未精。然就聖人身上一一體究，又反於吾身一一推勘，當(dāng)有悟其所以然者，勿作說話混過去。非謂治《語》、《孟》便可不治“六經(jīng)”，然“六經(jīng)”之要旨，備於《語》、《孟》。先以《語》、《孟》為本，胸中有個(gè)丈尺權(quán)衡，以此權(quán)度事理，自是容易。不治而明者，猶言易明也。陳定宇曰：《語》《孟》既治，學(xué)正識精，由是而治“六經(jīng)”，根本正則易為力矣，非謂真可不治而自明也。讀《論語》《孟子》而不知道，所謂“雖多，亦奚以爲(wèi)”（《程氏遺書》卷六）朱子曰：知道是方理會得為人之道。從此實(shí)下工夫，更有多少事但到此地所見不差，真有廣居可居，正位可立，大道可行，向上自然有進(jìn)步處耳。葉采曰：《語》、《孟》極聖賢之淵源，為斯道之統(tǒng)會，體用兼明，精粗畢備，讀之而不通於道，則章句訓(xùn)詁而已，雖博之何益《論語》《孟子》只剩讀著，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之又似剩。只有些先儒錯(cuò)會處，卻待與整理過。（《程氏外書》卷五）朱子曰：《孟子》要熟讀，《論語》卻費(fèi)思索?！睹献印肥熳x易見，蓋緣是他有許多答問發(fā)揚(yáng)。又曰：沉浸專一與《論》《孟》，必待其自得。又曰：《論》《孟》須是熟讀，一一記放心下，時(shí)時(shí)將來玩味，久久自然貫通。張伯行曰：聖賢言語，包含完滿，後人一偏之見，則未免有破綻處。故讀《語》《孟》者，只熟讀精思，則義理本周密，而其意自足。若出己見，以語言自為詮釋，恐於聖賢言中言外之意，不能包