中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想課件

中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想所謂諸子百家，“諸”是指各個(gè)；“子”是對(duì)“士”（統(tǒng)治階級(jí)中知識(shí)分子的統(tǒng)稱）的尊稱，百家是指學(xué)派林立的現(xiàn)象。西漢司馬談將諸子百家概括為“儒、墨、道、法、名、陰陽，六家”，劉歆又補(bǔ)充了“農(nóng)、縱橫、雜、小說”四家，形成了十家有影響的學(xué)派。1、“儒學(xué)”之得名《說文解字》：“儒，柔也，術(shù)士之稱。”章太炎：儒，原為“需”，是求雨的巫師；胡適：儒：殷商的教士，以“治喪相禮”為業(yè)；孔子：“吾與史、巫同涂而殊歸也”；

“吾求其德而已”?！熬湃迨ぁ保阂还俣羧牡牢遽t(yī)六工七獵八民九儒十丐?？鬃釉缒陠矢福揖乘ヂ?。他曾說過：“吾少也賤，故多能鄙事。”年輕時(shí)曾做過“委吏”（管理倉廩）與“乘田”（管放牧牛羊）。雖然生活貧苦，孔子十五歲即“志于學(xué)”。他善于取法他人，曾說：“三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之?！保ā墩撜Z·述而》）他學(xué)無常師，好學(xué)不厭，鄉(xiāng)人也贊他“博學(xué)”?？鬃印叭ⅰ保㈤_始授徒講學(xué)。凡帶上一點(diǎn)“束修（脩）”的，都收為學(xué)生。如顏路、曾點(diǎn)、子路、伯牛、冉有、子貢、顏淵等，是較早的一批弟子。連魯大夫孟僖子其子孟懿子和南宮敬叔都來學(xué)禮，可見孔子辦學(xué)已聲名遐邇。私學(xué)的創(chuàng)設(shè)，打破了“學(xué)在官府”的傳統(tǒng)，進(jìn)一步促進(jìn)了學(xué)術(shù)文化的下移。魯國自宣公以后，政權(quán)操在以季氏為首的三桓手中。昭公初年，三家又瓜分了魯君的兵賦軍權(quán)?！墩撜Z·八佾》：“孔子謂季氏，八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也！”朱熹集注：“佾，舞列也；天子八，諸侯六，大夫四，士二?！彼麑?duì)這種僭jiàn越行為表示憤慨。昭公二十五年（前517年）魯國內(nèi)亂，孔子離魯至齊。齊景公向孔子問政，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子?！庇终f：“政在節(jié)財(cái)。”齊政權(quán)操在大夫陳氏手中，景公雖悅孔子言而不能用?？鬃釉邶R不得志，遂又返魯，“退而修詩書禮樂，弟子彌眾”，從遠(yuǎn)方來受學(xué)的，幾乎遍及各諸候國。其時(shí)魯政權(quán)操在季氏，而季氏又受制于其家臣陽貨?？鬃硬粷M這種政不在君而在大夫，“陪臣執(zhí)國命”的狀況，不愿出仕。孔子仕魯，齊人聞而懼，恐魯強(qiáng)而并己，乃饋女樂于魯定公與季桓子。季桓子受齊女樂，三日不聽政?？鬃诱我重?fù)難以施展，遂帶領(lǐng)顏回、子路、子貢、冉求等十余弟子離開“父母之邦”，開始了長達(dá)十四年之久的周游列國的顛沛流離生涯。是年孔子已五十五歲。先至衛(wèi)國，始受衛(wèi)靈公禮遇，后又受監(jiān)視，恐獲罪，將適于陳。過匡地，被圍困五天。解圍后原欲過蒲至?xí)x，因晉內(nèi)亂而未往，只得又返衛(wèi)。曾見南子，此事引起多方的猜疑。衛(wèi)靈公怠于政，不用孔子?？鬃诱f：“茍有用我者，期月而已，三年有成?！笨鬃託w魯后，魯人尊以“國老”，初魯哀公與季康子常以政事相詢，但終不被重用。孔子晚年致力于整理文獻(xiàn)和繼續(xù)從事教育。魯哀公十六年（前479年）孔子卒，葬于魯城北泗水之上。孔子的中心思想實(shí)際上是一個(gè)“仁”字，“仁”的意義幾乎包括了一切美德。什么是“仁”？《論語·陽貨》:“子張問仁于孔子，孔子曰:‘能行五者于天下為仁矣。’請(qǐng)問之，曰:‘恭、寬、信、敏、惠’?！薄赌印そ?jīng)說下》:“仁，仁愛也。”“仁”其核心指人與人相親相愛。用什么方法去“愛人”？就是“推己及人”，一方面是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，把自己想要得的好處也給子別人；另一方面是“己所不欲，勿施于人”，自己不想得的東西、不想做的事情，絕不要強(qiáng)加于人。怎樣做才算是一個(gè)具備了“仁”的人？“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”，“言忠信，行篤敬”。如果能做到這些，那么，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。這樣，一個(gè)人就具備了理想的人格。在這里，孔子表現(xiàn)出對(duì)人的平等相待和尊重以及對(duì)完善的道德人格的追求，是“人本主義思想”的明確體現(xiàn)?？鬃佑伞叭省钡乃枷氤霭l(fā)，提出了一套修身達(dá)仁的倫理觀念和道德教化的政治觀念。孔子說，愛人要推己及人，就是從愛自己，到愛父母兄弟，愛妻子朋友，再由家庭而社會(huì)，由社會(huì)而國家，即由小到大，由內(nèi)及外，即《大學(xué)》中所提出的“修身，齊家、治國、平天下”的道理。如果連修身都談不上，那齊家、治國、平天下又怎么可能呢？所以孔子說：“孝悌也者，其為仁之本歟！”“正名”即按照一定的是非標(biāo)準(zhǔn)恢復(fù)綱紀(jì)，否則“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措（安放）手足”。君君、臣臣、父父、子子“為政必先正名”，人們?cè)趶氖抡位顒?dòng)時(shí)首先應(yīng)該考慮的是如何通過正確的思維活動(dòng)，找到一種使社會(huì)中的每一成員都遵守的生活原則和行為規(guī)范。“正名”是找到這些原則和規(guī)范的正確的思維方法?？鬃又鲝垺耙虿氖┙獭保鲝垺皩W(xué)而不厭，誨人不倦”，主張“發(fā)奮忘食，樂以忘憂”，提倡“擇其善者而從之，其不善者而改之”，認(rèn)為“知之為知之，不知為不知，是知也”，要人們“毋意(臆測(cè))、毋必(武斷)、毋固(固執(zhí))、毋我(自以為是)”?！安粦嵅粏ⅲ汇话l(fā)，舉一隅，不以三隅反，則不復(fù)也?！保ā妒龆罚┮馑际牵簩W(xué)生不到百般思索、發(fā)憤非想弄清楚的時(shí)候，不要啟發(fā)他；不到心里有些明白、想說又說不出來的時(shí)候，不要開導(dǎo)他。如果告訴他房間的一個(gè)角，他不能推論出其余三個(gè)角來，就不要再告訴他了（要讓他自己去思考）。“禮”是處理人與人、人與社會(huì)、國家關(guān)系的行為規(guī)范，是國家安定、發(fā)展的基礎(chǔ)。作用：（1）維護(hù)社會(huì)宗法等級(jí)制度：“為國以禮”（2）規(guī)范個(gè)人行為禮節(jié)：“博學(xué)于文，約之以禮”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”“仁”和“禮”在孔子的學(xué)說中是一對(duì)范疇，兩者的關(guān)系是“里”與“表”的關(guān)系:“仁者愛人”是內(nèi)在的;“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)。孔子的思想里也有許多落后和保守的東西，比如他主張恢復(fù)周禮，有意制造等級(jí)觀念，看不起體力勞動(dòng)，鄙視婦女等。這是一種歷史的局限。我們不能因?yàn)橛羞@些落后和保守的東西，就否定他有文化價(jià)值的東西。孟子(約公元前385年一前304年)，名軻，字子輿，鄒國(今山東省鄒城市)人。據(jù)說他是孔子孫子子思的門人，一生不曾做官，專以講述為業(yè)。其思想集中反映在他與弟子共同編寫的《孟子》一書中。由于他對(duì)儒學(xué)的巨大貢獻(xiàn)，后世常把儒家學(xué)說稱為“孔孟之學(xué)”或“孔孟之道”。仁政學(xué)的基礎(chǔ)是性善論，內(nèi)容有“四端”：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。追求禮義仁智，必須以義為榮，以利為恥。先秦儒家的另一位大師是荀子。荀子(約公元前313年——前238年)，名況，字卿，趙國人，曾任齊“稷下學(xué)宮”(齊國學(xué)府)的祭灑，后到楚國任蘭陵令，據(jù)說也曾回過趙國，去過秦國。他的門人弟子不少，其中就有秦國政治家李斯。其思想集中反映于《荀子》一書。荀子和孔孟一樣提倡“禮義”，但其出發(fā)點(diǎn)卻大不相同。孟子強(qiáng)調(diào)“性善”，荀子強(qiáng)調(diào)“性惡”，認(rèn)為“人之性惡，其善者偽也”，即“善”是人為的表現(xiàn)，而不是人的本性。因?yàn)槿诵詯海砸亢筇斓牧α縼韼椭藶樯?，其方法一是“修身”，二是“師法”，即通過教化。荀子還提出了“明于天人之分”的唯物主義觀點(diǎn)，認(rèn)為“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，即天道不能干預(yù)人事，自然界和人類社會(huì)各有自己的發(fā)展規(guī)律，因而社會(huì)治亂的根本在人不在天。漢代董仲舒獨(dú)尊儒術(shù)，儒學(xué)從內(nèi)容到形式都發(fā)生了巨大變化。（1）大一統(tǒng)說：“王者也天下為家，據(jù)大一統(tǒng)。”（2）天人感應(yīng)說：“王權(quán)神授”、“天不變，道亦不變。”（3）三綱五常說：三綱：君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V；五常：仁、義、禮、智、信。但到東漢初年，便有一位大思想家王充出來抨擊它的荒謬和虛妄。王充(公元27年一約97年)，字仲任，會(huì)稽上虞(今浙江省上虞市)人，少時(shí)曾游學(xué)洛陽，以班彪為師。他是一個(gè)無神論者，著《論衡》85篇，求真實(shí)，疾虛妄，匡時(shí)俗，頗具科學(xué)態(tài)度和科學(xué)精神。他否認(rèn)“天”有任何意志，認(rèn)為災(zāi)異都是自然現(xiàn)象，與人事毫無關(guān)系；人死猶如火滅，不可能有脫離人體而獨(dú)立存在的靈魂；他承認(rèn)感性經(jīng)驗(yàn)是獲得知識(shí)的基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)用事實(shí)來驗(yàn)證知識(shí)的可靠性；主張人性有善惡，認(rèn)為人性可以改變；反對(duì)崇古非今，反對(duì)浮華虛偽之語，等等。他的這些思想在神學(xué)迷信流行的漢代，無疑是一付清醒劑，在中國思想史上具有不滅的光輝。1、老子思想老子(約公元前571年一前472年)，姓李名耳，字聃，一稱老聃，一字伯陽，楚國苦(今河南省鹿邑縣)人，據(jù)說曾任周王朝“守藏室之吏”，管理國家圖書，后來隱居不仕，著《道德經(jīng)》(即《老子》五千言，出函谷關(guān)后不知所終。道家是“道德家”的簡(jiǎn)稱，因老子《道德經(jīng)》而得名。它與儒家的不同之處異常鮮明。儒家是“入世之學(xué)”，主要講的是政治教化，其作用偏重于社會(huì)，就個(gè)人來說，偏重于人的品格修養(yǎng)；道家是“出世之學(xué)”，主要講的是宇宙人生，其作用偏重于個(gè)人，而且偏重于個(gè)人的精神層面。老子最重要的思想是他把“道”作為最高范疇，用以觀察和認(rèn)識(shí)客觀世界。那么，“道”是什么？在老子的哲學(xué)中，“道”表示宇宙的原始狀態(tài)，它在天地形成之前已經(jīng)存在，即所謂“有物混成，先天地生”；“道”還表示世界的本源，認(rèn)為天地萬物都從“道”產(chǎn)生出來，即所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。推薦書目：陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。老子強(qiáng)調(diào)，“道法自然”，認(rèn)為宇宙萬物都是自然而然地演進(jìn)和發(fā)展的，是“無為自化”的，所以他說，“無欲以靜，天下將自定”，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。

“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不為亂?！?/p>

老子哲學(xué)中有許多極可寶貴的精華，這就是他樸素的辯證法思想。他認(rèn)為，事物的自身都包含著他物，任何事物都是正與反、肯定與否定的對(duì)立統(tǒng)一，“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”，有的甚至相反相成，所謂“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”，這些對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系，都可以物極必反，互相轉(zhuǎn)化，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。從這些辯證觀點(diǎn)出發(fā)，老子建立了他的策略思想，即以弱勝強(qiáng)，以柔克剛，知雄守雌，知榮守辱等等，都是老子“貴柔”、“守弱”思想的體現(xiàn)，具有一定的真理性。但過分強(qiáng)調(diào)“柔弱”，也給他的思想帶來許多消極性，如消極退讓，無為而治，否定進(jìn)步等。莊子是繼老子之后道家思想的主要代表。莊子(約公元前369年一前286年)，名周，時(shí)代差不多與孟子同時(shí)或稍后，宋國蒙(今河南省商丘市一帶，一說安徽省蒙城縣)人，一生只做過管理漆園的小吏。《莊子》一書據(jù)認(rèn)為是莊子本人和莊派后學(xué)所作，集中反映了他的哲學(xué)思想。莊子思想的核心是自然無為，同樣把“道”作為自己哲學(xué)體系的最高范疇，但他在認(rèn)識(shí)方面比老子更超然，在論述時(shí)比老子更幽默。他在《逍遙游》、《齊物論》等名篇中，表達(dá)了他超然物外的哲學(xué)思想，認(rèn)為人應(yīng)體認(rèn)自然之道，順應(yīng)自然之則，用以消除物我之間的對(duì)立，達(dá)到人與自然的契合，使人的精神獲得絕對(duì)自由，為此，他要求人們安時(shí)處順，死生如一，用一種完全順乎自然的態(tài)度來對(duì)待人生。莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨市，而我嗷嗷隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”莊子說：“不然。她當(dāng)初死的時(shí)候，我怎么能夠不傷感呢？想一想人最初本來沒有生命，不僅僅沒有生命而且沒有形體，不僅僅沒有形體而且沒有元?dú)?。夾雜在雜草之間，變得有元?dú)猓稍獨(dú)庥肿兌行误w，有形體然后有生命，現(xiàn)今又變?yōu)樗?，這就和春夏秋冬四季更替一樣。人都安然寢于天地之間了，而我卻要凄凄徨徨地守著她哭，我認(rèn)為不合乎常理，所以沒這么做。”莊子提出了“心齋”、“坐忘”等內(nèi)心修養(yǎng)的途徑，其要點(diǎn)是以虛靜空明的心境去感應(yīng)外物，用師法自然的方式去認(rèn)知和評(píng)價(jià)客觀世界。莊子的這些思想，無論對(duì)后世知識(shí)分子的精神世界，還是對(duì)文學(xué)創(chuàng)作中的審美意識(shí)，都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。正當(dāng)儒學(xué)大興的時(shí)候，還有一個(gè)影響廣泛的學(xué)派，這就是墨家，它在戰(zhàn)國時(shí)代與儒學(xué)并稱為兩大“顯學(xué)”。墨家的創(chuàng)始人是墨子。墨子(約公元前468年一前376年)，名翟，魯國人，出身平民，做過木匠，據(jù)說曾師從孔子，因不滿儒學(xué)而另立學(xué)派，曾往各國講學(xué)，門徒很多，有嚴(yán)密組織，并且能行俠仗義，赴湯蹈火。《墨子》一書由他弟子編輯而成，是墨家的代表著作。墨家思想更多地代表了下層勞動(dòng)者的利益和要求。墨子提出了“兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“尚同”、“節(jié)葬”、“節(jié)用”，“非樂”、“非命”、“尊天”，“明鬼”（認(rèn)為鬼神不僅存在，而且能對(duì)人間的善惡予以賞罰）等十大主張。墨家同儒家一樣講“仁愛”，但墨家講“兼愛”，即不分親疏遠(yuǎn)近，一視同仁地博愛，不像儒家的愛是由親而疏，推近及遠(yuǎn)。墨子認(rèn)為，“兼愛”要“交相利”，是要“興天下之利，除天下之害”。從“兼愛”出發(fā)，墨家認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)人民的危害最大，因而主張“非攻”，反對(duì)不義的戰(zhàn)爭(zhēng)和兼并。墨家的“尚賢”，也以“兼愛”為標(biāo)準(zhǔn)，只要他能兼愛，則無論什么出身的人都可以做官，所以“官無常貴，民無終賤，有能則舉之，無能則下之”，這是明確地反對(duì)奴隸貴族的世襲制，而具有階級(jí)平等的意識(shí)。非攻、尚賢墨家的“尚同”，主要講統(tǒng)一思想，統(tǒng)一政令，使天下百姓能與天子的是非相同。墨家主張節(jié)約財(cái)富，節(jié)制人的欲望，因而反對(duì)儒家所主張的“久喪、厚葬”，反對(duì)無益于民眾的金錢和時(shí)間的浪費(fèi)，提倡“節(jié)葬”、“節(jié)用”、“非樂”。墨家所講的“非命”，實(shí)際也是主張人們依靠自己的努力來改變生活處境，而不要屈服于命運(yùn)。其“尊天”和“明鬼”則是肯定“天志”和“鬼神”的存在，這一方面是墨家思想局限性的反映，另一方面也是這個(gè)團(tuán)體宗教性的要求，是企圖利用所謂的“天志”和“鬼神”的法力來威懾和警戒統(tǒng)治者。墨家的貢獻(xiàn)不僅在思想理論方面，在形式邏輯和自然科學(xué)方面也有突出成就。比如后期墨家提出了以“名”(即概念)、“辭”(即判斷)、“說”(即推理)為思維的三種基本形式，甚至還提出了推理的四種形式。在幾何學(xué)方面，墨家論述了點(diǎn)、線、面、圓的關(guān)系；在力學(xué)方面，論述了杠桿原理、力與運(yùn)動(dòng)和重量的關(guān)系等等，充分展示了中華民族的聰明才智。法家學(xué)說是戰(zhàn)國時(shí)代后起的一個(gè)學(xué)派，也是對(duì)中國古代社會(huì)產(chǎn)生重大影響的思想流派之一，其代表人物是韓非。韓非(約公元前280年一前233年)，韓國人，出身于貴族，生性口吃，善寫文章，與李斯同為荀子的學(xué)生，至秦國，李斯忌其才，被害。著有《韓非子》。在韓非之前或同時(shí)，已有申不害、商鞅、慎到等法家人物對(duì)法家學(xué)說做了許多論述，其中心思想是“循名責(zé)實(shí)，信賞必罰”，認(rèn)為一個(gè)統(tǒng)治者必須有名有實(shí)，賞罰嚴(yán)明，只有這樣才能“威申令行”。商鞅主要講“法”，申不害主要講“術(shù)”，慎到則主要講“勢(shì)”。韓非則將三者合為一體，成為一個(gè)法家的集大成者。什么是“勢(shì)”？即統(tǒng)治者(君主)的權(quán)勢(shì)地位。韓非認(rèn)為，君主非威勢(shì)不足以“制天下而征諸侯”，因此君主必須牢牢掌握權(quán)柄不放；什么是“術(shù)”？即君主駕馭群臣的心術(shù)和權(quán)術(shù)，包括知人用人，聽言察實(shí)，直至對(duì)臣下使用特務(wù)手段和陰謀詭計(jì)；什么是“法”？即君主的法令，韓非認(rèn)為，君主治國必須有明確的法令，賞罰必須嚴(yán)明，所謂“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”，而且主張應(yīng)當(dāng)重刑而少賞，因?yàn)樾谭ū热柿x更使人少犯過錯(cuò)。法家認(rèn)為，禮教、仁義，及人的感情都破壞“法”的尊嚴(yán)，因而斥責(zé)儒家“以文亂法”，斥責(zé)墨家“以武犯禁”。韓非甚至認(rèn)為“明主治國，無書簡(jiǎn)之文，以法為教；無先王之語，以吏為師”，這也就是李斯后來要秦始皇“焚書坑儒”的來歷。法家思想，實(shí)際上是后世封建統(tǒng)治者維護(hù)集權(quán)統(tǒng)治的理論基石。由先秦進(jìn)入漢代，因漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)而興起兩漢學(xué)術(shù)思想的主流——“經(jīng)學(xué)”，它是研究和闡發(fā)儒家經(jīng)典的宗旨及其方法的一門學(xué)問。其內(nèi)容極為廣泛，幾乎涵蓋了中國古代文化的一切領(lǐng)域，涉及到中國傳統(tǒng)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、倫理、道德、哲學(xué)，禮儀、教育、文學(xué)、藝術(shù)、史學(xué)、法律、宗教及民間習(xí)俗等等。“經(jīng)學(xué)”是從研究“六經(jīng)”開始，一直發(fā)展到“十三經(jīng)”?！傲?jīng)”一詞，早在《莊子》一書中已經(jīng)出現(xiàn)，是指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，《春秋》等六部先秦時(shí)的著作。這些著作經(jīng)過孔子刪訂，成為向弟子講授的教材，所以又稱“六藝”。到漢武帝設(shè)立“太學(xué)”時(shí)，《樂經(jīng)》早已不存，因而只立了“五經(jīng)博士”向弟子講授。這時(shí)的經(jīng)書，大都沒有先秦時(shí)的舊本，而是由戰(zhàn)國時(shí)代的學(xué)者師徒之間口頭傳授，到漢代才用當(dāng)時(shí)流行的隸體文字書寫而成，因此稱為“今文經(jīng)”。太學(xué)博士就用這些今文經(jīng)給弟子講授。但這并不是說，那時(shí)沒有“古文經(jīng)”，即用“古籀文字（大篆）”寫成的先秦舊本。早在漢景帝時(shí)，人們已經(jīng)從孔子舊宅的壁縫里發(fā)現(xiàn)了用篆文寫的《尚書》、《周官》(即《周禮》)、《論語》等書；漢武帝的哥哥、河間王劉德也從民間獲得古文經(jīng)書，獻(xiàn)給了朝廷。這些古文經(jīng)與今文經(jīng)不但文字有差異，甚至連篇章、內(nèi)容和解釋、評(píng)價(jià)也不同。這就使研究者們各有所依，逐漸形成經(jīng)學(xué)研究的兩大學(xué)派：“古文學(xué)派”和“今文學(xué)派”。今文學(xué)家，西漢以董仲舒(公元前179年一前104年)為代表，認(rèn)為孔子刪訂六經(jīng)，是為了托古改制，是為萬世立不易之法，尊孔子為經(jīng)學(xué)之祖。他們注重闡發(fā)經(jīng)文的“微言大義”，竭力為漢王朝的封建“大一統(tǒng)”尋找理論依據(jù)，因而受到西漢統(tǒng)治者的高度重視，被立為“官學(xué)”，到西漢末年已開始衰落。古文學(xué)家則尊崇周公，認(rèn)為六經(jīng)不過是孔子整理過的古籍史料，真正的古意還有待研究，因而比較注重名物訓(xùn)詁，多以考據(jù)為特色。西漢末年，王莽改制，接受了劉歆的建議，立古文經(jīng)為“官學(xué)”，東漢時(shí)先后涌現(xiàn)出馬融、許慎等一批經(jīng)學(xué)大師，特別是馬融的弟子鄭玄(公元127年一200年)，遍注群經(jīng)，名望極高，號(hào)稱“鄭學(xué)”，一時(shí)稱雄天下。到三國末期，又有王肅(公元195年一256年)按自己的理解遍注群經(jīng)，形成所謂“王學(xué)”。因王肅是晉武帝司馬炎之父司馬昭的岳父，王學(xué)被立為“官學(xué)”。大體說來，其后南朝宗王，北朝宗鄭，實(shí)則都屬于古文學(xué)派。隋唐一統(tǒng)天下，開科取士，南王北鄭自然有許多麻煩，因此孔穎達(dá)等人合編《五經(jīng)正義》，將南北觀點(diǎn)合二而一，對(duì)漢代以來的經(jīng)學(xué)作了一次系統(tǒng)性的歸納梳理。宋代以后，儒家學(xué)者拋開傳統(tǒng)的訓(xùn)詁，釋義，而直接對(duì)經(jīng)書的原文“義理性命”進(jìn)行剖析，形成宋明“理學(xué)”，開辟了儒學(xué)的新階段。玄學(xué)是魏晉時(shí)期流行的一種哲學(xué)思潮，它是以老莊思想為主旨，又糅合儒家經(jīng)義而產(chǎn)生的一種新的學(xué)說?！靶本褪抢献铀f的“玄之又玄，眾妙之門”，指深?yuàn)W難測(cè)而又無法用語言明確表達(dá)的某種狀態(tài)、關(guān)系或道理，研究這種深?yuàn)W難測(cè)的狀態(tài)，關(guān)系或道理的學(xué)問，就可稱為“玄學(xué)”，而魏晉間的名流學(xué)士則多稱之為“玄談”、“談玄”或“玄風(fēng)”等等。研究對(duì)象：三玄：《老子》《莊子》《周易》?！靶W(xué)”之風(fēng)，早在三國魏時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)。那時(shí)有何晏(約公元190元一249年)和王弼(公元226年一249年)二人喜好老莊，何著《道德論》和《論語集解》，王則有《周易注》和《老子注》等，二人都主張“貴無”，認(rèn)為“天地萬物以無為本”，強(qiáng)調(diào)“返本歸真，一任自然”。到魏晉之際，便有嵇康、阮籍、郭象等人，大力宣揚(yáng)何、王二人的觀點(diǎn)，遂使玄學(xué)大盛。嵇康、阮籍都是“竹林七賢”中的人物，他們的根本點(diǎn)是張揚(yáng)道家的自然主義思想，抨擊虛偽的儒家名教。當(dāng)時(shí)的一般學(xué)人群起仿效，崇尚清談，不拘禮教，行為放蕩，使“自然”與“名教”完全對(duì)立起來。魏晉時(shí)期的七位名士——嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎及阮咸的合稱。他們是當(dāng)時(shí)玄學(xué)的代表人物，大都“棄經(jīng)典而尚老莊，蔑禮法而崇放達(dá)”，生活上不拘禮法，清靜無為，聚眾在竹林喝酒、縱歌。裴頠wěi

、郭象等人針對(duì)這種無德無行的現(xiàn)象，主張“貴有”，反對(duì)“貴無”，力圖使自然與名教、儒家與道家等統(tǒng)一起來。直至東晉以后佛，道二教流行，玄學(xué)才走向衰微。玄學(xué)作為一種哲學(xué)思潮，整整影響了魏晉南北朝三百余年的社會(huì)生活。玄學(xué)的實(shí)際內(nèi)涵，猶如近人所論，它實(shí)際是以“本末有無”為核心所展開的本體和本性之學(xué)，它所探求的是宇宙存在的根據(jù)，是企圖透過宇宙萬有的現(xiàn)象，直接探求其本體和本性。宇宙本體是“無”，形形色色的存在是“有”，“無”是“有”的根據(jù)，“本”是“末”的根據(jù)，“一”是“多”的根據(jù)，“靜”是“動(dòng)”的根據(jù)，等等。若就人的本性而言，玄學(xué)認(rèn)為人性自然，人性的表現(xiàn)應(yīng)當(dāng)順其自然，不能有任何模仿或造作。雖然在自然與名教的關(guān)系上，玄學(xué)家們的看法并不相同，但在人性自然這一點(diǎn)上觀點(diǎn)還是一致的。魏晉玄學(xué)及其思辨方法，如“得意忘象”（指只取其精神而無視其形式。）、“得意忘言”（言詞是表達(dá)意思的，既然已經(jīng)知道了意思，就不再需要糾纏于言詞）等對(duì)中國文學(xué)藝術(shù)產(chǎn)生了深刻的影響。“理學(xué)”實(shí)際是宋明時(shí)代的儒家學(xué)說，因其竭力宣揚(yáng)儒家的“大道”而又稱為“道學(xué)”。理學(xué)的形成應(yīng)當(dāng)說受到兩方面的影響：一是儒學(xué)內(nèi)在的變化，即經(jīng)魏晉隋唐儒家學(xué)者已摒棄了漢儒瑣碎章句之學(xué)，轉(zhuǎn)向探求儒學(xué)的“原道”和“原性”，如唐代韓愈、李翱所主張的那樣；二是佛教思想的流行，特別是禪宗所宣揚(yáng)的心性說，給儒學(xué)注入了一股新鮮血液，因而在北宋初年便有胡瑗(因字“安定”，世稱“安定先生”)講“砥礪（磨練）氣節(jié)”，孫復(fù)(因居泰山，世稱“泰山先生”)講“經(jīng)世濟(jì)人”（使社會(huì)繁榮，百姓安居的意思），他們都強(qiáng)調(diào)儒家綱常與天道的一致性，所以胡、孫二人實(shí)開“理學(xué)”先河。孫復(fù)之學(xué)，傳于張載(公元1020年——1077年，因僑居今陜西眉縣橫渠鎮(zhèn)，世稱“橫渠先生”)，張載以“氣”來解釋各種事物的生滅變化，主張人應(yīng)通過努力獲得完美的“天地之性”，稱他治學(xué)的目的是“為天地立心（探求宇宙生存發(fā)展的真理），為生民立命（為生民安身立命，使生命更好的生存延續(xù)生命），為往圣繼絕學(xué)（發(fā)揚(yáng)光大傳統(tǒng)學(xué)術(shù)），為萬世開太平”，具有強(qiáng)烈的經(jīng)世致用精神。因他居于關(guān)中，他的學(xué)說被稱為“關(guān)學(xué)”。胡瑗之學(xué)，傳于周敦頤(公元1017年一1073年，因筑室居于廬山濂溪，世稱“濂溪先生”)，周的學(xué)說源于道家的太極和陰陽五行，著《太極圖說》，以“無極而太極”來解釋宇宙生成，（無極：指派生萬物的本體。以其無味、無臭、無聲、無色、無始、無終，無可指名，故曰無極。太極：即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態(tài)。從什么都沒有的虛無狀態(tài)發(fā)展到天地未開、混沌未分的狀態(tài)）而以“中正仁義”為人生之大道。其學(xué)說被稱為“濂學(xué)”。周又傳于程顥(公元1032年一1085年，世稱“明道先生”)、程頤(公元1033年一1107年，世稱“伊川先生”)兄弟，二程認(rèn)為“理”既是宇宙萬物的最高原則，也是社會(huì)倫理綱常的最高原則，它“在天為命，在人為性”（真理在大自然（天）表現(xiàn)為不可改變的（命）自然規(guī)律。真理在人類中表現(xiàn)為永恒的求好之心（性）。），人與宇宙只為一體，知識(shí)和真理只在內(nèi)心，欲明天理，只須識(shí)心見性。因二程為洛陽人，他們的學(xué)說被稱為“洛學(xué)”。經(jīng)過二程的努力，理學(xué)大大發(fā)展，于是，周、張、二程，成為北宋“理學(xué)四大家”。二程之學(xué)，傳至南宋，由朱熹(公元1130年一1200年，因筑室講學(xué)于武夷山紫陽書院，世稱“紫陽先生”)集理學(xué)的大成。朱熹繼承北宋諸儒，糅合佛、老，建立了一個(gè)完整的理學(xué)體系，以“理”和“氣”解釋宇宙、人生，認(rèn)為“理”是形而上（抽象）的絕對(duì)真理，“氣”則是形而下（物化）的由“理”派生出的具體物質(zhì)。陰陽二氣交合變化，才生成金、木、水、火、土五行。朱熹認(rèn)為，理氣相合而成人，氣中之理，即是人性。氣有清濁，性有善惡，所以要居恭持敬，明德修道，以便去濁還清。他的學(xué)說與二程一脈相承，故合稱“程朱理學(xué)”。因其長期在閩中講學(xué)，他的學(xué)說被稱為“閩學(xué)”，與周、張、二程并稱為“濂，洛、關(guān)、閩”四學(xué)。與朱熹同時(shí)，江西陸九淵(公元1139年一1193年，因講學(xué)于象山書院，世稱“象山先生”)的見解與朱熹又有不同。朱熹主要繼承了二程的“理”，認(rèn)為人性即是真理；陸九淵則主要繼承了二程的“心”，認(rèn)為人心即是真理，斷言“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，強(qiáng)調(diào)“心”與“理”合一，一切知識(shí)和真理都在自己心中。為此，朱、陸之間展開辯論，理學(xué)至此，已發(fā)展到高峰。元代的理學(xué)只是“朱學(xué)”流行的一個(gè)階段。到明代經(jīng)陳獻(xiàn)章(公元1428年一1500年，因居廣東新會(huì)白沙里，世稱“白沙先生”)而至王守仁(公元1472年一1528年，因在故鄉(xiāng)陽明洞讀書，后創(chuàng)陽明書院，世稱“陽明先生”)，又成為理學(xué)發(fā)展的一個(gè)高潮。陳獻(xiàn)章上繼陸九淵，下啟王守仁，他原本習(xí)朱學(xué)，但后來的思想境界卻轉(zhuǎn)入陸學(xué)。他的學(xué)說是“以虛無為基本，以寂靜為門戶，以宇宙萬象為輪廓，以日常生活為功用”，主張“天地因我而立，萬化因我而出，而宇宙自在我心之中”，這其實(shí)就是陸九淵所說的“吾心即宇宙”，“萬物皆備于我”的道理。陳的這一派被稱為“白沙學(xué)派”，與王陽明齊名的湛若水(公元1466年一1560年，因號(hào)“甘泉”，世稱“甘泉先生”)，就是陳的弟子。王陽明（守仁）可以說集心學(xué)之大成。此人自小聰明，十一歲即作詠月詩曰：“山近月遠(yuǎn)覺月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，還見山小月更闊?！逼涓嘎犃舜鬄轶@訝。王的哲學(xué)，是“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”，在此基礎(chǔ)上他提出了“知行合一”（認(rèn)識(shí)事物的道理與在現(xiàn)實(shí)中運(yùn)用此道理，是密不可分的一回事）的主張，認(rèn)為萬事萬物之理都在我心中，這就是“知”，而內(nèi)心代表真理的“知”就是“良知”。“良知”表現(xiàn)于行動(dòng)就是“良能”。“知”表現(xiàn)于“行”，而不“行”就是不“知”。這便是“知行合一”。一個(gè)人如能不斷發(fā)掘和表現(xiàn)良知，就能與天地萬物為一體，達(dá)于至道。既然知道這個(gè)道理，就要去實(shí)行這個(gè)道理。如果只是自稱為知道，而不去實(shí)行，那就不能稱之為真正的知道，真正的知識(shí)是離不開實(shí)踐的。由于王一生講學(xué)，弟子很多，“王學(xué)”大行，天下，后來又分成許多學(xué)派。正當(dāng)王學(xué)流行的時(shí)候，出了一位極端怪異的思想家李贄zhì。李贄(公元1527年一1602年)，號(hào)卓吾，后世多稱李卓吾，有《焚書》、《續(xù)焚書》、《藏書》、《續(xù)藏書》等許多著作。此人個(gè)性倔強(qiáng)，感情奔放，而又憤世嫉俗，他反對(duì)儒家的名教，反對(duì)專制統(tǒng)治，提倡個(gè)性自由和社會(huì)解放，反對(duì)泥古崇圣，主張學(xué)貴自得，認(rèn)為儒家經(jīng)典并不是“萬世之至論”，“穿衣吃飯”就是“人倫物理”，公開宣揚(yáng)自私是人的“天性”而不是罪惡，用以反對(duì)“存天理，滅人欲”的說法，斥責(zé)一些道學(xué)家“陽為道學(xué)，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘”。他的這些思想反映了資本主義萌芽階段的社會(huì)意識(shí)，卻被封建統(tǒng)治者視為“異端”，他本人則被視為“妖人”，屢遭迫害，最終以“敢倡亂道，惑世誣民”的罪名被捕入獄，在北京自殺于獄中，葬在今北京市通縣城外。李贄是中國思想史上的一個(gè)奇人。1、樸學(xué)的得名之由理學(xué)在清代走向衰微，儒家學(xué)者因思想和社會(huì)的變遷又歸向經(jīng)學(xué)，像漢儒一樣注重訓(xùn)詁和考據(jù)，而這種訓(xùn)詁考據(jù)之學(xué)被稱為“質(zhì)樸之學(xué)”，簡(jiǎn)稱“樸學(xué)”，也稱“考據(jù)學(xué)”。樸學(xué)以清代為盛，成就超過古人，尤以乾隆、嘉慶時(shí)的樸學(xué)最輝煌，形成所謂“乾嘉學(xué)派”。清代樸學(xué)，實(shí)源于明末清初顧炎武、黃宗羲、王夫之、顏元等幾位大儒。這些人感于亡國切膚之痛，斥責(zé)理學(xué)空談心性誤國，大力提倡經(jīng)世致用之學(xué)（關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，面對(duì)社會(huì)矛盾，并用所學(xué)解決社會(huì)問題，以求達(dá)到國治民安的實(shí)效），要經(jīng)世致用就要有根有據(jù)，其結(jié)果就是走向考據(jù)。顧炎武(公元1613年一1682年)，又稱顧亭林，世稱亭林先生，清代儒林第一人，以考古求真為宗旨。他最重要的兩部著作《日知錄》和《天下郡國利病書》是幾十年讀書治學(xué)的結(jié)晶，被認(rèn)為“無一字無來歷”。他反對(duì)不講實(shí)際學(xué)問而空談性