呂帝圣跡紀(jì)要

PAGEPAGE22《重編道藏輯要·壁集》呂帝圣跡紀(jì)要武昌鬻梳

三口一室

吹簫圖畫(huà)

竅紙存神

口口相傳

席奏仙音寶輪現(xiàn)相枯魚(yú)復(fù)活榴皮畫(huà)壁

黃鵠賣桃

鵠磯示現(xiàn)

館案留書(shū)

巴陵繪像重光古鏡長(zhǎng)沙警釋

回心向道

無(wú)心昌老昌老虛中

無(wú)上宮主

賓師顯法同客人谷客書(shū)詞

南津黃襖

鄱陽(yáng)相丁

袖詩(shī)警石

蓬萊倦客避暑遺丹巴陵犯節(jié)再詣子京

詣陳處士

掜土奇香

王公槐劵

游太平觀

游天慶觀又天慶觀羅浮畫(huà)山

廬山淬劍

游金鵝寺游廬山寺

遺墨成金

大云會(huì)食智度贈(zèng)偈禪寺植樟

契悟黃龍

邵城酒肆

海上紅云

汴京茶肆廣陵妓館王樓喚醒吳興妓館

徽宗齋會(huì)

青城鶴會(huì)

潭州鶴會(huì)

掛笠題詩(shī)

桐廬賜藥趙州醫(yī)跛江陵醫(yī)眼

岳陽(yáng)貨藥成都持丹覺(jué)能得丹德成得丹金陵治痿夢(mèng)仙除瘤牧童賦詩(shī)

黃鶴題詩(shī)詩(shī)贈(zèng)笠翁詩(shī)示天基廣陵散錢路指仙姑

海蟾得道上灶得度

曹仙得度孝感遇仙

會(huì)邵談易法真求度重陽(yáng)傳訣

蕉葉題詩(shī)仙像產(chǎn)芝武昌賣墨

墨化成金

管片泛波鲙魚(yú)再活谷客

呂元圭謁張參政

神光繪像

長(zhǎng)溪飯店兗州妓館七夕題詩(shī)跛仙遇道

治圃解經(jīng)向道人

化呂惠卿天慶繪像游寒山寺衡山度僧景德度僧目講脫難橋柱題詞巴陵度松

關(guān)仙得道

曹女得度

度劉高尚度喬二郎度陳七子度楊太明度柳真君

在陸肇祥鄉(xiāng)國(guó)歸詠百字碑記留題九峰東岱降乩錦屏留題西神伏虎東溟顯圣（115條）（以上打“”者為見(jiàn)于六十四卷本《呂祖全書(shū)》卷二之《靈應(yīng)事跡》者共105條）（以下為六十四卷本《呂祖全書(shū)》卷二之《靈應(yīng)事跡》中故事不見(jiàn)于本書(shū)者：白髯轉(zhuǎn)黑臺(tái)州退漲顯化四彝秦州貨墨聞笛愈風(fēng)遺金化石懷孕師尼山寺艷婦賈相齋會(huì)白云掛搭江州掛搭絳紗裹藥長(zhǎng)安市藥拱極遇仙廷直遇仙唐女得度覺(jué)章太守靈石求齋尼寺留題丹度莫敵度黃先生度陳進(jìn)士度施肩吾度姚道真共24條）呂祖圣跡紀(jì)要序仙圣佛祖同此慈悲濟(jì)度。我菩薩矢彌羅之愿。必欲度盡眾生。是以廣大靈感無(wú)不聲應(yīng)。此度化慈祖后之高真仙圣。同設(shè)心濟(jì)度。代不乏人。而傳顯于世。則文帝與孚佑帝君及關(guān)某也。顧某自皈依菩薩。叨證真果。即矢愿永為護(hù)法。凡菩薩光臨之地。皆關(guān)某率領(lǐng)神將護(hù)從之時(shí)。故無(wú)不應(yīng)愿之。菩薩即無(wú)不隨光之。關(guān)某也茲大法覺(jué)壇。為吾孚佑帝君。洪演大化之吉祥地。某隨法駕臨壇者屢矣。且某昔從帝君。令攝崇于景云內(nèi)苑。是某與帝君同有顯跡于人世者。相傳又復(fù)累世矣。是以帝君之誓愿固與菩薩等。而帝君行愿濟(jì)度千秋萬(wàn)世。靈感亦疊出不已。即汗牛充棟不能悉盡。而其累世相傳化度事跡。昭昭人間。舊傳多襲訛謬附。是以后世多議焉。而不知所傳事跡。皆有歲時(shí)朝代可考。惜歷數(shù)傳而世遠(yuǎn)年湮。不能一一按籍稽編。且仙祖之度化。只求圓自己誓愿。而為之度化者又無(wú)不各有其緣。有真緣斯能發(fā)真敬信。而所傳事跡。皆足以征景從欣合之機(jī)。他不必論。即所傳逐條。何一不明明白白。帝君當(dāng)面顯化。而眾生值此偏不憬然覺(jué)悟。無(wú)不是過(guò)后始追憶曉然。此其失之覿面者。無(wú)一不同出一轍。若謂帝君必先隱身試度。不與人以當(dāng)面接引是非。帝君本愿也。總是眾生敬信未到。極處是以良緣不能隨時(shí)湊合。其實(shí)帝君皇皇救濟(jì)慈心。不啻現(xiàn)身疾呼也。今覺(jué)壇鐫圣跡紀(jì)要。某適遇斯會(huì)。且前緣累累是。非某不足以為此集之證明耳。某前后次第本可不編。如四時(shí)行而百物生。日月照而天地朗。不必拘拘時(shí)見(jiàn)也。漢壽亭侯關(guān)羽敬序武昌鬻梳呂帝游武昌天心橋。隱姓名鬻敝木梳。索價(jià)千錢。連月不售。俄有老媼行乞。年八十余。龍鐘傴僂。禿發(fā)如雪。呂帝謂曰。世人循目前。襲常見(jiàn)。吾穹價(jià)貨敝穢物。豈無(wú)意。而千萬(wàn)人咸無(wú)超卓之見(jiàn)。尚可與語(yǔ)道耶。乃以梳為媼理發(fā)。隨梳隨長(zhǎng)。鬒黑委地。形容變少。眾始神之。爭(zhēng)以求梳。呂祖笑曰。見(jiàn)之不識(shí)。識(shí)之不見(jiàn)。乃投梳橋下?；癁樯n龍飛去。呂帝與媼不見(jiàn)。三口一室馬善，東都人。熙臨初舉進(jìn)士不第。學(xué)道。一日與一侯道人名玖。行汴水見(jiàn)一羽士。青巾布袍。體秀骨異。目如明水。面無(wú)塵濁。馬召啜茶。且飲食之。侯性素瞋。叱之。羽士曰。汝有何法。侯曰。飛符召鬼。點(diǎn)石化金。歸錢返壁。羽士曰。子所為。皆非正法。侯曰。子何能。曰。吾能壯吾氣。射酒肆。去燭數(shù)十丈而燭立滅。復(fù)吐氣吹侯面。若驚風(fēng)大發(fā)。澟澟不可支。二人起謝曰。先生非凡人也。幸見(jiàn)教羽士曰。學(xué)仙須立功行。功即勤苦修煉。行即濟(jì)人利物。語(yǔ)及曙羽士。作別曰。吾將返湘水之濱。與子酌別于柳陰下。以金令侯市酒。適無(wú)酒。羽士以瓶一只。命侯取汴水一瓶。以藥一丸投之。立成美酒。三人共飲大醉。羽士留詩(shī)一章曰。三口共一室。室畔水偏清。生來(lái)走天下。即是姓兼名，既別，二人測(cè)之。乃知為呂帝云。吹簫圖畫(huà)京北程梓園先生。為諸生時(shí)赴考。寓一至親家。夜夢(mèng)一人賣畫(huà)云。此畫(huà)上人能活。因展看見(jiàn)一老人忽動(dòng)。徐下畫(huà)吹簫。及醒時(shí)簫聲猶在耳也。清晨觀堂中。畫(huà)乃吳小仙為呂帝吹簫圖。遂索歸供養(yǎng)共志跋。

竅紙存神監(jiān)文思院趙應(yīng)道。病瘰疬幾委頓。泣別親舊曰。吾死矣夫。閨閣中一物皆舍得。獨(dú)鶴發(fā)老親無(wú)托。奈何。語(yǔ)未竟。俄有道人扣門(mén)。語(yǔ)趙曰。病不難愈也。取紙二幅。各掐其中為一方竅。徑可二尺許。以授趙。曰。俟夜燒一幅灰之。調(diào)乳香湯涂病上。留一幅以待后人。言訖。道人不復(fù)見(jiàn)。始悟兩方竅。乃呂字也。

口口相傳梓潼婁道明。家富。善御女術(shù)。常畜。少女十人。晝夜迭御無(wú)休息。而神清體健。面若桃紅?；蚪?jīng)曰不食。年九十有七。止如三十許人。尤好夸誕大言。對(duì)客會(huì)飲。自以為真仙也。一日呂帝托為乞人。登門(mén)。婁不識(shí)之。叱使去。呂祖以兩足踏石上。遽成兩方竅。深可二寸許。婁始驚異。延置座右。曰。子非凡人也。出侍女歌游仙詞。命之酒。呂祖口占望。江南詞酬之。曰?，幊厣稀Ｈ痨F靄群仙。素?zé)捊鹜I鳳板。青衣玉女嘯鸞弦。身在大羅天。沉醉處?？~渺玉京山。唱徹步虛清燕罷。不知今夕是何年。海水又桑田。侍女進(jìn)蜀箋請(qǐng)書(shū)。呂帝自紙尾倒書(shū)徹紙首。字足不遺空隙。婁大驚喜。方欲請(qǐng)問(wèn)道要。答曰。吾已口口相傳矣。婁請(qǐng)益。復(fù)曰。吾已口口相傳矣。俄登門(mén)外大栢樹(shù)杪。不見(jiàn)。后數(shù)日婁忽不快。吐膏液如銀者數(shù)斗而卒?？诳谙鄠饕印６淼情T(mén)外大柏樹(shù)。杪不見(jiàn)。后數(shù)日婁忽不快。吐膏液如銀者數(shù)斗而卒。席奏仙音宋陳執(zhí)中。建甲第東都。親朋合樂(lè)。俄有藍(lán)縷道士至。陳問(wèn)曰。子何技能。曰。我有仙樂(lè)一部。欲奏以侑華筵。腰間出一軸畫(huà)。掛于柱上。繪仙女十二人。各執(zhí)樂(lè)器。道士呼使下。皆累累列于前。兩女執(zhí)幢旛以導(dǎo)。余女奏樂(lè)。皆玉肌花貎。頂七寶冠。衣六銖衣。金珂玉佩。轉(zhuǎn)動(dòng)珊然。鼻上各有一粒黃玉。如黍大。而體甚輕虛。終不類生人。樂(lè)音清徹?zé)熛?。曲調(diào)特異。三闋竟。陳曰。此何物女子。道士曰。此六甲六丁玉女。人學(xué)道成。則身中三魂七魄五臟六腑諸神。皆化而為此。公亦愿學(xué)否。陳以為幻惑。頗不快。道士顧諸女曰?？扇ヒ印Ｋ旖詮?fù)上畫(huà)軸。道士取軸。卷而吞之。索紙筆大書(shū)曰。曾經(jīng)天上三千劫。又在人間五百年。腰下劍鋒橫紫電。爐中丹焰起蒼煙。纔騎白鹿過(guò)滄海。復(fù)跨青牛入洞天。小技等閑聊戲爾。無(wú)人知我是真仙。末題曰。谷客書(shū)。即出門(mén)不見(jiàn)。寶輪現(xiàn)相紹興中。新昌令關(guān)肇喜道術(shù)。建大齋寶箓宮。方士大集。角技能。呂帝隱姓氏寓焉。自贊其能異眾。取藥少許寘諸掌。吹數(shù)過(guò)。俄紅暈四溢。成寶輪相?，F(xiàn)洞賓二字。眾大愕。覓之己不見(jiàn)。肇后每日行陰德。杜門(mén)謝客。蓋因帝君言方士幻術(shù)誤人也。后帝君復(fù)來(lái)。授以正道?？蒴~(yú)復(fù)活靖康時(shí)。楚州孫賣魚(yú)者。盛暑。呂帝遇于市。曰。汝魚(yú)餒矣。飲我可使活。遂飲以斗酒。與言竟日而去。視魚(yú)果活。孫自是通曉古往事。決人禍福輙應(yīng)。后入缽池山不出。榴皮畫(huà)壁熙寧元年八月十九日。湖州歸安縣。沈思。隱于東林。因名東老。能釀十仙白酒。一日有客。自稱回道人。長(zhǎng)揖東老曰。知君白酒新熟。愿求一醉。公命之坐。徐觀其目。碧色燦然。光彩射人。與之語(yǔ)。無(wú)不通究知非塵埃中人也。因出與飲。自日中至暮。已飲數(shù)斗。殊無(wú)酒色。回曰。久不游浙中。今為子有陰德。留詩(shī)贈(zèng)子。乃劈席上榴皮畫(huà)字。題于庵壁云。西鄰已富憂不足。東老雖貧樂(lè)有余。白酒釀成因好客。黃金散盡為收書(shū)。按蘇東坡詩(shī)集。有和詩(shī)三首。世俗何知窮是病。神仙可學(xué)道之余。但知白酒留佳客。不問(wèn)黃金覓素書(shū)。符離道士晨興際。華岳先生尸解余。忽見(jiàn)黃庭丹篆句。猶傳青紙小朱書(shū)。凄涼雨露三年后。髣髴塵埃數(shù)字余。至用榴皮綠底事。中書(shū)君豈不中書(shū)。黃鵠賣桃武昌省會(huì)。西城外。黃鵠磯石上。有桃痕。相傳呂帝假賣桃以驗(yàn)眾。售者第云歸遺徲子。無(wú)有言及父母者。帝君感忿。擲桃于石而去。其痕至今存焉。鵠磯示現(xiàn)武昌涵三宮。會(huì)首顧行恕吳一恕等三人。叩求呂帝現(xiàn)像。許以翌日赴黃鶴樓下相候。三子次早赴樓前。靜候良久。游人雜沓。無(wú)從物色。傍午有一人。于太白亭前。背手徐行。三子亦忽之。俄見(jiàn)一老翁。須鬢皤然。意必有異。就與語(yǔ)。仍無(wú)奇。至薄暮。悵惘而歸。以為誑我。后示一絕云。三生石畔殷殷望。太白亭前款款行。春色不知何處去?？沼囵┦渍f(shuō)幽情。始悟亭前獨(dú)步者。即呂帝也。館案留書(shū)顧行恕。又一日自涵三宮赴館。途遇一道人。與之語(yǔ)。顧赴館心急。不暇接言。辭去。及至館。諸徒詫異曰。先生今日何以衣裾皆香。顧亦不覺(jué)。視案上古文前。書(shū)莫兒戲?；氐廊诉^(guò)此數(shù)字。筆勢(shì)飛舞。墨跡尚新方悟呂祖降神所書(shū)。眾未之見(jiàn)。而途中所遇之道人。蓋化相也。翌日述諸會(huì)友。無(wú)不嘆羨。會(huì)中傅敬恕。寶而藏之。巴陵繪像滕宗諒字子京。謫守巴陵。呂帝托為回道士。見(jiàn)之風(fēng)骨聳秀。談?wù)摽”妗Ｗ泳┊愔?。口占?shī)贈(zèng)之。曰。華州回道人來(lái)到岳陽(yáng)城。別我游何處。秋空一劍橫。呂帝大笑。俄不見(jiàn)子京。倩人繪像供岳陽(yáng)樓。

重光古鏡尚書(shū)郎賈師雄奭為太守時(shí)。有家藏古鏡甚寶。常欲淬磨。呂祖稱回處士造焉。乞試其技。笥中取藥少許。置鏡上。辭去曰。俟更取藥來(lái)追之己不見(jiàn)。但見(jiàn)所寓太平寺扉上。題詩(shī)曰。手內(nèi)青蛇凌白日。洞中仙果艶長(zhǎng)春。須知物外煙霞客。不是街頭磨鏡人。奭見(jiàn)而異之。知為呂帝。視鏡上藥。已飛去一點(diǎn)光明如玉。后復(fù)儒冠登武岡譙樓。嘆曰。佳哉山水。五百年無(wú)兵火?？杀軄y也。長(zhǎng)沙警釋呂帝游長(zhǎng)沙。詭為回道人。持小瓦罐乞錢。得錢無(wú)算。而罐常不滿。人皆神之。一日坐市道上。言有能以錢滿吾罐者。當(dāng)授以道。人爭(zhēng)以錢投罐。竟不滿。有僧驅(qū)一車錢。戲曰。汝罐能容否。道人唯唯。及推車入罐。戛戛有聲。俄不見(jiàn)。僧曰。神仙耶?；眯g(shù)耶。道人口占詩(shī)曰。非神亦非仙。非術(shù)亦非幻。天地有終窮。桑田幾遷變。身固非我有。財(cái)亦何足戀。偈不從吾游。騎鯨騰汗漫。僧益驚疑。道人曰。若惜此錢耶。吾今償你。取片紙投罐祝曰。速推車出。良久不出。曰。非我自取不可。因跳入罐。寂然僧擊罐碎。有片紙題一詩(shī)曰。尋真要識(shí)真。見(jiàn)真渾未悟。一笑再相逢。驅(qū)車東平路。僧悵然歸。次東平。忽見(jiàn)道人曰。吾俟汝久矣。以車還之。錢皆在。曰。吾呂公也。始謂汝可教。今惜錢如此。不可也。僧方悔謝不及?；匦南虻腊藏S縣娼曹三香。染惡疾。為邸以舍往來(lái)客。呂帝托為寒士寄宿。仆以其襤褸拒之。三香曰。吾既立此門(mén)戶垢凈何擇焉。遂延入。殊禮遇之。居無(wú)何曹疾作。呻吟良苦。呂帝以筯針其股曰?；匦幕匦?。時(shí)門(mén)外有一皂角樹(shù)。久槁死。祖乃投以藥。即別。翼日樹(shù)再生枝葉甚茂。曹始悟其為神仙。而回心者呂也。即毀冠服去粉黛。棄家遠(yuǎn)游。人為建呂先生祠。奉祀焉。紹興末。曹忽還鄉(xiāng)。顏狀秀異。人無(wú)識(shí)者。乃自言本末。復(fù)去。不知所終。無(wú)心昌老橫浦大庾嶺。有富家子慕道。建庵。接云水士多年。一日眾建黃箓大齋。方罷。忽有一襤褸道人至。求齋眾不知恤?；蚣恿枞琛５廊祟}詩(shī)于壁曰。暫游大庾。白鶴飛來(lái)誰(shuí)共語(yǔ)。嶺畔人家。曾見(jiàn)寒梅幾度花。春來(lái)春去。人在落花流水處?；M前蹊。藏盡神仙人不知。末書(shū)無(wú)心昌老來(lái)五字。作三樣筆勢(shì)。題畢。竟入云堂。良久不出。跡之。己不見(jiàn)。徐視其字。深透壁后。始知昌字無(wú)心。乃呂仙也。眾其嘆惋。昌老虛中嶶廟時(shí)。有一道人。自稱昌虛中。往來(lái)諸琳宮。動(dòng)履怪異。飲酒無(wú)量。啖生魚(yú)肉至數(shù)十斤。飲泠水?dāng)?shù)十斛。天大雨雪。平地七八尺余。自埋于雪中。旬日不出雪霽復(fù)起。行于深潭水面。如履平地。又善草書(shū)。作枯藤游絲勢(shì)。一舉筆數(shù)千。絡(luò)繹不斷。人爭(zhēng)攜楮以請(qǐng)。往往不與。昌字虛中。呂字也。一內(nèi)待言于嶶宗。命召之。不得。但于其游息處。得詩(shī)曰。遙指高峰笑一聲。紅霞紫霧面前生。每于塵市無(wú)人識(shí)。長(zhǎng)到山中有鶴迎。時(shí)弄玉蟾驅(qū)鬼魅。夜煎金鼎煮瓊英。他時(shí)若赴蓬萊洞。知我仙家有姓名。無(wú)上宮主全州道士蔣暉。志行高卓。呂祖謁之。適蔣他出。帝君題詩(shī)于壁曰。醉舞高歌海上山。天瓢承務(wù)結(jié)金丹。夜深鶴游秋光碧。萬(wàn)里西風(fēng)一劍寒。末書(shū)無(wú)上宮主訪蔣暉作。蔣歸。驚曰。宮字無(wú)上呂字也。追之不可得。賓師顯法青城山丈人觀。黃若谷。風(fēng)骨清峻。戒行嚴(yán)潔。常以天心符水。三光正炁。治疾良驗(yàn)。得錢帛。即以散施貧乏。呂帝自稱賓法師上謁。留月余。所作符篆。往往吹起。皆為龍蛇霧云飛去。治鬼召將。必現(xiàn)其形。通人言語(yǔ)。足踏成雷。目瞬成電。呵氣成云。噴唾成雨。又善畫(huà)。不用筆。但含墨水噴紙帛上。自然成山川花木宮室禽獸人物之狀。略加拂拭而已。每畫(huà)得錢。即市酒與若谷痛飲。若谷飲素?zé)o量。每為賓所困。一日若谷間問(wèn)曰。先生操行異常人。必自神仙中來(lái)。還可語(yǔ)吾道否。曰。更一生可也。復(fù)問(wèn)壽幾何。呂帝倒書(shū)九十四字于壁。作兩圓相圍之即別去。始悟作圓。相為呂而賓姓其字也。后若谷四十九歲卒。果符倒書(shū)之讖。同客人熙寧中。江南有李先生者。自號(hào)同客人。持莎笠綸竿短板。唱漁家傲。又為鳴榔之聲以參之。音清悲激。如在青霄。其詞曰。二月江南水路。李花零落春無(wú)主。一個(gè)魚(yú)兒無(wú)覓處。風(fēng)和雨。玉龍生甲歸天去。人或與錢。不受。與酒即不辭。后以甲辰二月終。瘞之。無(wú)尸。始悟同客者。即呂洞賓寓意也。谷客書(shū)詞崔中舉進(jìn)士。道過(guò)巴陵。于寓邸歌沁園春樂(lè)章。呂帝適以補(bǔ)鞵隱市井間。質(zhì)其所歌。曰何曲也。崔曰。東都新聲也。曰。吾不解書(shū)。子為書(shū)吾詞。崔為書(shū)其詞曰。七返還丹。在人先須煉己。待時(shí)正一陽(yáng)初動(dòng)。中宵漏永。溫溫鉛鼎。光透簾幃。造化爭(zhēng)馳。龍虎交媾。進(jìn)火功夫牛斗危。曲江上看月華瑩凈。有個(gè)鳥(niǎo)飛。當(dāng)時(shí)自飲刀圭。又誰(shuí)信無(wú)中養(yǎng)就兒。辨水源清濁。金木間隔。不因師指。此事難知。道要伭微。天機(jī)深遠(yuǎn)。下手速修猶太遲。蓬萊路。待三千行滿。獨(dú)步云歸。崔問(wèn)姓氏曰。吾生江口。長(zhǎng)山口。今為守谷客。翌旦訪太守言之。曰此呂洞賓也。亟令召之叩其戶。應(yīng)聲漸遠(yuǎn)。再呼不應(yīng)。排戶而入。闃無(wú)人矣。壁有詩(shī)曰。腹內(nèi)嬰兒養(yǎng)已成。且居廛市暫娛情。無(wú)端措大剛饒舌。卻入白云深處行。崔與太守。嘆恨而已。南津黃襖長(zhǎng)沙鍾將之。字仲山。嘉定己巳。自金陵罷官歸。舟次巴陵南津。晡時(shí)。俄覩一舟過(guò)。中有黃襖翁。風(fēng)貎奇峻。凝然佇立。熟視仲山良久。仲山窺其篷中無(wú)他物。惟船頭有黑瓶罐十枚。篷前兩青衣童參差立。仲山意其必徑渡。既而僅行二丈許。即回棹。而翁已端坐篷后。再熟視仲山良久。俄失船所在。仲山始謂巨商。不與之語(yǔ)。至是恍然驚訝。知其為異人也。翌日往呂仙祠拜禮。真像儼然。有兩青童待側(cè)。其貎皆與昨所見(jiàn)者肖。仲山自恨凡目不識(shí)。感嘆無(wú)已。周星作水調(diào)歌頭詞。有更似南洋港。再遇呂公船之句。次年卒。仲山之孫。嘗出其祖所繪黃襖翁真示余。誠(chéng)為清峻絕俗云。

鄱陽(yáng)相丁丁晉公謂。倅鄱陽(yáng)。呂帝作一秀才往見(jiàn)。曰吾唐呂渭之孫也。經(jīng)史百家。無(wú)不通究。因與晉公言。君狀貎大似李德裕也。他日出處皆如之。后晉公果大拜而竄海外。信似贊皇矣。袖詩(shī)警石石介字守道。為國(guó)子監(jiān)直講。一方士稱回叟上謁。袖出詩(shī)曰。高心休擬鳳池游。朱紱銀章寵已優(yōu)。莫待禍來(lái)名欲滅。林泉養(yǎng)活預(yù)為謀。石遜謝不悟其旨。延以酒食。日將夕。叟辭。石留之宿。曰。吾孤云野鶴。安可留也。其后朞年。因賊孔直溫謀逆。石嘗有書(shū)與之。坐貶卒。蓬萊倦客太常博士王綸。守岳州。有回道人上詣。貎清癯。短褐不揜骭。語(yǔ)音清圓。綸問(wèn)世系?；卦?。不必問(wèn)。所請(qǐng)教者。奕碁耳。與奕。綸素號(hào)國(guó)手。至是連負(fù)。曰云暮。乃酌以酒問(wèn)何方人?；貢?shū)詩(shī)曰。仙籍班班有姓名。蓬萊倦客呂先生。凡人肉眼知多少。不及城南老樹(shù)精。綸驚訝問(wèn)。已失之矣。庭下煙云滃然。移時(shí)不散。祖謂綸前世。系荊州僧。名些。善歌河滿子。能前知。后示寂坐化。因不得金丹。難免輪回。綸遂告疾還家。精思仙道。遇柳仙。授以成丹及尸解之訣。避暑遺丹石舍人王休。因避暑。有襤褸樵夫。持斧而前。眉目秀整。議論清快。石問(wèn)鄉(xiāng)里及世系。曰。老夫生于河南。移居于終南山。呂謂之裔也。所學(xué)者莊子老子。此外無(wú)所為。石曰。終南有何佳處。曰。佳處甚多。因舉陶隱居詩(shī)曰。終南何所有。所有惟白云。祇可自怡悅。不堪持贈(zèng)君。石異之?？盍羧?。極談出有入無(wú)。超生離死之法。將別。曰吾將往岳陽(yáng)。以丹一粒遺石服之。年九十余。面如嬰兒。巴陵犯節(jié)呂帝行巴陵市。知太守清酷。欲化之。侯其出。故犯其節(jié)。前驅(qū)執(zhí)之。太守置諸獄。令書(shū)款。日將晡。無(wú)一辭。吏趣之。帝君曰。須我酒醒。吏曰。汝不憂罪。尚以酒為解耶。言未竟。忽失去。但遺詩(shī)曰。暫別蓬萊海上游。偶逢太守問(wèn)根由。身居北斗星杓下。劍掛南宮月角頭。道我醉來(lái)真?zhèn)€醉。不知愁是怎生愁。相逢何事不相認(rèn)。卻駕白云歸去休。太守驚曰。此呂翁也。夙興焚香謝過(guò)。一日于水盆中見(jiàn)焉。亟召畫(huà)吏圖之。與滕子京本絕類也。再詣子京滕子京守巴陵。呂帝稱呂處士再詣。子京與論名勝。引道經(jīng)云。兩火一刀可以逃。的系何所。帝君曰。言剡中諸山。可以避災(zāi)。故漢晉以來(lái)。多隱逸之士。括蒼天姥。是其處。子京曰。按會(huì)稽籍。天姥在剡之東鄙。接天臺(tái)華頂峰。既入括州。何云吳地。曰。禹導(dǎo)吳江。會(huì)諸侯于祁山。秦置會(huì)稽郡。屬吳。其郡治多靈異。老子枕中記。言吳之。華山可度難。山半有天池。產(chǎn)干葉蓮。服之羽化。信宿別去。詣陳處士隱士陳烈。年高有道。神宗遣使召之。辭不赴。呂帝常與往來(lái)。論道適召。使至。祖贈(zèng)以詩(shī)曰。青霄一路少人行。休話興亡事不成。金榜因何無(wú)姓字。王都必定有仙名。云歸大海龍千尺。云滿長(zhǎng)空鶴一聲。深謝宋朝明圣主。解書(shū)丹詔召先生。后烈卒。祖復(fù)吊之曰。天網(wǎng)恢恢萬(wàn)象疏。一身親到華山區(qū)。寒云去后留殘?jiān)隆４貉﹣?lái)時(shí)問(wèn)太虛。六洞真人歸紫府。千年鸞鶴老蒼梧。自從遺卻先生后。南北東西少丈夫。掜土奇香張商英字天覺(jué)。為相。有傴僂道人。及門(mén)求施。商英不之禮。戲問(wèn)有何術(shù)。曰。能掜土為香。即于階側(cè)取泥掜而焚之。奇香酷烈。煙罷。道人不見(jiàn)。案上留詩(shī)一章。掜土為香事有因。世間宜假不宜真。皇朝宰相張?zhí)煊X(jué)。天下云游呂洞賓。商英自恨不識(shí)。悔之晚矣。從此格去非心。王公槐劵宋參知政事王旦。父佑。虔奉呂帝像。一日帝君來(lái)謂曰。君家世積德。子孫致位三公。當(dāng)樹(shù)槐為劵。佑乃植三槐于庭。后旦果大拜。游太平觀江州太平觀道士薛孔昭有高志。呂帝訪之。贈(zèng)詩(shī)曰。落魄薛高士。年高無(wú)白髭。云中閑臥石。山里冷尋碑?？湮绎嫶缶?。嫌人說(shuō)小詩(shī)。不知甚么漢。一任輩流嗤。末書(shū)云?；氐廊送?。訪薛煉師作。游天慶觀宿州符離縣天慶觀。有道士寧瑋。少年談老莊。有奇趣。一日晨興。有賣藥道人至。即呂帝也。儀壯雄偉。往來(lái)彌月。因以老莊要旨。授寧曰。吾觀禪學(xué)。皆出于老莊?？v千經(jīng)萬(wàn)卷。反復(fù)議論。要自立門(mén)戶源流授受。其實(shí)皆本于老莊之旨。寧伏地求度。曰。容再晤。臨別贈(zèng)詩(shī)曰。松枯石老水縈回。個(gè)里難教俗客來(lái)。抬眼試看山外景。紛紛風(fēng)急障黃埃。后復(fù)至。適寧他往。題二絕于扉上。曰。秋景蕭條葉亂飛。庭松影里坐移時(shí)。云游鶴駕何方去。仙洞朝元失我期。二曰。肘傳丹篆千年術(shù)?？谡b黃庭兩卷經(jīng)。鶴觀古壇松影里。悄無(wú)人跡戶長(zhǎng)扃。字入木寸余。墨跡不滅。又天慶觀呂帝游秦州天慶觀。時(shí)道流悉赴鄰院醮席。獨(dú)一小童在。祖因索筆。欲書(shū)壁。童辭以觀堂新修。師戒勿污壁。祖曰。但煩貯火殿爐。欲禮三清。既往。見(jiàn)殿后池水清泚。以爪畫(huà)壁書(shū)曰。石池清水是吾心。剛被桃花影倒沉。一到邽山宮闕內(nèi)。銷閑澄慮七弦琴。末題云?；睾箴B(yǎng)書(shū)。壁絕高。非手所能及。眾嘆異。始悟?yàn)閰蔚墼?。羅浮畫(huà)山呂帝游羅浮朱明觀。至小庵中值道士他出。獨(dú)一小童在。童揖曰。先生坐此。遂竊道士酒以獻(xiàn)。呂帝滿引。使小童盡其余。童不屑。童素患左目?jī)?nèi)障。呂帝以所余酒噀其目。忽然開(kāi)明。若素?zé)o患者。乃取筆畫(huà)一山于壁。山下作池三口。謂童曰。汝飲吾酒。則得仙矣。不飲。命也。然亦當(dāng)享高壽。言訖。飛入石壁隱去。及道士歸。見(jiàn)所畫(huà)山。徹壁內(nèi)外大驚曰。山下三口。乃嵓字。非呂先生乎。后童果百五歲而終。雖未得仙。亦可謂有緣者矣。

廬山淬劍呂帝游江州廬山真寂觀。臨砌淬劍。道士侯用晦問(wèn)之曰。先生劍何所用。曰。地上一切不平事。以此去之。侯心異之。以酒果召飲。謂曰。先生道貎清高。必非風(fēng)塵中人。帝君曰。且劇飲。無(wú)相窮詰。既醉。以筯頭書(shū)劍詩(shī)一首于壁。曰。欲整鋒铓敢憚勞。凌晨開(kāi)匣玉龍嘷。手中氣岸冰三尺。石上精神蛇一條。奸血默隨流水盡。兇頑今逐漬痕消。削平浮世不平事。與爾相將上九霄?；堒姎庥钚邸Ｅ宸旨兹ゴ掖?。鋪排劍戟奔如電。羅列旌旗疾似風(fēng)?；钭饺俟砜?。生擒六賊破魔宮。河清海晏乾坤浮。世世安居道德中。洪爐迸濺煉金英。一點(diǎn)靈珠透室明。擺動(dòng)乾坤知道力。逃移生死見(jiàn)功程。逍遙四海留蹤跡。歸去三清立姓名。直上青云云路穩(wěn)。紫鸞朱鳳自來(lái)迎。時(shí)人若要學(xué)長(zhǎng)生。先是樞機(jī)晝夜行?；秀敝虚g專志氣。虛無(wú)里面固元精。龍交虎變?nèi)墚叀Ｍ米啉B(niǎo)飛九轉(zhuǎn)成。煉出一爐神圣藥。青云歸去路分明。題畢。初見(jiàn)若無(wú)字。既而墨跡燦然。透出壁后。侯大驚再拜。因問(wèn)劍法。曰。有道劍。有法劍。道劍則出入無(wú)形。法劍則以術(shù)治之者。此俗眼所共見(jiàn)。第能除妖去崇耳。侯曰。今以道劍戮奸人于稠眾中。得不駭俗乎。曰。人以神為母。氣為子。神存則氣聚。神去則氣散。但戮其神。則人將自沒(méi)或。或有假手于人皆此類也。侯嘆曰。此真仙之言也。愿問(wèn)姓氏。曰。吾呂巖也。言訖。因擲于空中。化為青龍。跨之而去。游金鵝寺呂帝抵四明金鵝寺。顧方丈蕭然。頃有童子出。呂問(wèn)此何寥。曰。莫道寥寥。虛空也不著。遂佳其言。題詩(shī)于壁云。方丈有門(mén)出不鑰。見(jiàn)個(gè)山童露雙腳。問(wèn)伊方丈何寥寥。道是虛空也不著。聞此語(yǔ)。何欣欣。主翁豈是尋常人。我來(lái)謁見(jiàn)不得見(jiàn)?？市墓⒐⑸m。歸去也。波浩渺。路入蓬萊山杳杳。相思一上石樓時(shí)。雪晴海闊千峰曉。游廬山寺廬山開(kāi)元寺僧法珍。坐禪二十年。頗有戒行。一日定坐。有一道人往謁。問(wèn)曰。師謂坐禪可了道乎。珍曰然。道人曰。佛戒貪瞋淫殺為甚。方其坐時(shí)自謂無(wú)此心矣。及其遇景遇物。不能自克。則此種心紛飛莫御。道豈專在坐乎。因與珍歷云堂。見(jiàn)一僧方酣睡。謂珍曰。吾偕子少坐于此。試觀此僧坐未幾。見(jiàn)僧頂門(mén)出一小蛇。長(zhǎng)三寸余。緣床左足至地。遇涕唾食之。復(fù)循溺器飲。出軒外。渡小溝。繞花臺(tái)。若駐翫狀。復(fù)欲度一小溝。以水溢而返。道人當(dāng)其來(lái)徑。以小刀插地。蛇見(jiàn)之畏縮。尋別徑。至床右足。循僧頂而入。睡僧驚覺(jué)。問(wèn)訊曰。吾適一夢(mèng)。與二子言之。初夢(mèng)從左門(mén)出。逢齋供甚精。食之。又逢美酒飲之。因褰裳渡門(mén)外小江。逢美女?dāng)?shù)十。恣觀之。復(fù)欲渡一小江。水驟漲不能往。逢一賊欲見(jiàn)殺。走從快捷方式。至右門(mén)而入。遂覺(jué)。道人與珍大笑。出謂珍曰。以床足為門(mén)。以涕唾為供。以溺為醞。以溝為江。以花木為美女。以刀為賊。人之夢(mèng)寐幻妄如此。珍曰。為蛇者何。道人曰。此僧性毒多嗔熏染變化。已成蛇相。他日暝目。即受生于蛇中矣?？刹粦衷?。吾呂公也。見(jiàn)子精忱。可以學(xué)道。故來(lái)教子。珍遂隨之而往。不知所終。遺墨成金袁州開(kāi)元寺。浴室有大井泉。水甘洌。呂帝愛(ài)之。留連旬曰。因與寺僧欵密。僧樸野待之盡敬。不知其為呂帝也。臨行以墨二笏。贈(zèng)僧藏之。篋笥不復(fù)省。一日李大臨。轉(zhuǎn)漕江西行部。至袁尋僧。問(wèn)曰。呂先生嘗贈(zèng)汝金乎。僧恍然曰。我不識(shí)呂先生。但前有道人到此。贈(zèng)我墨耳。初無(wú)金也。出墨示大臨。則墨即金矣。大臨摩挲駭異。欲以他金易之。僧弗受。但以一笏轉(zhuǎn)贈(zèng)之。且問(wèn)使何自知此。李曰。昨過(guò)零陵縣。見(jiàn)何仙姑問(wèn)呂公動(dòng)履。何曰。近呂過(guò)此。自言久客宜春與開(kāi)元浴室。僧相善喜。其有仙風(fēng)道骨。以金遺之。吾聞此語(yǔ)故來(lái)驗(yàn)焉。旬日呂帝復(fù)來(lái)。問(wèn)僧墨何在。僧俱以告呂。笑日。此女饒舌。遂與僧?dāng)y手出門(mén)去。不知所之。一云。帝君復(fù)至僧喜迎。拜帝君問(wèn)墨何在。僧俱告曰。大臨王拱宸皆吾故友也。遂授僧禪定之理。后亦度世。大云會(huì)食呂帝偽為回處士。游大云寺。隨堂會(huì)食月余。謂寺僧曰。僧饌甚精。但少麫耳。遂去。旬日攜少許面至。自炮設(shè)。數(shù)百僧皆飽足。僧請(qǐng)?zhí)幨苦ㄜ?。舉丁晉公詩(shī)曰?；S僧筯破。云逐客甌圓。處士曰。句雖佳。未盡茶之理。乃書(shū)詩(shī)曰。玉蘂一鎗稱絶品。僧家造法極工夫。兔毫碗淺香云白。蝦眼湯翻細(xì)浪俱。斷送睡魔離幾席。增添清氣入肌膚。幽叢自落溪巖外。不肯移根入上都。以一丹一粒遺僧。曰。服此可不死。后僧亦仙去。智度贈(zèng)偈呂祖南游韶郴。下湘潭。至江濱。聞智度寺慧覺(jué)禪學(xué)。性源淳潔。與促席對(duì)坐。謂曰。收光內(nèi)照。一衲之外無(wú)余衣。一缽之外無(wú)余食。遠(yuǎn)生死岸。破煩惱殼。方令佛衣寂寂。無(wú)傳禪理。懸懸?guī)捉^。扶而興者。其在吾師乎。作偈贈(zèng)之曰。達(dá)者推心方濟(jì)物。圣賢傳法不離真。請(qǐng)師開(kāi)說(shuō)西來(lái)意。七祖于今未有人。禪寺植樟呂帝過(guò)華亭北禪寺。手植樟樹(shù)于殿后。數(shù)年樟死。復(fù)來(lái)取瓢內(nèi)藥一粒。瘞諸根下。樟復(fù)活。葉葉俱瓢痕。人始感悟。因號(hào)呂公樟。契悟黃龍呂帝經(jīng)鄂州之黃龍山。覩紫云成蓋。知有異人乃入。值誨機(jī)禪師升座。意必呂公也。欲誘而進(jìn)。厲聲曰。座旁有竊法者。呂帝毅然出問(wèn)曰。一粒粟中藏世界。半升鐺里煮山川。且道此意如何。龍?jiān)弧ｐ埥?jīng)八萬(wàn)刧。終是落空亡。帝君薄訝。飛劍脅之不能入。遂再拜。龍?jiān)?。黃龍出現(xiàn)。帝君恍然。悟求指歸龍?jiān)懺弧０肷K內(nèi)煮山川。即不問(wèn)如何。是一粒粟中藏世界。帝君于言下大徹。呈偈曰。棄卻瓢囊摵碎琴。如今不戀水中金。自從一見(jiàn)黃龍后。消盡平心種種心。龍囑令加護(hù)。邵城酒肆邵州城外。有老媼開(kāi)酒肆。一日有呂道人來(lái)索飲。偶無(wú)酒。媼以所余濁酒一升與之。道人問(wèn)價(jià)。媼曰。每升錢二十。道人以指點(diǎn)酒。書(shū)二十字。于門(mén)外一紫石上而去。徐視。則字跡下透石底幾尺余。自是觀者如堵。酒肆大售。后人因其居。建集仙觀。海上紅云永康軍倪庚。新開(kāi)酒樓。有一道人至索飲。自旦及暮。飲佳醞已及石余。眾怪。相聚以觀。倪需酒金。道人瞪目不語(yǔ)。頹然醉倒。倪坐守之。曙鼓動(dòng)。道人忽起。援筆題詩(shī)于壁曰。鯨吸鰲吞數(shù)百杯。玉山誰(shuí)起復(fù)誰(shuí)頹。醒時(shí)兩袂天風(fēng)冷。一朵紅云海上來(lái)。末書(shū)云。三山道士陽(yáng)純作。以土一塊擲倪面。走出門(mén)仰望東北。一朵紅云飛來(lái)。撫掌大笑。俄不見(jiàn)。刮視其壁。墨徹?cái)?shù)分。視土塊。乃良金也。自是酒樓大售。始知陽(yáng)純者。乃純陽(yáng)也。汴京茶肆宋世宗時(shí)。汴京有石氏。開(kāi)茶肆。令一幼女行茶。呂帝托為丐者。曰往據(jù)上坐索。衣服襤褸垢污。殆不可近。女殊無(wú)厭惡意。益取上茗待之。父母怒。逐丐笞女。女益待之。月余無(wú)厭。一日復(fù)來(lái)謂女曰。汝肯啜我余茶否。女頗嫌不潔覆之地。忽聞異香。亟舐之。神氣爽然。丐者曰我呂仙。非真丐者。惜爾不能盡飲吾余。然吾能從爾愿。欲富貴壽考。皆可得也。女曰。我小家女。不識(shí)何為貴。得富壽足矣。后女嫁管營(yíng)指揮。年百三十五歲終。廣陵妓館廣陵妓黃鶯。有姿色。豪客填門(mén)。一日呂帝。托為秀才。假宿。黃以其襤褸垢污拒之。帝乃題二詩(shī)于屏。一曰。嫫母西施共此身。可憐老少隔千春。他年鶴發(fā)雞皮媼。今日玉顏花貎?nèi)恕６??；ㄩ_(kāi)花落兩悲歡?；ㄅc人還事一般。開(kāi)在枝頭防客折。落來(lái)地下倩誰(shuí)看。題畢。俄不見(jiàn)。王樓喚醒有妓楊柳。東都絶色也。呂帝化一道人往來(lái)其家。屢輸金帛。然終不與楊交接。楊一夕乘醉迫之。道人曰。吾先天坎離。配合身中夫婦。圣胎已結(jié)。嬰兒將生。豈復(fù)戀外色乎。內(nèi)交之樂(lè)。過(guò)于外交之樂(lè)遠(yuǎn)矣。楊疑訝其語(yǔ)。時(shí)宰相張?zhí)煊X(jué)。館賓蕭姓者。與楊狎。楊以道人言告蕭。而蕭述于張。遽往即之。道人大呼疾走。徑趨棲云庵云堂不出。良久。排闥尋之不見(jiàn)。惟壁上有詩(shī)曰。一吸鸞笙裂太清。綠衣童子步虛聲。玉樓喚醒千年夢(mèng)。碧桃枝上金雞鳴。詢其貎。則張前所見(jiàn)者也。后庵遭兵火。而詩(shī)壁巋然獨(dú)存。亦一異也。吳興妓館吳興妓張珍奴。色華美。性淡素。每夕沐浴更衣。炷香告天。求脫去甚切。呂帝化一士人訪之。珍見(jiàn)風(fēng)神秀異。體敬殊甚。往來(lái)幾月余。珍曰。問(wèn)曰荷君眷顧已久。獨(dú)不留宿何也。士曰。周自有意。因問(wèn)汝每龥天。實(shí)何所求。珍曰。失身于此又將何為。但自念入是門(mén)中。妄施粉黛。以假為真。謳歌艷曲。以悲為樂(lè)。每嘆世之愚夫。覩我如花。情牽意惹。非但喪財(cái)。多致殞命。妾罪愈重。惟昕夕告天。早期了脫。士曰。汝志如此。何不修道。珍曰。無(wú)從得師。士曰。吾為汝師可乎。珍即拜叩。士曰。再來(lái)可也。遂去。珍望不至。作詞曰。逢師許多時(shí)。不說(shuō)些兒個(gè)。安得仍前相對(duì)坐。懊恨韶光空自過(guò)。宜到如今悶損我。士至。見(jiàn)詞。續(xù)韻曰。道無(wú)巧妙。與你方兒一個(gè)。子后午前定息坐。夾脊關(guān)。昆侖過(guò)。恁時(shí)得氣力。思量我。復(fù)與太陰煉形丹法。臨別。作步蟾宮一詞與之曰?？搽x坤兌分子午。須認(rèn)取自家宗祖。地雷震動(dòng)山頭雨。待洗濯黃芽出土。捉得金精牢固閉。煉甲庚耍生龍虎。待他問(wèn)汝甚人傳。但說(shuō)道先生姓呂。后黃覺(jué)能為湖州守。詢諸妓能為道情詞曲者。珍以前詞奏之。黃訝曰。呂仙祖曾過(guò)汝乎。珍具述所以。遂得脫籍。珍自是徉狂丐于市。投僻地密修。逾二年尸解去?；兆邶S會(huì)宋宣和間?；兆谠O(shè)齋一千道人。只闕一名。適有一風(fēng)癩道人求齋。監(jiān)門(mén)官力拒之。其時(shí)徽宗與道士林靈素。便殿談話。而道人忽在其階下。亟遣人侈去赴齋。道人以布袍袖。在殿柱上一抺而往?；兆谝?jiàn)而怪之。起身觀柱上。有粉字書(shū)云。高談闊論若無(wú)人。可惜明君不遇真。陛下問(wèn)臣來(lái)日事。請(qǐng)看午未丙丁春。后靖康丙午丁未。二帝北狩之難。蓋已預(yù)讖于此。青城鶴會(huì)紹興末。呂帝赴青城鶴會(huì)。憇一賣餅果人家。人不之識(shí)也。頗異之。呂祖濃墨。大書(shū)詩(shī)一章于門(mén)之大木上曰。但患去針心。真銅水換金。鬢邊無(wú)白發(fā)。騋馬去難尋。蓋寓呂洞賓來(lái)四字。筆勢(shì)偉勁。光彩殊常。取刀削之。深透木背。呂祖己不復(fù)見(jiàn)。時(shí)士人關(guān)云祚者。見(jiàn)之。即繪其像。乃一清癯道人也。是后餅果大售。潭州鶴會(huì)潭州兵馬都監(jiān)趙不閑。淳熙九年四月十四日。作鶴會(huì)。一道人不知所從來(lái)。攝衣升戺。不與人揖。徑入知堂房?jī)?nèi)不見(jiàn)。但于幾上得一幅紙。書(shū)絕句云。這回相見(jiàn)不無(wú)緣。滿院風(fēng)光小洞天。一劍當(dāng)空又飛去。洞庭驚起老龍眠。末題谷客書(shū)。不閑錄呈朱晦庵詳之。朱子曰。此呂洞賓也。掛笠題詩(shī)會(huì)稽山。紹興癸丑道會(huì)。有道人攜涼笠而至。會(huì)散。乃掛笠于壁。無(wú)掛笠之物。而不墬。題詩(shī)云。偶乘青帝出蓬萊。劍戟崢遍九垓。我在目前人不識(shí)。為留一笠莫沉埋。后始知其為呂帝也。桐廬賜藥桐廬有通守。忘其姓名。以母病發(fā)背。百方不瘥。祈禱備至。感呂祖。夜夢(mèng)之曰。公至孝感天。命余救拔。若遲一日。不復(fù)可療。乃授以靈寶膏方。括蔞五枚。取子。乳香五塊。如棗大。二味各細(xì)研。以白砂蜜一斤。同熬成膏。每服三錢。溫酒化下。通守市藥治服。即愈。后以施人立效。趙州醫(yī)跛趙州貧民劉某。病跛二十年。每夕炷香禱天。一日有道人。手?jǐn)y鐵瓢。謂劉曰?？呻S我行。劉隨之行二里許。指地下曰。此下深三尺余。有五色石。試掘之。果得一石。大如彈丸。五彩殊常。道人曰。子可持歸。暴露九日。細(xì)末以木瓜皮煎湯服。俟愈?？蓙?lái)城東駐云堂東廊第三間。左壁上。再相會(huì)。及劉疾脫然愈。即往尋之。但見(jiàn)壁上。有呂帝相攜瓢云。又鄂城灒陽(yáng)。有一貧婦。素患癱病。每日膝行至橋上乞錢。一日遇一道人過(guò)。見(jiàn)而問(wèn)之。婦曰。夫故。遺姑年八十余。來(lái)此丐些錢米。以養(yǎng)姑耳。道人聞已。遂將所執(zhí)拂子。謂婦人曰。汝試牽此起身來(lái)。婦果牽之而起。又曰。汝試再隨我行。婦人即隨之行。不數(shù)年。婦疾大愈。如平人。婦曰。先生何處住。我好來(lái)叩謝。道人曰。我在某氏樓上。婦歸。姑見(jiàn)駭問(wèn)。具告以故。次日。姑媳尋至其家樓上。蓋所奉孚佑帝君相也。因留彼處。看侍香火。以終身焉。此亦婦之孝念有以感之。不僅愈其疾。且有以其生。其慈悲為何如耶。江陵醫(yī)眼江陵傳道人。事呂帝甚謹(jǐn)。干道中。正旦。有一客。方巾衣袍入。共語(yǔ)良久。招之同飲。傳從之。自是旬日一來(lái)。時(shí)傳目昏。多淚。客教服生熟地黃。切焙。取川椒去枝目。及閉口者。微炒。三物等分。煉蜜丸?？招?。鹽米飲下五十丸。傅服之久。能視細(xì)物。追思容貎。宛類所事呂帝像。自是奉事益虔。岳陽(yáng)貨藥呂帝游岳陽(yáng)。詭名貨藥。一粒千金。三日不售。乃登岳陽(yáng)樓。自餌其藥。忽騰空而立。眾方駭慕。欲買其藥。呂祖笑曰。道在目前。蓬萊跬步。撫機(jī)不發(fā)。當(dāng)面蹉過(guò)。乃吟詩(shī)曰。朝游北越暮蒼浯。袖里青蛇膽氣麤。三入岳陽(yáng)人不識(shí)。朗吟飛過(guò)洞庭湖。成都持丹成都藥迶。日有道人。垢面鶉衣。手持丹一粒。大呼于市。曰。我呂洞賓也。有能再拜我者。以丹餌之。眾以為狂。相聚笑隨之。道人往還數(shù)四。竟無(wú)拜之者。道人往坐五顯廟前火池上。兒童爭(zhēng)以瓦礫擲之。道人笑曰。世人欲見(jiàn)吾甚切。既見(jiàn)吾。又不識(shí)吾。亦命也。呂乃自餌金丹。俄五色云周身。有頃不見(jiàn)。眾共悔恨。晚矣。又有當(dāng)商。極慕呂祖師。朝夕拜禱。頗虔潔。一日帝化一貧道人。將敝袍一件。欲質(zhì)錢。商掜袍袖內(nèi)有釵一枝。意道人必不知也。遂將衣質(zhì)錢去。取釵出內(nèi)有紙一幅。書(shū)云。今日憶。明曰憶。憶得我來(lái)不相識(shí)。釵子留得作香錢。從今與你不交易。此正呂祖。所謂世人欲見(jiàn)吾甚切。既見(jiàn)吾。又不識(shí)吾也。商后見(jiàn)所書(shū)悔恨不已。覺(jué)能得丹黃覺(jué)能有詩(shī)名。一日送客東都門(mén)外。旅次見(jiàn)一羽士。攜有酒殽。呼羽士共享之。畢。羽士舉杯。摭水書(shū)呂字。且曰。明年江南見(jiàn)君。明年果調(diào)官江南。復(fù)見(jiàn)呂祖。與以大錢七。其次十。又其次小錢三。曰。數(shù)不可益也。吾以藥數(shù)寸。遺子。歲旦以酒磨服?？梢粴q無(wú)病。覺(jué)如其言。至七十三歲。藥亦垂竭。卒于東京。德成得丹李積字德成。能醫(yī)。盛寒時(shí)。遇一貧窘道士。衣單衣。無(wú)寒色。與李入酒肆。自據(jù)主席。李怪之。店者曰。交錢取酒。道士指店中取三酒瓶。曰。中各有一升酒錢。店者視之。果然。乃以三升酒與之。道士酌酒飲李。止取一瓶。二瓶自竭。與李曰。此小術(shù)耳。吾呂洞賓也。李驚喜。道士書(shū)一絕曰。九重天子寰中貴。五等諸侯門(mén)外尊。爭(zhēng)似布衣狂醉客。不教性命屬乾坤。以藥一粒遺李曰。服此當(dāng)享高壽。即別去。李服藥。發(fā)不白。齒不落。百七歲而卒。金陵治痿金陵萬(wàn)與石。嘗病痿疾。左半手足。不能動(dòng)履者數(shù)載。百法治之不愈。偶出城南。有道人自普德山來(lái)。云。爾何若此乎。因以其疾告之。謂人以為偏枯。道人頷之。以手按其患處。忽覺(jué)痛酸。曰。是豈得為偏枯。行當(dāng)自愈矣。問(wèn)其姓號(hào)。曰。我干姓。號(hào)思屯。寄寓于清源觀。遂與言乾坤屯蒙之旨。為天地君親師之位。皆世人所不經(jīng)道。萬(wàn)歸。其疾頓釋。步履如初。乃以其事白諸友人。皆曰。干者陽(yáng)也。思為系。屯為屯。得非純陽(yáng)乎。萬(wàn)因復(fù)出訪之。竟不得其所在。惟呂帝之像居焉。此隆慶庚午十一月事也。夢(mèng)仙除瘤橘齋史左丞。夙病眉瘤。初至館樓上。夢(mèng)仙拭面。而瘤脫既覺(jué)往謁。呂仙亭物色如所見(jiàn)。牧童賦詩(shī)鍾傳弱翁。帥平?jīng)?。呂帝幅巾。衣白纻衣。上謁。有牧童牽黃犢隨之。立庭下。弱翁異其氣局閑雅。指牧童曰。道人能詩(shī)?？少x此乎。道士笑曰。不煩我語(yǔ)。是兒自能之。牧童乃操筆大書(shū)曰。草鋪橫野六七里。笛弄晚風(fēng)三四聲。歸來(lái)飽飯黃昏后。不脫蓑衣臥月明。既別。人皆見(jiàn)其擔(dān)二大甕。長(zhǎng)歌出郭。或報(bào)弱翁。曰甕二口。此呂公也。亟追之。不復(fù)見(jiàn)矣。黃鶴題詩(shī)武昌守倅。一日對(duì)奕。有道人不通姓氏。直前日。吾國(guó)手也。守試與奕。纔下僅八子。即曰。太守負(fù)矣。守曰。汝子未盈局。安知吾負(fù)。道人曰。吾子已分途據(jù)要津矣。是以知之。巳而果然。如是數(shù)局。守皆負(fù)。俄拂袖去。不見(jiàn)。守命人尋之。聞在邵治前吹笛。纔至邵治前。則聞笛聲在東。至東則聞在西。至西則聞在南。至南則聞在北。至北則聞在黃鶴樓前。道人走往石照亭中不見(jiàn)。但見(jiàn)亭中有詩(shī)曰。黃鶴樓前吹笛時(shí)。白蘋(píng)紅蓼滿江湄。衷情欲訴誰(shuí)能會(huì)。惟有清風(fēng)明月知。末書(shū)一呂字。詩(shī)贈(zèng)笠翁康熙辛亥夏。呂帝降乩于壽民佟方伯之寄園。正在判事。李笠翁忽過(guò)之。方伯曰。文人至矣。大仙何以教之。呂帝云。笠翁豈止文人。真慧人也。正欲與之盤(pán)桓。可先倡一韻。吾當(dāng)和之。因呈絕句一首云。今古才人總在天。詩(shī)魂不死便成仙。他年若許歸靈社。愿執(zhí)諸君款段鞭。呂祖和云。聞?wù)f陰陽(yáng)有二天。詩(shī)魔除去是神仙。相期若肯歸靈窟。命汝金門(mén)執(zhí)玉鞭。復(fù)贈(zèng)一絕云。瀟灑文心慧自通。無(wú)端筆下起長(zhǎng)虹。波平云散停毫處。萬(wàn)里秋江一笠翁。詩(shī)示天基維揚(yáng)石天基。性喜念佛。日常不輟。一日游虎邱后山絕頂。殿宇輝煌。傍有靜室。供呂帝像。因焚香默叩。以時(shí)常念佛。有無(wú)功效求明示。夜夢(mèng)示云。念佛虔誠(chéng)即是丹。念珠百八轉(zhuǎn)循環(huán)。念成舍利超生死。念結(jié)菩提了圣凡。念意不隨流水去。念心常伴白云閑。念開(kāi)妙竅通靈慧。念偈今留與汝參。廣陵散錢呂帝常游廣陵市。以十千錢散之方陌。及晚視之。舍者無(wú)遺。止遺其三。一落泥中。一落草中。一落井中磚石縫。最后有兩人汲水。見(jiàn)而爭(zhēng)取之。帝君曰。愛(ài)財(cái)如此何可化耶。路指仙姑何仙姑。零陵市。道女也。年十三歲。隨女伴入山采茶。俄失伴獨(dú)行迷歸路。見(jiàn)東峰下一人。修髯紺目。冠高冠。衣六銖衣。即呂帝也。仙姑始仆仆亟拜之。呂帝與一桃曰。食此盡。他日當(dāng)飛升。不然。止居地中也。仙姑僅食其半。帝君指以歸路。仙姑歸。自謂止一日。不知已逾月矣。自是不饑。無(wú)漏。洞知人事休咎。后尸解去。呂帝嘗謂仙姑曰。吾嘗游華陰市中賣藥。以靈丹一粒。置他藥萬(wàn)粒中。有求藥者。于瓢中信手探取入手。而此丹入手即墬。因嘆世間仙骨難值如此。海蟾得道劉海蟾初名操。字宗臣。燕山人。以明經(jīng)擢甲第。仕燕為盧龍司馬。累遷至相位。平昔好談性命。欽崇黃老。及劉守光僭稱燕帝。解印綬去。作詩(shī)曰。拋離火宅三千日。屏去門(mén)兵百萬(wàn)家。遂改名伭英。號(hào)海蟾子。遍游訪道。遇呂祖授以金液還丹之要。乃遁跡修真。得成仙道。游行塵市。遠(yuǎn)泛秦川。陶真太華。溷形青城。上灶得度呂帝初得道。自終南鶴嶺。回鄉(xiāng)里省墓。偶步南郊蒲陰村。見(jiàn)一人坐柳樹(shù)下。性極通靈。問(wèn)其從來(lái)。知即行童寄兒后身也。祖因曲為點(diǎn)化。付成丹服之。易其魔相。令守爐執(zhí)炊。呼曰郭上灶。曹仙得度曹仙名景休。曹皇后弟。彬之孫也。恥其弟景植倚勢(shì)不法。伏罪。遂隱跡山巖。葛巾野服。矢志修真。一日孚佑帝君同正陽(yáng)帝君來(lái)。問(wèn)曰。聞子修養(yǎng)。所養(yǎng)何物。對(duì)曰。養(yǎng)道。曰。道何在。曹因指天。曰。天何在。曹又指心。二師笑曰。心即天。天即道。子親見(jiàn)本來(lái)矣。遂授以還真秘旨。令其修煉。未幾道成。二師引之而去。孝感遇仙鄂州治南。呂仙亭前。有棗樹(shù)。相傳自唐以后。未嘗結(jié)實(shí)。一日呂帝偶憩其下。忽有實(shí)如瓜。太守命小吏采而進(jìn)。吏性至孝。親死無(wú)倚。帝君教其私啖。吏從之。食畢即飛去。因改名仙棗亭。會(huì)邵談易邵康節(jié)先生。精于易理。一日靜坐。忽見(jiàn)風(fēng)過(guò)。占之。遇兌。再占外卦。復(fù)遇兌。喜曰。呂先生至矣。俄而一道人至。邵叩其道。道人曰。既知我來(lái)。必知我去。易理通達(dá)。就中探之可得。因授以口訣。邵依法修之。遂得尸解。法真求度呂帝游華陰。道者伏地拜迎。帝君曰。子何為也。對(duì)曰。仆乃劉法真。昨見(jiàn)黃云漸近。今猶覆頂。知有圣真降臨。祖因問(wèn)所從來(lái)。劉具述天寶中。同人入壽春作茶。遇一老僧。令往五臺(tái)。心慮其遠(yuǎn)。僧乃邀入蘭若。發(fā)心出家。二十余年。后知僧即文殊菩薩。一日謂曰。有大魔起。必索汝等。令眾各散去。仆后居云臺(tái)華陰觀為法師。嗣遇仙張公弼。邀入石洞。尋亦別去。每恨遇佛仙而心不堅(jiān)。遂成腰疾。望圣臨救拔。帝君曰。子之道業(yè)。過(guò)半為心無(wú)定向。今仍往拜求普賢。則大行成矣。予亦欲往蜀中。法真即隨至青城山別去。重陽(yáng)傳訣王重陽(yáng)真人。名中孚。字允卿。家世咸陽(yáng)大魏村人。政和壬辰年生。初舉武甲科。年四十七。解組歸。棄妻子。拂衣塵外。己卯歲。游于終南。遇正陽(yáng)帝君同孚佑帝君。因再拜求道。密授口訣。有詩(shī)曰。四十八上始逢師之句。次年復(fù)遇于醴泉。觀更授金丹直旨。為更名嘉。字知明。號(hào)重陽(yáng)。二師去。重陽(yáng)穴居以修。道成。出關(guān)東游。度馬丹陽(yáng)。孫不二夫婦。并邱處機(jī)。號(hào)長(zhǎng)春子。劉處伭。號(hào)長(zhǎng)生子。譚處端。號(hào)長(zhǎng)真子。王處一。號(hào)全陽(yáng)子。郝大通。號(hào)廣寧子。是為七真。蕉葉題詩(shī)元趙道士肖仙者。修真杭州玄妙觀青霞洞。鑿池山麓引泉。愛(ài)植芭蕉。因名芭蕉池。一曰帝君造訪。適趙他出。帝君題詩(shī)蕉上。曰。午夜君山玩月回。西鄰小圃碧蓮開(kāi)。天風(fēng)香霧蒼華冷。名藉因由問(wèn)汝來(lái)。越五年再訪趙。又不遇。又題詩(shī)蕉上曰。白雪紅鉛立圣胎。美金花要十分開(kāi)。好同子往瀛州看。云在青霄鶴未回。又五年。池畔洞前金蓮徧放。趙知帝君又降。不敢出。無(wú)何果仙蹤三降。趙曰。來(lái)者莫非洞賓仙師乎。帝君曰。子知我來(lái)。知我去否。趙曰。一念不起。鬼神莫知。帝君曰。子知了性。終是落于空寂。夫大道之要出于自然。手授詞曰。悟心容易。識(shí)心難息。得心源到處。閑斗轉(zhuǎn)星移。天欲曉白云。依舊覆青山。授口訣百字碑。數(shù)言更囑曰。虛其心。實(shí)其腹。凝其神。守其中。伏念守一。如雞抱卵。天根月窟。往來(lái)循環(huán)。工夫已到。自然坎水生鉛。離火生汞。二候得藥。四時(shí)妙用。抽添溫養(yǎng)。脫胎神人化。方證仙階。語(yǔ)頃竟失所在。趙躬承指訣修養(yǎng)。壽登一百六十有四化。白鶴上升。弟子等感仙真降跡鑴。孚佑帝君及趙祖二像。于蕉池云墟之上。至今存焉。仙像產(chǎn)芝呂帝常憩于廣西梧山郡。人因構(gòu)亭其上曰。呂仙亭。元大歷間時(shí)疫大作。有張彥才者。夢(mèng)一道士。入其家求庭前樟樹(shù)。為呂仙像。張?jiān)S之。明曰樟被風(fēng)拔置庭下。疫遂息。今仙像既此木也。元末之左手指間。產(chǎn)芝一本。狀若蓮花。馨香襲人。武昌賣墨呂帝游武昌。為貨墨客。墨一笏。僅寸余。而價(jià)錢三千。連不售。有鼓刀王某曰。墨小而價(jià)高。得無(wú)有意耶。自以錢三千求一笏。且與客劇飲。醉歸昏睡。午夜俄有叩戶者。乃客以錢還之。辭去比曉視墨。乃紫磨金一笏。上有呂字。遍尋客己不復(fù)見(jiàn)。墨化成金韓忠獻(xiàn)公琦。晚年始延方士。呂帝鶉衣垢面求見(jiàn)。韓曰。君何能。曰。能墨。試令為之。即掘地坎。溲焉。韓不悅。呂帝和揉坎中泥為墨。曰。成矣。遂去。公徐取墨視之。乃良金也。上有呂字。破之徹肌理。韓追悔無(wú)已。管片泛波淥江筆師翟某。喜接方士。呂帝往見(jiàn)。翟館于家禮遇殊至。自是往來(lái)彌年。一日挈翟游江之滸。嚙筆管為二片。浮于波上。呂帝履其一。引筆師效之。翟怖。不敢前。呂帝笑而濟(jì)及岸。俄不見(jiàn)。翟始知其異人也。浹旬復(fù)來(lái)。自挈飲食食翟。皆臭腐也。翟掩鼻謝弗食。呂帝太息曰。若不能惡食。吾以肉醬兩瓿遺君。遂去不復(fù)見(jiàn)。開(kāi)視醬瓿。皆麩金也。鲙魚(yú)再活呂帝游廬山酒肆。見(jiàn)剖魚(yú)作鲙。曰。吾令此魚(yú)再活。鲙者不信。呂帝以藥一粒。納魚(yú)腹中。良久跳躑如生。鲙者驚。試于江。圉圉洋洋。悠然而逝。覓呂帝不見(jiàn)。谷客元豐中。東京有道人。稱谷客。與布衣滕忠同飲酒。將起。以藥一丸遺滕。滕素有風(fēng)癖。服之即愈。遂別。又二年。于揚(yáng)州開(kāi)明橋東。遇谷客。坐水次。招滕。滕取路跨橋而往。至則無(wú)所覩。始悟谷客為呂帝也。呂元圭呂祖游江夏。托名呂元圭。往來(lái)居民楊氏家。為人言禍福事甚驗(yàn)。一日忽辭去。曰惡人至矣。吾將避之。是夕提點(diǎn)刑獄喻某。行部至鄂首覓之。己不見(jiàn)。僅遺內(nèi)丹一卷云。謁張參政張公泊。早年家居。呂帝往見(jiàn)之。與張講周易。并言孟子存心養(yǎng)性之旨。因索紙筆。作八分書(shū)詩(shī)一章。微示他日將佐鼎席之意。卒章曰。功成當(dāng)在破瓜年。后張果參知政事。神光繪像呂帝游山陽(yáng)神光觀。丐筆自繪己像于三清殿北墉。眉目修整。貎古怪。不類世所傳。上有北斗七大星君相。被發(fā)重珪立。旁作一符。徑丈余。書(shū)曰。元佑二年作。如知吾下筆處可以語(yǔ)。道人以疾。刮符服之。往往良巳?；蛞?jiàn)神入儀觀甚偉。曰。吾神光符使也。自言暴露后。人以紗籠幔之。長(zhǎng)溪飯店福州長(zhǎng)溪飯店。老嫗開(kāi)飯肆。干道中有道人來(lái)。食畢。以火柴頭書(shū)壁。作呂洞賓三字。光艷奇?zhèn)ァＬ芈勚T往觀。則字已漸銷。移時(shí)沒(méi)無(wú)余跡。信神筆也。兗州妓館兗州妓。侯其姓者。為邸以舍客。呂帝易服求授館。早出暮歸。歸必大醉。逾月不償一金。侯召啜茶。呂帝曰。吾見(jiàn)鍾離先生謂汝可與語(yǔ)道。侯不省。以酒飲之。呂帝索飲不已。侯滋不悅。呂帝伸臂示之金釧燦然。解其一令市酒。侯利其金曰。飲罷寢此乎。曰?？梢?。即登榻鼻齁齁。至夜分。侯迫榻。呂帝以手拒之。侯亟去遲。明失呂帝所在。視其身。則手所拒處。呂字徹肌上。侯感悟曰。此呂帝也。得非吾宿世。一念之差遂至于此。帝君其來(lái)度我乎。即斷髪布裘。往尋帝君不知所終。七夕題詩(shī)元豐中。呂惠卿守單州。天慶觀。七月七日有異人過(guò)焉。書(shū)詩(shī)于紙?jiān)弧Ｋ暮９掠我灰叭?。兩壸霜雪足精神?？搽x二物君收得。龍虎丹行運(yùn)水銀。又曰。野人本是天臺(tái)客。石橋南畔有舊宅。父子生來(lái)有兩口。多好笙歌不好拍?；萸鋲儆嘀小＝庵?。后篇第一句。賓字也。第二句。石橋者。洞也。第三句。兩口者。呂也。第四句者。吟也。吟此詩(shī)者。其呂帝乎。跛仙遇道長(zhǎng)沙劉跛仙。遇呂帝于君山。得靈龜昋吐之法。功成。歸隱岳麓。自號(hào)瀟湘子。常侍呂帝。往來(lái)抱黃間。呂祖數(shù)游城下。有詩(shī)曰。南山七十二。獨(dú)愛(ài)洞真墟。后有鄭思者。遇跛仙于清泰門(mén)外。相與俱仙去。治圃解經(jīng)陳澹然。富而儒者也。性慕道。延云水士多年。竟無(wú)所遇。呂帝托為傭者。為治圃歲余。所作工役。力過(guò)常人。陳愛(ài)之。然止以傭者待之而已。一日陳與一道友講陰符經(jīng)。至天發(fā)殺機(jī)。天地返復(fù)。未曉殺機(jī)之旨。呂帝從旁抗聲曰。生者不生。死者不死。巳生而殺生。未死而學(xué)死。則長(zhǎng)生矣。陳大驚曰。汝非傭者耶。誰(shuí)教汝為此言。既而詰之。則復(fù)繆悠其辭。不可解。道友曰。田野村夫。定于何處竊得此語(yǔ)耳。非實(shí)通曉也。居無(wú)何。忽辭陳曰。吾將遠(yuǎn)行。明年五月五日午時(shí)復(fù)來(lái)也。既去。寂然。陳有鄉(xiāng)人?？陀诎土?。遇之。曰為我寄語(yǔ)陳公。我呂洞賓也。始意公可授道。徐察之。則不然。吾不復(fù)來(lái)矣。言訖。走入?yún)蜗赏ぶ窳种胁灰?jiàn)。明年端午日午時(shí)。陳暴卒。向道人湖州沈惟心。慈善多陰德。其家園囿最勝。慶元中有一青布巾袍。形狀奇異。徑入園。守者急曰。主人覓之不見(jiàn)。但于后亭壁間題詩(shī)一章曰。萬(wàn)里來(lái)游獨(dú)道長(zhǎng)。杖藜間翫百花莊。誰(shuí)家雞犬千家市。中有神仙一島藏。乳燕鸤鳩春自在。落花飛絮水微茫。主人了卻明寧事。向此重開(kāi)綠野堂。末書(shū)向道人作或。云向者回字之轉(zhuǎn)。必呂帝也?；瘏位萸浜Ａ晷焐裎痰孟傻?。知人休咎。賓客滿門(mén)。呂惠卿往謁之。適有道人踞上。坐不起。頗以語(yǔ)侵惠卿。惠卿拂然曰。子何人斯。道人答云。吾與者同族。乃布香爐灰于地。畫(huà)灰作一詞曰。鼎里坎離。壸中天地。滿懷風(fēng)月。一吸虛空。塵寰里何人識(shí)。我開(kāi)口問(wèn)洪蒙。云中三弄笛。岳陽(yáng)樓外天遠(yuǎn)霞紅。笑騎黃鶴。暫過(guò)海陵?yáng)|。拂袖呵呵歸去。鑾和玉佩風(fēng)響。喬松君若要知吾蹤跡。試與問(wèn)仙翁。書(shū)畢拍手大笑而去。不知所之。卿問(wèn)徐。徐曰。即呂帝也。惠卿始悟同族之說(shuō)。追悔莫及。天慶繪像真州天慶觀。知觀常敬仰呂帝。一日發(fā)心欲塑帝像供奉。匠人失期不至。知觀怒甚忽一秀士來(lái)投宿。詰知觀何慍。知觀告以故。士勸曰。某善塑。休動(dòng)心。來(lái)日塑以結(jié)緣。知觀怒少解。至夜醉臥。曙起覓士早齋。已逸去。正嗟嘆間。忽兩三道眾來(lái)云。廊下祠堂內(nèi)。誰(shuí)塑一呂帝像。知觀驚異往觀塑像。神彩清奇。收一足端坐。非凡手所能眾。驚喜醮謝。之后有祈禱無(wú)不感應(yīng)。三遭回祿。其像獨(dú)存。事載觀中碑記。游寒山寺蘇州間門(mén)外。十五里有寒山寺。呂帝托呂姓秀士往游。適夜風(fēng)驟作。刮動(dòng)塔上銅鈴。晨獨(dú)未止。寺僧與帝君茶話閑言。及夜來(lái)鈴鐸惱人。僧戲曰。君是呂先生。偈不立禁其響。帝君笑而不答。遙吹炁禁之。鈴果絶響。僧驚訝。仰觀回顧。帝君已不見(jiàn)。方省真呂先生也。后僧易以新鈴。終不復(fù)響。衡山度僧衡山僧智玄。張其姓也。一日游本山紫蓋峰之修真院。遇呂帝共話。機(jī)峰敏絶契合。大旨帝君因詣法華經(jīng)云。釋迦佛與多寶佛入塔。融會(huì)紫金榻上。不分左右說(shuō)何事。僧不能答。遂作禮請(qǐng)問(wèn)帝君曰。此佛祖正法眼藏。真相空實(shí)。教外心傳之妙。二佛融會(huì)性命雙融也。不分左右。體一太虛也。汝執(zhí)一邊以見(jiàn)性。為能了。何其徧乎。僧再拜。求點(diǎn)化。帝君遂授以密旨。僧嘆曰。不遇真師幾乎誤此生。帝君因贈(zèng)一詩(shī)云。得道純陽(yáng)七百秋。五湖四海任風(fēng)流。此身已出三千界。一日須游數(shù)十州。醉倒清風(fēng)明月夜。踏翻紅蓼白蘋(píng)洲。禪門(mén)衲子休相笑。我在華嚴(yán)最上頭。畢出門(mén)乘云而去。景德度僧東京景德寺之峨嵋院。有蜀僧住錫。號(hào)峨嵋道者。戒律精嚴(yán)。越二十年不去。一日有異人造訪。青巾白袍豐姿瀟灑。僧厚待之。異人昂然。宜入方丈與語(yǔ)半夜而去。期以明年今日后相見(jiàn)。侍童皆見(jiàn)之。明年次日午候。僧索沐浴趺坐而逝。至暮異人來(lái)。嘆息不已。眾叩之。俄失所次在。但見(jiàn)堂側(cè)壁間。絕高處有詞一章。題曰。落日斜。西風(fēng)冷。今夜故人來(lái)不來(lái)。教人立盡梧桐影。末書(shū)同省作三小字。蓋寓洞賓二字減畫(huà)也。其所書(shū)字筆飛動(dòng)如舞。鳳翔鸞人所莫及。目講脫難目講師。元時(shí)人。為陳友諒擄去。羈于軍中。屢欲脫去不得。后友諒與明太祖大戰(zhàn)于嶓陽(yáng)湖。全軍覆沒(méi)。目講得脫。太祖圖形遍緝師。無(wú)所歸。欲從寧波入海。夜遁過(guò)西山。指天畫(huà)地。默祝神靈庇護(hù)。適逢呂帝知其前因。憐之以柳枝浸水灑其面。逾刻白面變?yōu)楹诿?。以此得脫。在延慶寺出家。靜修多年。精于地理。與客談?wù)摫卣谝院熌?。故俗稱為幕講師。至今有地理平洋訣行于世。橋柱題詞蘇州垂虹橋。一日有藍(lán)縷道人。攜酒于橋亭上。悠然獨(dú)酌。嘯詠終日。神氣飄然。眾計(jì)其所飲酒。自旦至晡。已非人量可及。而客無(wú)醉態(tài)?；蛟兤湫帐?。道人取佛前爐燼。題一詞于柱上曰。飛梁壓水。虹影沉清曉橘里。魚(yú)村半煙草。算今來(lái)古往。物換人非。天地里惟有江山不老。雨巾風(fēng)帽。四海誰(shuí)知道。一劍橫空幾番到。玉龍嘶未斷。月泠波寒。歸去也。紫極洞天。誰(shuí)鎻指云屏。煙障是吾廬。任滿地蒼苔。年年不掃。后書(shū)吾洞賓也四字。眾驚趨之俄不見(jiàn)。至今立廟橋側(cè)。香火甲于一郡。蘇人猶有神仙之稱。巴陵度松岳州巴陵縣。白鶴山下有兩池。潛巨蠎二條。池畔植老松一樹(shù)。枝干悉槁。蔓草翳焉。呂帝過(guò)之。見(jiàn)有人自日樹(shù)杪降。而拜曰。弟子松之精也。幸見(jiàn)真人愿求濟(jì)渡。祖曰。汝本妖魅。平日諒無(wú)善功。奚可援手。答曰。池中兩蠎屢欲害人。弟子每幻形待水次。勸人遠(yuǎn)避。前后救活者約有數(shù)百。言未已。果有蠎從水中出。似欲相向者。呂帝叱劍斬之。因授松以丹。且歌曰。獨(dú)自行來(lái)獨(dú)自坐。世上人人不識(shí)我。惟有南山老樹(shù)精。分明知道神仙過(guò)。今巴陵庵前。猶存枯死老松。惟旁一小枝獨(dú)生。相傳呂帝神丹之力也。世號(hào)稚松。又有一巨石如墨狀。亦呂帝所化。至今存焉。關(guān)仙得道四明關(guān)仙姑。本貧家女。幼有出塵志。年十六。父母將字之。關(guān)不悅。避入深山。餒甚。拾橡栗而食。忽見(jiàn)一老翁。須眉垂地碧眼有光。以手指關(guān)腹一畫(huà)曰。吾已與汝斬赤龍矣。自是可入道。關(guān)拜問(wèn)道。妙老翁密授玄旨。關(guān)謝曰。心傳雖得。奈膏梁累人。奚可代之。老翁曰。此易事耳。袖中出一橡子。大如彈丸光彩紆絢。授曰。食此即不饑。關(guān)食之。移食方盡。俄失老翁。所在既歸遂。不喜煙火食。惟啖果飲水。無(wú)復(fù)天癸至。動(dòng)履若神行。父母因不奪其志。滈佑中召至闕廷。謝后愛(ài)之。度為女道士。錫真人號(hào)后。奉勅代太后。詣龍虎山降香。一羽流見(jiàn)之。謂人曰。肌膚織麗。眉目如刻畫(huà)。宛然天女。且炁澹然。清雅非凡人也。關(guān)著作有女仙傳七卷。自言所遇老翁即呂帝云。曹女得度按曹仙姑傳。純陽(yáng)帝君游河南。至一古寺中。夜深見(jiàn)有圓寂僧。詣前作禮。帝君詰之。僧曰。某系本寺長(zhǎng)老。及與言論機(jī)鋒頗敏捷。帝君嘆曰?？上隇殛?kù)`之鬼爾。僧尋其故。答曰。吾乃純陽(yáng)。隨機(jī)應(yīng)變。人皆見(jiàn)之。汝何能也。僧疑。問(wèn)帝君曰。汝如不信。今夜某家設(shè)齋。吾與汝皆往赴齋。若以驗(yàn)所言。僧諾。同至某家。齋主迎迓。坐少頃。主人供齋。一分于前。帝君曰。吾二人也。何以一進(jìn)。主人因復(fù)供之。及齋畢。呂帝起謝。僧唯吸氣而已。其家心竊怪焉問(wèn)曰。先生云有二人。何止先生一人也。呂帝飾言辭出。僧始悟拜求點(diǎn)化。帝君曰。汝欲性命雙修。形神俱妙。必假父母元炁而成。尚須受生為人。方可證真成果也。僧以迷昧本真為虛。帝君復(fù)許其提醒。乃指往托化。僧隨念直入京都城。適曹皇后孕當(dāng)產(chǎn)。僧即奪舍為女身。祖恐富貴家難于解脫。遂布?xì)獬笃湫巍：筇撋弦?jiàn)憎。越三日托故送母家養(yǎng)育。既長(zhǎng)貎益丑。遂簪帶為女冠后。呂帝往提醒。仙姑頓悟前因。熏禮請(qǐng)問(wèn)道妙。得帝君授。玄關(guān)秘妙。修證雙圓。自是舉筆成章。著有語(yǔ)錄詩(shī)詞行世。度劉高尚劉高尚。天資純厚。識(shí)解超凡。嘗遇一異人謂曰。辟內(nèi)錠鉸碎甕復(fù)完。喻修真亦如此。劉遂捐富貴情愛(ài)。棄儒從道。遁跡林泉后。遇呂帝語(yǔ)遂問(wèn)曰。道心惟微?？傻靡?jiàn)乎。呂帝答曰。非耳目所及。惟在精神默會(huì)。又問(wèn)。允執(zhí)厥中。何謂中。答曰。七情未發(fā)處。六欲不生時(shí)。是甚么。又問(wèn)云。何體式。呂帝默然端視于空中。畫(huà)一一字。劉拜云。萬(wàn)理歸元一性。太虛弟子已無(wú)疑矣。呂帝復(fù)曰?；勖婵铡Ｗ又?。劉不能對(duì)。再拜請(qǐng)教呂帝。密授口訣而去。劉乃于渤?？h安定鎮(zhèn)筑室居。圜二十余年。修證圓成道化大行?；兆谌略t。方至關(guān)廷。惟對(duì)以清