懷疑主義認識論

1月16日傍晚，我收拾行裝來到車站準備回家了。在人頭攢動的候車大廳里，電話鈴聲響起，我接到了王老師的通知。王老師希望我寫一篇對馬克思主義課程學習的經(jīng)驗總結報告。于是，在這個家鄉(xiāng)第一次飄雪的上午，我拿起了筆??說到經(jīng)驗，其實根本談不上，或者就是沒有，有的只是濃厚的興趣與滿腔的熱忱。在此之前，我并沒有料到會有如此喜人的成績，但我在學習的過程中確實是帶著一種純粹的目的去思考學習的。而這種目的就是要到哲學世界里去尋找理論物理學的啟迪；到政治經(jīng)濟學領域里去探求拯救世界經(jīng)濟乃至整個人類社會的鑰匙。至少在我的意識里，這種目的是可以在馬克思主義理論框架內(nèi)達到的。因為我認為馬克思主義理論是人類千百年來思想的精華，它的思想體系與我的意志認識產(chǎn)生了強烈的共鳴?？荚嚽暗闹芰苋?，我和其他同學一樣為了應付考試不得不硬著頭皮去翻書，查資料，而當我真正靜下心來翻看那本“塵封已久”的教科書時，我才發(fā)現(xiàn)我被其中閃爍著思想光芒的語句吸引住了。尤其是它關于真理觀的一段論述，引起了我強烈的反思。馬克思主義哲學將真理定義為標志主觀認識同客觀對象相符合的哲學范疇，是人們對客觀事物及其規(guī)律的正確反映。它進一步指出，真理是主體對客觀實在的一種思想或觀念的反映形式，盡管它有其客觀內(nèi)容，但卻不是客觀實在本身，它屬于認識領域。也就是說，真理并不等同于客觀實在。另外，任何真理都是通過命題或命題系統(tǒng)對事物的指稱、描述和斷定來表達的。只有關于客觀事物的命題和斷定才有真假、正誤之分。按著這樣的定義，馬克思主義將真理理解為一個帶有部分客觀性的意識層面的概念。一方面，它強調(diào)真理不是客觀實在本身，即承認真理不具有客觀實在的全部客觀性；另一方面，又強調(diào)真理是對客觀實在的正確反映。這就是說，承認真理具有部分客觀性。最終總結為，真理的內(nèi)容是客觀的，形式是主觀的。它認為，真理是客觀與主觀，絕對與相對的統(tǒng)一。真理的絕對性：任何真理都包含著不以人的意志為轉移的客觀內(nèi)容；任何真理都是符合客觀實際的正確認識。真理的相對性：相對于整個客觀世界來說，任何真理都是對無限宇宙的某一領域的某一過程或方面的正確認識，而不是對無限宇宙的全體認識，因而任何真理都是具體的、有限的，具有相對性；相對于特定的事物或現(xiàn)象來說，任何真理都只是對對象的一定方面的一定程度和層次的正確認識，其認識程度是有限的，具有相對性；相對于人類的認識能力的本性來說，雖然能夠認識無限發(fā)展的物質世界，但每次的實現(xiàn)卻是有條件的、相對的?？墒俏铱傆幸粋€疑問，有誰能為這種反映的正確作證，說明它的確是對的？是啊，這樣定義的真理的客觀性是不能得到保證的。馬克思說：“人們的思維是否具有客觀的真理性，在主觀思維范圍內(nèi)是不能解決的?！睘榇耍R克思主義將實踐觀引入認識論，認為實踐是檢驗真理的唯一標準。并指出，實踐本身是物質性的活動，當人們把一定的思想理論觀點應用于實踐的時候，就會引起一定的客觀物質結果。那么，實踐所引起的客觀物質結果終究還是要由意識去反映、去認識的，而實踐的結果能否被意識正確反映呢？仔細看，實踐結果終究是客觀實在，我們終究還是要去證明“意識能否正確反映客觀實在”的問題。如果說，意識能正確反映客觀實在，我們就又回到了剛才所問的那個問題——“有誰能為這種反映的正確作證？”?！耙庾R能否正確反映客觀實在”尚且是個需要證明的問題，又怎麼能確定“意識所反映的實踐結果是否正確”這一問題呢？這樣就出現(xiàn)了邏輯矛盾。我們拿著一個搞不清楚的問題去實踐中檢驗，檢驗結果出來了，它的確是這個問題的答案?？陀^實在那里得到一個答案，我們這里得到一個答案（這個答案是由客觀實在那里的答案反映到意識中得到的），但不知道這兩個答案是否相同。這樣看來，我們所做的實踐檢驗是無效的，因為檢驗之后我們還是不知道問題的答案。就好比，客觀實在那里的答案是被鎖在保險柜里面的。不幸的是，這把鎖代表的是人類自身的局限性。我們永遠打不開它，所以永遠不能將兩份答案進行對比，就永遠不知道我們這里的答案與客觀實在那里的答案是否相同。為了檢驗我們這里的答案與客觀實在那里的答案是否相同，我們又要付諸實踐，如此反復，就陷入了無窮論證的邏輯怪圈。這種矛盾并不是由實踐的不確定性（即任何具體的實踐都具有社會的歷史的局限性）引起的，而是由人類自身的局限性造成的?，F(xiàn)在我們假設我們自己是和客觀實在一體的絕對客體，假設一面鏡子是原來的我們，鏡子里的像是我們的意識內(nèi)容。作為絕對客體的我們知道實踐檢驗的結果，可是因為我們和鏡子無法溝通，所以我們無法將實踐檢驗的結果告訴給鏡子。這樣，鏡子自己也就永遠不可能知道自己是否掌握了實踐檢驗的結果。唯一可以確定掌握了的就是鏡子里的像。馬克思主義認為，人類的認識能力是無限的，人們可以認識無限的客觀實在。但我們知道，意識本身就是一種客觀實在，具有客觀性。意識是對客觀實在的反映，但它卻不能反映同樣作為客觀實在的自身。這就是意識本身的局限性，也是人類自身的局限性。實踐雖然是檢驗真理的唯一標準，但實踐檢驗的結果本身是一種客觀實在，它需要意識去反映，而人類又無法超越自身的局限性使客觀實在反映到意識中卻不帶有任何的不確定性。不管人類的認識能力再怎麼無限，也不能擺脫意識客觀性不確定的局限性。由此看來，任何關于真理觀的討論都會歸結到對哲學基本問題的討論上來。而上述對“意識能否正確反映客觀實在”這一問題所持的“不確定”觀點，其實屬于由皮浪首創(chuàng)，經(jīng)愛納西德謨、阿格里帕、休謨、康德等人發(fā)展的懷疑論體系。阿格里帕的五個論證中的第二個論證指出，用來證明一個所研究事物的證據(jù)自身也需要證明，而這個證明又需要進一步地證明，這樣直至無窮。其第三個論證指出，一個對象只有在和判斷主體及其伴隨的知覺相關聯(lián)中，才能顯現(xiàn)給判斷主體。至于它的本性是什麼，我們無法判斷。休謨相應地指出，對于理念我們沒有客觀實在的證據(jù)，我們可以描述它們發(fā)生的心理過程，卻不能為它們的客觀實在作出有效的辯護。懷疑論的觀點不同于馬赫主義的觀點，它沒有否認意識中的客觀成分，沒有否認客觀真理。當然也不同于馬克思主義的觀點，它沒有承認意識中的客觀成分。它只是對此持懷疑觀望態(tài)度。但它與馬克思主義相同的是，都承認客觀真理，承認客觀實在。馬赫主義認為，物是感覺的復合，真理是人類經(jīng)驗的組織形式。馬克思主義認為，物是客觀實在，感覺是主觀意識，主觀意識是對客觀實在的反映。而懷疑論對這種反映的正確性表示懷疑。懷疑論更不同于德國唯心主義哲學家費希特的觀點。費希特認為，任何人必須承認客觀實在，但從哲理上講，“你感覺到的不是物體，而只是你自己的感覺”。懷疑論認為，人們感覺到的確實是物體，但卻不能確定這種感覺的正確性。費爾巴哈批評唯心主義割裂了理論和實踐，把實踐排除在理論之外，在認識論問題上拋棄實踐標準的做法，認為唯心主義只是從理論角度提出并解決客觀性和主觀性問題，世界的現(xiàn)實性和非現(xiàn)實性問題。然而，也許人們也只能從意識局限性內(nèi)部提出并解決這些問題。因為實踐作為檢驗真理的標準，其結果在意識中的反映具有不確定性。列寧說：“把相對主義作為認識論的基礎，就必然使自己不是陷入絕對懷疑論、不可知論和詭辯論，就是陷入主觀主義。”“辯證法，包含著相對主義、否定、懷疑論的因素，可它并不是歸結為相對主義?！彼圆荒軆H僅停留在懷疑觀望的層面上。實踐雖然不能檢驗意識內(nèi)容是否是客觀實在本身，但卻能檢驗理性認識是否符合感性認識。雖然我們永遠不知道意識是否與客觀實在完全一致，但我們可以通過實踐不斷修正感性認識與理性認識的不一致之處，使意識系統(tǒng)內(nèi)部達到完美自洽。提出一種理性認識（即“理”）后，我們就要通過實踐去檢驗這種“理”是否符合感性認識。如果這種“理”符合感性認識，就稱這種“理”為“真理”，否則就稱之為“謬誤”。由于這種檢驗模式并不超越人類自身的局限性，且可以無限、反復進行下去，所以依靠這種模式，人們可以認識無限的客觀實在（除了意識自身）。這應稱為“相對可知論”，因為這種可知論是有條件的。只有在人類自身局限性的框架內(nèi)，這種可知論才是成立的。同時，人們永遠不確定意識是否與客觀實在完全一致。意識內(nèi)容既不能被證實，也不能被證偽，這是由人類自身的局限性所決定的。這應稱為“絕對不可知論”，因為這種不可知論是無條件的。超越人類自身的局限性去求證“意識是否與客觀實在完全一致”的問題是毫無意義的。只有在相對可知論的背景下討論問題，才是有意義的。從相對可知論的意義上，試圖構建和諧統(tǒng)一、完美自洽的大統(tǒng)一理論是完全有可能成功的。因此，只要沿著愛因斯坦所指引的方向不懈努力，就一定能建立大統(tǒng)一理論。事實證明，近些年來由加來道雄、布萊恩-格林等人發(fā)展的超弦理論、超膜理論，由愛德華-維頓提出的統(tǒng)一