清代旗人婚姻家庭倫理道德觀探析,倫理道德論文

清代旗人婚姻家庭倫理道德觀探析,倫理道德論文清代北京旗人作為滿民族中重要的一部分，其發(fā)展具有代表性意義。由于北京城是清朝的統(tǒng)治中心，因而北京旗人婚姻家庭中的倫理道德觀念更能代表整個清代道德生活觀念的主流。北京旗人的道德生活史，是滿族道德文化的重要組成部分，也是中華民族傳統(tǒng)文化和道德生活的組成部分。一、清代北京旗人婚姻家庭中的倫理道德觀念構(gòu)成的主要因素社會的發(fā)展離不開政治、經(jīng)濟(jì)與文化的作用。清代北京旗人社會的政治、經(jīng)濟(jì)以及文化政策對旗人婚姻家庭中的倫理道德觀念有著深遠(yuǎn)影響。清代定都北京后，為了穩(wěn)固統(tǒng)治地位，擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ)，在政治上首崇滿洲且旗民分治在經(jīng)濟(jì)上實行圈地等政策，在文化上不斷地學(xué)習(xí)和吸收儒家倫理道德觀念。在旗人居多的北京城，作為清朝的統(tǒng)治中心，上至皇室宗親，下至服役家奴，八旗制度滲入到了北京旗人生活的方方面面，它是一個軍民合一、軍政合一的社會組織形式。八旗制度對旗人的婚喪嫁娶、社會禮俗均有相應(yīng)的規(guī)定，通過八旗制度實現(xiàn)政治聯(lián)姻和人口增長、提高旗人生活水平的目的。天聰九年〔1635〕清統(tǒng)治者曾公布詔令：凡從屬章京及章京兄弟、諸貝勒下人、巴雅喇、芬得撥什庫等之女子、寡婦，必須赴戶部報明，部中人轉(zhuǎn)問各該管諸貝勒，方可準(zhǔn)嫁，若不報部而私嫁者罪之。至于小民女子、寡婦，須問各該管牛錄章京，方可準(zhǔn)嫁。[1]由此能夠看出，旗人女子的婚嫁完全受控于八旗制度，這便是清代旗人社會的特殊之處。(天咫偶聞〕亦載：凡屬八旗子女，例須報明本旗佐領(lǐng)，記于書冊，及長而婚嫁亦如之。又必須男女兩家佐領(lǐng)，互出印結(jié)，謂之圖片。凡三年一比丁，又使各列其家人名氏，而書之于冊，謂之冊檔。及歿而削其名氏于冊，故旗人戶口不能增減，姓名不能改移，凡以為整軍經(jīng)武地耳。[2]上述材料明確地表示出了旗人婚姻家庭與八旗戶籍制度之間的嚴(yán)密聯(lián)絡(luò)，講明整個旗人社會的婚嫁與清代政權(quán)和八旗制度之間存在著密不可分的依附關(guān)系。正如定宜莊先生講的那樣：事實上，八旗制度對旗人的控制，事無巨細(xì)地滲入到旗人生活的方方面面，在旗人的婚姻上也有明顯的表現(xiàn)，上至天潢貴胄，下至世代服役的家奴，婚喪嫁娶都被覆蓋在八旗制度這一張大網(wǎng)之下，并由此構(gòu)成了清代旗人特有的婚姻乃至生活方式。[3]正是由于八旗制度對旗人的婚姻和家庭做出種種嚴(yán)格規(guī)定，使旗人的婚姻更具有獨(dú)特性，同時，這些制度規(guī)定也漸漸地浸透到旗人的思想當(dāng)中，使北京旗人在婚姻家庭方面的道德觀念有了新的內(nèi)容。首崇滿洲的原則規(guī)定清代中樞機(jī)構(gòu)的官員大多由滿洲的親貴大臣來擔(dān)任，議政王大臣會議成為滿洲貴族統(tǒng)治國家的重要工具，權(quán)利極大，滿洲貴族在清代政權(quán)中處于核心地位。[4]在全國官員中，漢人總數(shù)多于滿人，但是京城內(nèi)外的重要職位，則是滿人總數(shù)多于漢人。這樣就保證了滿洲貴族掌控和地方的要職，同時北京旗人還被予以很多特權(quán)。通過首崇滿洲的原則，清代統(tǒng)治者在一定程度上維護(hù)了滿洲貴族的地位和權(quán)利，使得北京旗人在整個清代社會上占有很高的地位，也直接影響著北京旗人在婚姻觀念上的選擇，如滿漢不婚，世家婚姻的盛行等。清代統(tǒng)治者為保衛(wèi)旗人生計等問題，在經(jīng)濟(jì)上實行圈地政策。入關(guān)后為了安置大批八旗王公和官兵，清代統(tǒng)治者在近京五百里內(nèi)進(jìn)行了三次大規(guī)模的圈地，共圈地十六萬六千余頃①.這些被圈占的土地，稱為旗地.一部分由皇帝和王公貴族等享有，另一部分則分給八旗人丁。對于當(dāng)?shù)氐臐h族人民來講，這是嚴(yán)重的暴力掠奪。這種做法產(chǎn)生的直接后果是使?jié)h民失去了原有的土地，生活愈加窮困，間接影響了漢民的娶親婚嫁。由于北京旗人的特殊政治經(jīng)濟(jì)地位，使旗外的漢人非常羨慕，甚至愿意將自個的兒子過繼到旗人門下，俗稱過枝子.另外，清廷為八旗婦女的守節(jié)提供了聲譽(yù)上、經(jīng)濟(jì)上的保證，這使清代旗人婦女的貞烈觀念比漢族婦女還要強(qiáng)烈。定宜莊先生在其(關(guān)于清代滿族婦女史研究的若干考慮〕一文中具體闡述了這一問題，她指出：清代旗人婦女的貞烈表現(xiàn)，甚至比漢族婦女有過之而無不及。能常被解釋為清統(tǒng)治者在本民族內(nèi)提倡儒家綱常十分得力的結(jié)果。而事實上，提倡婦女為夫守節(jié)，僅僅靠鼓勵宣傳，靠給銀建坊的旌表制度是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。清廷為本族婦女的守節(jié)，提供了一整套經(jīng)濟(jì)上的保證，這正是八旗婦女的守節(jié)不同于漢族等其他民族的最有特點的部分滿族寡婦卻能夠由八旗組織承當(dāng)起全部的生活。能夠講，由國家如此以養(yǎng)起來的方式來鼓勵全民族婦女守節(jié)的做法，在以儒教立國的中國封建社會的漫長歷史上，也是絕無僅有的。[3]在文化上，清軍入關(guān)后，滿族統(tǒng)治者無疑面臨著宏大的挑戰(zhàn)。如何利用自個的優(yōu)勢來掌控大局，快速拉近滿、漢兩族之間的關(guān)系也就成為了清代統(tǒng)治者所需解決的首要問題。為了緩和滿、漢之間的民族矛盾，快速增進(jìn)滿、漢民族融合，清代統(tǒng)治者積極主動地學(xué)習(xí)和吸收漢族的儒家文化，在不斷地學(xué)習(xí)和吸收儒家文化的經(jīng)過中，北京旗人婚姻家庭中的倫理道德觀念遭到了極大影響；同時，清代統(tǒng)治者在實踐的經(jīng)過中逐步發(fā)現(xiàn)了漢文化中儒家文化完好的倫理道德觀念對于維護(hù)統(tǒng)治和安寧社會有不可估量的成效，于是便更有意識地向儒家文化靠攏，把儒家文化中的倫理道德制訂成條規(guī)，用行政命令的方式方法向全國臣民灌輸。在滿漢文化的融合經(jīng)過中，儒家文化中的三綱五常等思想在滿族中不斷傳播，對北京旗人婚姻家庭中的倫理道德觀念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，使整個旗人社會的道德觀念有了較大變化。二、清代北京旗人婚姻家庭中的倫理道德觀念的主要內(nèi)容及特點〔一〕北京旗人婚姻生活中的倫理道德觀念1.貞烈觀。清代北京旗人社會對于女子的貞烈觀念在繼承和發(fā)揚(yáng)的基礎(chǔ)上加以改良，并構(gòu)成了自個獨(dú)特的貞烈觀:北京旗人社會在清代統(tǒng)治者的倡導(dǎo)下，開場重視女子的貞節(jié)，但是改變了以往歷朝歷代以身殉節(jié)的做法，提倡節(jié)孝,即丈夫死后，婦女不必以死明志，希望她們能夠承當(dāng)起照顧、支撐家庭的責(zé)任，以免很多無子的老人生活無依無靠。并在經(jīng)濟(jì)上采取實際措施，對那些夫死后能夠繼續(xù)持家的婦女予以表彰和獎勵。清入關(guān)后，由于滿漢民族的不斷融合及漢族儒家禮教的影響，清代統(tǒng)治者開場表彰貞烈，并且提高了整個旗人社會的貞節(jié)觀念。清代統(tǒng)治者為了表彰貞烈，公布了一系列的相關(guān)制度。順治元年〔1644〕，順治帝詔諭天下：所在孝子順孫義夫節(jié)婦，有司細(xì)加咨訪，確具事實，申該巡按御史詳核奏聞，以憑建坊旌表。①順治十年〔1653〕，又針對滿族宗室公布了表彰宗室節(jié)孝貞烈事例②,鼓勵滿族宗室起表率作用。在清代統(tǒng)治者的大力倡導(dǎo)下，全國涌現(xiàn)了大批貞節(jié)烈婦，據(jù)記載，清代載入正史的節(jié)烈婦女就有12323人。[5]北京旗人社會當(dāng)中就有很多這樣的例子：多寶聘妻，宗室氏，多寶，赫舍里氏，失其所隸旗；宗室氏，正藍(lán)旗人，大學(xué)士靈桂兄女。未行，多寶卒，易衰绖，赴吊，立從子英爚為后。靈桂以聞，穆宗書未吉完貞四字以賜。③又有：伊嵩阿，拜都氏，滿洲鑲黃旗人；妻希光，鈕祜祿氏，正白旗人，總督愛必達(dá)女也。伊嵩阿為大學(xué)士永貴從子，早卒。方病時，希光割股進(jìn)，終不起，許以死。愛必達(dá)、永貴共喻之，誓畢婚嫁乃殉。為伊嵩阿弟娶，嫁女妹及二女，次女行之明日，自縊死。④以上兩例都是婚前丈夫便逝世的，妻子殉死以表忠貞。婦女以身殉夫，除了貞節(jié)道德觀念的影響之外，另一個因素是她們用死亡來逃避精神上的宏大壓力。這種以死表貞的做法其實并不完全被清代統(tǒng)治者所認(rèn)同，甚至康熙對于殉死的做法是特別反感的，可是為了穩(wěn)固對漢族的統(tǒng)治，不得不接受這樣的做法。但是為了減少殉死帶來的災(zāi)難，清代統(tǒng)治者在對待貞烈觀上與前朝有所不同，清代愈加注重節(jié)孝,并在經(jīng)濟(jì)上提供支持。康熙的訓(xùn)令就是提倡婦女在丈夫死后能夠承當(dāng)起支撐家庭的責(zé)任，避免留下更多的孤兒和老人生活無依無靠。比方北京旗人社會中就有這樣的例子：貝勒弘暾聘妻富察氏，弘暾，怡親王允祥第三子。上命指配富察氏，雍正六年，未婚卒。富察氏聞，大慟，截發(fā)詣王邸，請持服，王不許；跪門外，哭，至夕，王終不許，乃還其家持服。越二年，王薨，復(fù)詣王邸請持服，王邸長史奏聞，上命許之。諭王福晉收為子婦，令弘暾祭葬視貝勒例，以從子永喜襲貝勒。諭謂：俾富察氏無子而有子，以彰節(jié)女之厚報焉。⑤丈夫死后，妻子主動服喪，并且陪伴老人生活。還有：任氏婢祥，不知何許人，亦不知其氏。任氏子，仆也，故家京師東郭門外，徙保定。囑其母于祥曰：余將之廣平，余妻缺乏恃，而善事余母.祥與其母居三年，母病，促任氏子歸，歸則母已死。任氏子慟絕而蘇，夜半，猶嗚咽，翌晨視之，則亦死。既斂，其妻將挾幼女嫁，祥爭之，乃留女。女方四歲，乞食以為養(yǎng)，鄰里義焉，共周之。持二棺還葬，祥終不嫁。⑥妻子侍奉老人，丈夫死后，又單獨(dú)撫養(yǎng)孩子。對于這樣丈夫死后，妻子仍然持家的做法是清代統(tǒng)治者特別認(rèn)同的，并且大肆表彰。清代北京旗人社會這種既區(qū)別于漢族儒家倫理貞烈觀又區(qū)別于滿族從死風(fēng)俗的重視節(jié)孝的貞節(jié)觀念，對于維護(hù)旗人家庭和旗人社會的健康穩(wěn)定發(fā)展具有一定的積極意義。2.擇偶觀。北京旗人社會婚姻中的擇偶觀念基本是滿族內(nèi)部通婚，即旗人與民人不通婚，在這種制度之下，北京旗人社會婚姻生活中自上而下構(gòu)成了皇宮內(nèi)的選秀女、世家聯(lián)姻及門第婚等擇偶觀念。滿族入關(guān)后仍然對八旗女子的婚嫁實行嚴(yán)格的控制。順治五年〔1648〕曾下令：凡滿洲官員之女，若與漢人為婚者，須呈明爾部〔指戶部〕，查其應(yīng)具奏者，即行自理。⑦由此能夠看出，統(tǒng)治階級對于滿族女子婚嫁的嚴(yán)格控制。清定都北京后，統(tǒng)治階級通過八旗制度對旗人的人口實行登記以此進(jìn)行戶婚管理并構(gòu)成了選秀女制度：順治年間規(guī)定，八旗滿洲所有的蒙古漢軍官員、軍士、壯丁秀女，由戶部二十四都統(tǒng)、八旗駐防及外任旗員，三年一次，閱女子年歲，由參領(lǐng)、佐領(lǐng)及本人父母送至神武門，候戶部交內(nèi)監(jiān)引閱。有記名者，再行選閱，不記名者，則本家自行聘嫁。①實行選秀女的目的在于為王阿哥等揀選福晉②,只要落選的女子才能夠自由嫁人。但實際上，由于清代統(tǒng)治者在政治上實行首崇滿洲的原則，所以當(dāng)時選秀女的來源主要在旗人和王公貴族之家。北京作為統(tǒng)治中心，無疑是近水樓臺先得月,也正因如此，清代北京旗人社會對選秀女的反響最為熱烈。在北京旗人社會中，對于婚姻有著一個不成文的規(guī)定，就是重門第.在這種情況下，以家庭和財富為參考目的的擇偶觀特別盛行。門第觀念在清代也到達(dá)極致，一方面是由于清代統(tǒng)治者為了保持滿族血統(tǒng)的純正性，另一方面則是遭到封建小農(nóng)意識的影響所致。當(dāng)時的社會上流行各種諺語如龍配龍，鳳配鳳、竹門對竹門，木門對木門,等等，都形象生動地反映了不同階層的不同擇偶觀。為了規(guī)范婚姻制度，保持旗人的身份地位，旗人社會婚姻關(guān)系的特點是旗民不通婚，即滿漢不通婚。門第觀念在當(dāng)時北京的旗人社會當(dāng)中也尤為重要。由于北京作為清代的統(tǒng)治中心，集權(quán)利、人力、財力于一城，且北京城內(nèi)旗人居多，因此婚姻嫁娶中門第觀念最重。在北京旗人社會中，婚娶論門第主要指的還是中上等家庭，在他們眼中，只要中上等家庭才有資格談門論戶。在婚娶中，除了受祖輩、父輩蔭德之外，本人的地位和聲望也很重要。在北京旗人內(nèi)部當(dāng)中，婚姻關(guān)系最顯著的特點便是世家聯(lián)姻。清入關(guān)后，為了加強(qiáng)世家、貴族之間的關(guān)系，穩(wěn)固地位，世家聯(lián)姻便成了他們必不可少的重要手段。皇室與內(nèi)務(wù)府之間的地位此消彼長，內(nèi)務(wù)府旗人與王府之間的婚姻關(guān)系到清代后期也愈發(fā)嚴(yán)密起來.[6]北京旗人社會中世家聯(lián)姻最典型的事例就是清末軍機(jī)大臣那桐家的婚姻關(guān)系。據(jù)記載，清代戶部主事那桐的子孫婚配對象都是王公貴族。他的孫女張壽蓉曾經(jīng)口述了關(guān)于那府的婚配情況，反正那時候門第是太要緊了，先要盡可能找滿族，然后就是門第，那家與慶王府有兩代通婚的情況，關(guān)系極好，而且與裕祿、世續(xù)、鐵良甚至袁世凱都結(jié)過親家。[7]49由此可見，北京旗人社會世家聯(lián)姻的嚴(yán)密關(guān)系。在這種由婚姻締結(jié)的關(guān)系網(wǎng)中，也具體表現(xiàn)出了近代滿族貴族之間的一種文化認(rèn)同.[8]再如和珅同英廉的孫女結(jié)婚，也是世家聯(lián)姻的一個范例。只要身份上是世家,就算得上是門當(dāng)戶對，且北京旗人社會中，世家親屬之間互相經(jīng)常推薦做媒。在旗人社會的婚姻關(guān)系中，清統(tǒng)治者還規(guī)定，良賤不得通婚。據(jù)記載：凡家長與奴娶良人女為妻者，杖八十。女家〔主婚人〕減一等。其奴自娶者，罪亦如之。因此入籍〔指家長〕為婢者，杖一百。若妾以奴婢為良人而與良人為夫妻者，杖九十。各離異改正。[9]由上述材料能夠看出，由于良民和賤民身份地位懸殊，因而在婚姻締結(jié)上有著嚴(yán)格的限制，從懲罰制度上來看，同樣的錯誤賤民要比良民的懲罰愈加嚴(yán)格。這樣做的目的無非是維護(hù)良人高貴的身份地位，借以顯示等級制度的權(quán)威性。門第觀念的盛行，在一定程度上維護(hù)了北京旗人社會的穩(wěn)定。3.納妾。滿族早期社會實行一夫多妻制，入關(guān)后，學(xué)習(xí)漢制實行一夫一妻制，并且開場有了納妾的風(fēng)俗。不同之處在于，由于清代統(tǒng)治者為了維護(hù)滿族貴族地位，賦予旗人特有權(quán)利，因而北京旗人家庭中的妻和妾也較為不同。在北京旗人家庭中，正妻者為旗女，納妾多為民女。在漢人家庭生活中，妻與妾的地位本就不同，北京旗人又將妻和妾嚴(yán)格區(qū)分，這樣既維護(hù)了首崇滿洲的政策，提高了旗女的地位，又知足了旗人世家多妻多子的需要。滿族早期實行的一夫多妻制與漢族不同，在1