哲學(xué)概論第10講 馬克思主義

馬克思主義一、走近社會主義二、馬克思與共產(chǎn)主義三、伯恩斯坦與民主社會主義四、列寧與布爾什維主義五、西方馬克思主義一、走近社會主義所有國家都將實現(xiàn)社會主義——這是不可避免的。

——列寧東歐劇變和蘇聯(lián)的變化，并不意味著社會主義的失敗。失敗的只是蘇聯(lián)模式的“社會主義”，即官僚社會主義。在21世紀，社會主義仍然有著廣闊的前景。

——哈貝馬斯社會主義的危機是一個無可爭辯的事實。(這)一方面是斯大林主義和后斯大林主義的歷史性失敗的結(jié)果，另一方面是包括改良主義漸進論的各個變種(歐洲共產(chǎn)主義和第三世界的小資產(chǎn)階級民族主義)在內(nèi)的社會民主主義失敗的結(jié)果。(但)實現(xiàn)最終目標方面的失敗是伴隨著實現(xiàn)部分目標方面的同樣引人注目的成就而來的。社會主義者(所有的流派)一百多年來的頑強努力，最終使社會現(xiàn)實發(fā)生了世界性的根本變化，盡管尚未在任何一個地方導(dǎo)致建成社會主義社會。

——歐內(nèi)斯特·曼德爾《社會主義的狀況和未來》(社會主義是)世界的夢想、沼澤地里的圣杯之光、神秘之城薩拉、樂土之谷阿瓦隆！社會主義是自由的靈魂、兄弟情誼的紐帶、平等的印章！

——麥卡瑟“社會主義”一詞可追溯(至)法國圣西門的追隨者，(該)詞于1832年出現(xiàn)在由勒魯編輯的(《地球報》)中，指這樣的觀點，即社會是或應(yīng)當是其個人成員的目的，這些個人的利益因而完全從屬于集體的利益。(該詞)的另外一個獨立起源是英國的歐文主義者(1827年在《合作雜志》中)所采用的，它意味著合作，合作原則是新社會的基礎(chǔ)。作為一種思想觀念的集合，社會主義(是一種現(xiàn)代的現(xiàn)象，它)的出現(xiàn)是對18世紀和19世紀資本主義興起的一種反映。它有自己的思想先驅(qū)，(如)中世紀的學(xué)者托馬斯·阿奎那。亞歷山大·格雷(甚至)指認(出)從摩西到列寧的社會主義傳統(tǒng)。

——杰弗里·托馬斯《政治哲學(xué)導(dǎo)論》（一）什么是社會主義？“社會主義”既不是由社會政策，亦不是由民主改革，或者是為和平和裁軍而奮斗所構(gòu)成的；相反，它包含著必定會在某一天實現(xiàn)的大量發(fā)明創(chuàng)造。如果從某個方面和宗教運動作個比較，那么，關(guān)心今天與相信未來自然是一致的，貧苦階級的一切雄心、希望和夢想，都在未來融合在了一起。

——赫伯特·廷斯騰盡管社會主義是以近乎于宗教的狂熱為動力的，但是，它仍然聲稱是科學(xué)的。社會主義從自由主義和激進主義那里獲得了它的大部分意識形態(tài)，接受了它們對科學(xué)、進步、理性和正義的信仰；它在這些精神包袱上，又增加了一個關(guān)鍵性的限定條件:只有達到社會主義，這些理想才能實現(xiàn)，因此，社會主義既是對自由主義的否定，又是對它的實現(xiàn)。鑒(此)，社會主義的性質(zhì)在天主教國家和新教國家是不同的，(它)采取了自由主義的反對(天主教)教權(quán)主義的立場，(卻)和“不信奉國教”的(英國新教)派別之間存在著一種強有力的紐帶。

——史蒂文·克雷默《西歐社會主義》（二）科學(xué)還是宗教？在社會主義內(nèi)部，最嚴重的矛盾是革命思想與改良主義之間的矛盾，實踐中已經(jīng)被拋棄的革命理想，口頭上依然存在……

——史蒂文·克雷默“第一次世界大戰(zhàn)破壞了社會主義，正像它破壞了世界一樣?！钡?917年，各種社會主義黨派的統(tǒng)一都開始破裂了。社會主義的一個集團支持繼續(xù)戰(zhàn)斗，直到勝利，另一個鼓吹“沒有勝利的和平”，還有少數(shù)人則鼓吹“變帝國主義戰(zhàn)爭為內(nèi)戰(zhàn)”。在列寧奪取政權(quán)并創(chuàng)立了共產(chǎn)國際以后，他鞏固了西歐黨在戰(zhàn)時的分裂，否則，這種分裂還可能調(diào)和。列寧之所以能夠做到這一點，是因為許多社會主義者深深感到他們在戰(zhàn)爭時期的行動是一種罪過，這種負罪的感覺促使許多人在戰(zhàn)后時代，或者走向了布爾什維主義，或者走向了和平主義。(列寧)的(共產(chǎn))國際之所以有吸引力，并不是由于社會黨人真正懂得了列寧主義(意味著什么)，而是由于他們從遙遠的布爾什維克試驗中，看到了他們自己的希望。

——史蒂文·克雷默《西歐社會主義》（三）革命還是改良？那時有一種友誼、家庭和親密忠誠的氣氛，大家共同感覺到有一種期望、有一種目標就要達到的氣氛；社會主義意味著一種完全不同的社會，有一天，我們都將進入這個社會；如何進入這個社會，我們沒有任何清楚的概念，不過，它和我們生活于其中的社會是不同的和敵對的。

——熱夫·朗斯社會主義經(jīng)歷了至少四個階段。在第一個階段，由歐文主義者、圣西門的某些追隨者、傅立葉和卡貝等人為代表，其目標是在現(xiàn)存社會中創(chuàng)造各種合作中心(即公社)，在此過程中國家將不再扮演核心的角色。馬克思把傅立葉、歐文(等人)稱作“空想社會主義者”而予以否棄，(與恩格斯一起創(chuàng)立了)革命的“科學(xué)的”社會主義，(此)即社會主義理論發(fā)展的第二個階段。在第三個階段產(chǎn)生了改良主義和福利主義的(“國家社會主義”，以布朗、羅德布特、拉薩爾和費邊社成員等為代表)，強調(diào)國有化、經(jīng)濟計劃和高度的社會福利。第四個階段即當前(所謂)“市場社會主義”，這種觀念主張生產(chǎn)資料由工人生產(chǎn)者合作社擁有或租用，這些合作社可在市場條件下相互競爭。所有這些社會主義(均未枯竭)。

——杰弗里·托馬斯《政治哲學(xué)導(dǎo)論》社會主義諸階段二、馬克思與共產(chǎn)主義我只知道，我自己不是馬克思主義者。

——馬克思共產(chǎn)主義是關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學(xué)說。

——恩格斯馬克思主義是社會主義傳統(tǒng)的一部分，但它是如此獨特地發(fā)展和演變成了一個獨立的部分，以至于值得單獨地考察它。馬克思主義(不僅包括)馬克思的思想和著作，更廣義地說，(還)包括后來相當數(shù)量的著作家對馬克思觀念的闡述和重塑。需要特別提出的有:伯恩斯坦、考茨基、列寧、羅莎·盧森堡、盧卡奇、葛蘭西，還有更近期的馬爾庫塞、阿多諾、阿爾都塞和哈貝馬斯。當前由柯恩、埃爾斯特、羅默(等)為代表的分析的馬克思主義則試圖以分析哲學(xué)的方法清晰、嚴謹(地)闡述并發(fā)展馬克思的觀念。馬克思主義也有體制上之所指，特別是指在20世紀曾主導(dǎo)了俄羅斯和東歐的政權(quán)，今天仍然在遠東的某些地區(qū)占主導(dǎo)地位。

——杰弗里·托馬斯《政治哲學(xué)導(dǎo)論》不去閱讀且反復(fù)閱讀和討論馬克思——可以說也包括其他一些人——而且是超越學(xué)者式的“閱讀”和“討論”，將永遠都是一個錯誤……當教條的機器和“馬克思主義”的意識形態(tài)機構(gòu)(國家、政黨、黨支部、工會和作為理論產(chǎn)物的其他方面)全都處在消失的過程中時，我們便不再有任何理由、其實只是借口，可以為逃脫這種責(zé)任辯解。

——德里達卡爾·馬克思通常在人的心目中是這樣一個人:他自稱把社會主義做成了科學(xué)的社會主義；他比任何人都作出更多貢獻，創(chuàng)造了一個強大的運動，通過對人的吸引和排斥，支配了歐洲近期的歷史。從一個方面看，他跟霍治司金一樣，是哲學(xué)上的急進主義者的一個結(jié)果，繼續(xù)他們的理性主義和他們對浪漫主義者的反抗。從另一個方面看，他是一個復(fù)興唯物主義的人，給唯物主義加上新的解釋，使它和人類歷史有了新的關(guān)聯(lián)。再從另外一個方面看，他是大體系締造者當中最后一人，是黑格爾的后繼者，而且也像黑格爾一樣，是相信有一個合理的公式概括了人類進化的人。

——羅素《西方哲學(xué)史》（一）馬克思的幽靈只有當現(xiàn)實的個人同時也是抽象的公民，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗生活、自己的個人勞動、自己的個人關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自己的“原有力量”并把這種力量組織成為社會力量因而不再把社會力量當做政治力量跟自己分開的時候，只有到了那個時候，人類解放才能完成。

——馬克思馬克思把黑格爾關(guān)于上帝在自然與歷史中的自我異化的觀點顛倒過來，反而發(fā)現(xiàn)了人是從自然，從他的同類，甚至從他自己異化出來的。一個異化的人就是一個外鄉(xiāng)人，一個外國人，是一個在他生活的地方不自在的人。在馬克思看來，人應(yīng)該是一個有創(chuàng)造性的，多產(chǎn)的人，可是不然，人發(fā)覺為了勉強糊口而不得不經(jīng)常斗爭，根本空不出時間與精力去發(fā)展他全副的才能。宗教宣揚人會在來世看到事事都比現(xiàn)世為好，這就進一步促使人的異化。馬克思說，費爾巴哈指出宗教本身就是一個幻想，(使)“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露非神圣形象中的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。”

——L.J.賓克萊《理想的沖突:西方社會中變化著的價值觀念》（二）從異化到解放首先，勞動對工人說來是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)的東西；因此，他在自己的勞動中并不是肯定自己，而是否定自己……最后，對工人說來，勞動的外在性質(zhì)，就表現(xiàn)在這種勞動不是他自己的，而是別人的；勞動不屬于他；他在勞動中也不屬于他自己，而是屬于別人。

——馬克思一條共同的線索貫穿著(馬克思)早期作品與《資本論》:勞動者依靠勞動創(chuàng)造了一個事物的客觀世界，現(xiàn)在這世界把他束縛起來。勞動不僅使人同他所生產(chǎn)的物品以及他自己異化，而且也使他同他的同胞異化。不僅單個的工人在勞動中失去一切自發(fā)的感覺，而且失去人類團結(jié)——這是人的本質(zhì)基礎(chǔ)——的感覺。這異化了的工人注意到他所生產(chǎn)的東西是為著另一個人，即雇主，因而看到，對于工人是苦難的根源的東西就變成雇主享樂的手段。他雖然名義上不是一個奴隸，但實際上卻被另一個人(他的雇主)所奴役。

——L.J.賓克萊《理想的沖突:西方社會中變化著的價值觀念》異化勞動在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人，漁夫，牧人或批判者。

——馬克思、恩格斯馬克思并不贊同他那個時代的社會主義者認為悟性會克服人類生存的降格這種信念，(他)對人的異化問題的看法越來越趨向于用兩個互相對抗的階級在準備一場史詩般的大搏斗這樣一種有戲劇性的觀點。人的自我異化因而實際上成為兩個不同集團——勞動者(無產(chǎn)階級)與非勞動者(資本家)——的社會異化。這兩個階級無一能夠代表一個完全的人類形象，但是唯有無產(chǎn)階級才能通過英勇的革命建立一個無階級的社會，在那種社會里，每個人才有可能是充分有創(chuàng)造力和有人性的。在這最后的共產(chǎn)主義(社會)里，人人都要勞動，但沒有誰會從事異化的勞動，因為他們的勞動是自由而愉快地干的……

——L.J.賓克萊《理想的沖突:西方社會中變化著的價值觀念》自由全面發(fā)展對于馬克思而言，資本主義的突出特點在于，盡管它是一種具有人身獨立、有著自由契約的競爭性市場的社會制度，然而，它同時也是一種有著剩余勞動或者未付酬勞動的社會制度。

——羅爾斯在資本主義社會里，工人被付給了(比如說)標準工作日(十二小時)的工資。資本家雇傭(或租借)的是工人的勞動力，這種勞動力要么是被超強度地使用，要么是被超時間地使用。在這種情況下，勞動力(無疑)能夠創(chuàng)造出比維系它自身長遠發(fā)展所需的更多價值；但是工人(卻)沒法說清楚，他們的勞動時間中有多少小時是維持自身的生存所必需的，又有多少時間是使資本家受益的剩余勞動。制度性的安排掩蓋了這一事實。人們意識不到榨取的發(fā)生，對榨取的比率也一無所知。因此，馬克思的勞動價值論就試圖解釋，在一個人身獨立的社會制度中，剩余勞動是如何存在的，以及如何從人們的視野中消失不見的。

——羅爾斯《政治哲學(xué)史講義》（三）剩余價值理論社會必要勞動量，或生產(chǎn)使用價值的社會必要勞動時間，決定該使用價值的價值量。按照交換價值的一般概念來說，(剩余價值)表示物化在產(chǎn)品中的勞動時間即勞動量……大于資本原有各組成部分所包含的勞動量。而這種情況只有當物化在勞動價值中的勞動小于用這種物化勞動所購買的活勞動時間時才是可能的。

——馬克思馬克思著作里最出名的一項方程式是:勞動(價值)－勞動力(價值)＝剩余價值。無論一個工作天多長，都會產(chǎn)生剩余價值:即使工廠只開動一小時，資本家照樣取得定量的剩余勞動，因而取得剩余價值。工時愈長，剩余價值愈多。工人為什么忍受這種情況？答案很簡單:工資下跌，工人當然增加工作時數(shù)，以謀基本衣食。(只是)資本家可以倒閉，承受損失(他的債務(wù)責(zé)任反正會有限制)，另謀生計，他可能成功而不淪為無產(chǎn)階級。工人卻無法選擇倒閉，亦即不再生產(chǎn)勞動力到市場出售……

——約翰·麥克里蘭《西方政治思想史》勞動價值論物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。

——馬克思馬克思決不是唯物主義這個詞的世俗意義上說的一個“實利主義者”。他之所以把他的哲學(xué)特定為唯物主義，是為了使它與黑格爾的哲學(xué)唯心主義相對立。在黑格爾看來，現(xiàn)實包括在最終的“心靈或精神”中，而自然的物質(zhì)的宇宙不過是這最終的“心靈”的派生物。馬克思把自己的世界觀叫做唯物主義時，他想要表明他的哲學(xué)是科學(xué)的；這是一種從世界的具體現(xiàn)實出發(fā)的方法，這種方法發(fā)現(xiàn)了一切觀念無不深深植根于自然與歷史中的人的現(xiàn)實的物質(zhì)存在之中。人除非物質(zhì)需要得到滿足，就根本不能思想，因而他所思所想的都將以他生活于其中的那個社會的物質(zhì)生產(chǎn)方式為轉(zhuǎn)移。

——L.J.賓克萊《理想的沖突:西方社會中變化著的價值觀念》（四）唯物史觀隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系。手推磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的社會。

——馬克思每個個人以物的形式占有社會權(quán)力。如果你從物那里奪去這種社會權(quán)力，那你就必須賦予人以支配人的這種權(quán)力。人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換，全面的關(guān)系，多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件。因此，家長制的，古代的(以及封建的)狀態(tài)隨著商業(yè)、奢侈、貨幣、交換價值的發(fā)展而沒落下去，現(xiàn)代社會則隨著這些東西一道發(fā)展起來。

——馬克思《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》物質(zhì)生產(chǎn)方式與社會形態(tài)代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。

——馬克思、恩格斯工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主。無產(chǎn)階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本……在發(fā)展進程中，當階級差別已經(jīng)消失而全部生產(chǎn)集中在聯(lián)合起來的個人的手里的時候，公眾的權(quán)力就失去政治性質(zhì)。原來意義上的政治權(quán)力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。如果說無產(chǎn)階級在反對資產(chǎn)階級的斗爭中一定要聯(lián)合為階級，如果說它通過革命使自己成為統(tǒng)治階級，并以統(tǒng)治階級的資格用暴力消滅舊的生產(chǎn)關(guān)系，那末它在消滅這種生產(chǎn)關(guān)系的同時，也就消滅了階級對立和階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統(tǒng)治。

——馬克思、恩格斯《共產(chǎn)黨宣言》從階級社會到自由人聯(lián)合體一個人在體力或智力上比另一人優(yōu)越，因而在同一時間提供更多的勞動，或者能夠勞動更長的時間……這一平等權(quán)利是不平等勞動的不平等權(quán)利……它默認不平等的個人天賦，因而也默認作為自然特權(quán)的不平等的生產(chǎn)能力。

——馬克思共產(chǎn)主義社會是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來，不可避免還帶著“它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”。比方，工人會繼續(xù)按照“資產(chǎn)階級法權(quán)”想到他勞動應(yīng)得的報酬。他因而要從這新產(chǎn)生的社會領(lǐng)得一張證書，(藉此)“從社會儲存中領(lǐng)得和他提供的勞動量相當?shù)囊环菹M資料”。(只有)“在共產(chǎn)主義社會高級階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級法權(quán)的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能，按需分配！”

——L.J.賓克萊《理想的沖突:西方社會中變化著的價值觀念》從按勞分配到按需分配三、伯恩斯坦與民主社會主義我們都或多或少地是社會主義的折衷主義者。

——伯恩斯坦不僅在自然科學(xué)中，我們并不思考像“修正主義”這樣的現(xiàn)象，仿佛是內(nèi)部的敵人，將自身的敵對本質(zhì)掩藏在科學(xué)的面具之下，并且，在大多數(shù)人文社會科學(xué)當中也不存在這種嚇唬人的東西。

——奧伊澤爾曼科學(xué)社會主義引起一些疑問，其中之一是，人為什么應(yīng)該當社會主義者。如果資本主義“科學(xué)地”注定滅亡，那么人類意志(無非能)將這過程推快或阻慢一點而已。作為一套關(guān)于未來的預(yù)言，馬克思主義在當代世界的事實對照之下，(因不斷)落空(而使其)立場變得愈來愈抱歉。這期間，一個奉獻于馬克思主義的政黨要如何自處？等待是累人又無趣的事，何不運用黨的選舉力量，先從資本家階級及其國家手里搶取一些短程收獲？由這種做法，生出了修正主義。

——約翰·麥克里蘭《西方政治思想史》共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀態(tài)，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。

——馬克思、恩格斯一個馬克思主義社會主義政黨推延實踐，等待它自己的理論當初信心滿滿預(yù)言將會發(fā)生且“很快”就會發(fā)生的資本主義的徹底崩潰。于今視之，我們?nèi)匀徊幻怏@訝，但我們也不可忘了，催生19世紀社會理論的，是1789年以后的快速社會、經(jīng)濟及政治變遷。使人愿意等待的，也正是19世紀的這種變遷速度。然而，終于也有那么一天，有人開始疑問預(yù)言中的天翻地覆之變是不是真的那么快就會發(fā)生，如果不是，則這事對那些預(yù)言所根據(jù)的理論應(yīng)該有何啟示。伯恩斯坦1900年那本在英語世界標題為《進化的社會主義》的名著，就探討這個問題。(以“正統(tǒng)”馬克思主義視之，伯恩斯坦此書)至少有三大異端主張與八小異端言論。

——約翰·麥克里蘭《西方政治思想史》（一）進化的社會主義1.階級矛盾緩和——在英國與德國，資產(chǎn)階級國家愿意聽取工人的需求，并且向改善工人階級處境的要求妥協(xié)。這是怎么回事？資產(chǎn)階級國家以同情的態(tài)度聽取工人階級的要求，原因一定是國家正在變得愈來愈不資產(chǎn)階級，或者資產(chǎn)階級已開始放棄當初作為資產(chǎn)階級霸權(quán)意識形態(tài)的那套政治經(jīng)濟理論。伯恩斯坦認為兩者皆是，亦即現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展正在解放思想，使之擺脫其經(jīng)濟基礎(chǔ)的束縛。如今，資本家之間有合作，工人之間也有合作，雇主團體與工人團體似乎已能達成協(xié)議。按照原來的資本主義經(jīng)濟學(xué)與原來的社會主義經(jīng)濟學(xué)，這是根本不可能出現(xiàn)的一種進步……這顯示雙方都能擺脫過去的理論，看出(那)是偏見。2.勞資利益與共——這種進步的共識所以可能，是因為現(xiàn)代工業(yè)的獲利方式并非早幾代的資產(chǎn)階級與社會主義經(jīng)濟學(xué)家所能想象。剩余價值的比例增加，而工人的工資已有改進，這表示剩余價值已有更多分配給工人。這(使)剩余價值現(xiàn)在(還是不是)衡量(剝削)的（二）三大異端主張尺度，變得很難說。工人報酬比較好的產(chǎn)業(yè)，正是那些利潤最高，亦即資本家抽取最高比例剩余價值的產(chǎn)業(yè)，這是古典馬克思主義剩余價值論無法解釋的現(xiàn)象。伯恩斯坦認為，剩余價值在現(xiàn)代經(jīng)濟里如果不能當作衡量剝削的尺度，那么，剩余價值到底是什么？3.勞資貢獻與共——由此或許可以推出，馬克思主義者自始就搞錯了價值理論，一如馬克思主義以前，古典經(jīng)濟學(xué)也搞錯了價值理論。根據(jù)馬克思主義觀點，勞動價值理論與剩余價值理論的社會與政治意義非常清楚:所有不是用雙手勞動的人，諸如資本家、銀行家或中間人，都是依靠從工廠工人榨取的剩余價值而生存的寄生蟲。伯恩斯坦開始懷疑這種看法。也許馬克思沒有能夠好好看重他自己的“交換”價值理論。也許對商品在商場上賣到的價格有過貢獻的每個人都是價值的創(chuàng)造者，而這可以包括資本家、中間商，甚至銷售員與顧問，也就是生產(chǎn)、分配與交換過程中涉及的每一個人。這些人從前是寄生蟲，現(xiàn)在是價值的創(chuàng)造者，根本不是寄生蟲，而是腦力工作者。

——約翰·麥克里蘭《西方政治思想史》1.資本更加分散——資本并沒有愈來愈集中在少數(shù)人手里:無論絕對、相對而言，有產(chǎn)階級的人數(shù)都在增加。這意指當代社會的結(jié)構(gòu)變得愈來愈分化，而不是愈來愈極化。持股分散，表示持有生產(chǎn)手段者并不都是舊有意思的那種資本家，因為持股者并不直接接觸勞動。他們是收利息的階級，不是勞動的指導(dǎo)者。剝奪這些人的財產(chǎn)，比剝奪獨占資本家的財產(chǎn)困難得多。獨占資本家才是古典模型中的革命的理想先決條件。2.工人變得富?！睒s增加，表示有產(chǎn)者消費少于非有產(chǎn)者，因此，吃撐了的資本家意象已不適用。大量生產(chǎn)的社會逐漸變?yōu)榇罅肯M的社會，因此，“剝奪剝奪者”對工人階級的生活水準不會有多大助益，現(xiàn)代工業(yè)所增加的生產(chǎn)是由工人消費的，因此，馬克思說，資本主義愈發(fā)達，無產(chǎn)階級處境愈慘，也就是工資下降以及貧窮化，這些理論如今已無著落。3.中小企業(yè)增加——在德國，中小企業(yè)逐漸增加而非減少:德國（三）八小異端言論的個別企業(yè)超過一百萬家，而且數(shù)目還在增加。要沒收分散那么廣的租息階級可能就已足夠困難了，要將一百萬家個別企業(yè)“國有化”，更是連社會主義者也要望而卻步的一件難事。將生產(chǎn)手段收歸集體所有，在資本大量集中的時代才可能，但現(xiàn)在看來并沒有資本大量集中的情況發(fā)生。4.紅色專政恐怖——雅各賓專政，圣西門稱之為“無產(chǎn)者的政府”，是一切與現(xiàn)狀利害與共者的敵人?，F(xiàn)在，繁榮增加，持有資本者增加，無產(chǎn)者已經(jīng)變得更少數(shù)，那么，由于勞工階級已有相當大批人與經(jīng)濟利害與共，“無產(chǎn)階級專政”如何不會在勞工階級中造成分裂？無產(chǎn)階級專政變成無產(chǎn)者(愈來愈少)結(jié)黨對付有產(chǎn)者(愈來愈多)。在當前條件下發(fā)生這種專政，只會重演恐怖統(tǒng)治。5.社會改良可期——伯恩斯坦絕非否認階級仍然存在，但他認為普遍選舉權(quán)將會結(jié)束企業(yè)的階級本質(zhì)，而且不必“先”消滅階級。馬克思本人反對普魯士實施普遍選舉權(quán)，因為這將使俾斯麥與“容克”的統(tǒng)治獲得正當性，但伯恩斯坦認為馬克思此見非常短視。俾斯麥自己也承認事情正在改變。反社會主義的法律已經(jīng)不在，初級的福利國家已經(jīng)出現(xiàn)，而且不必到非常遙遠的時間，人民的代表就會認清他們是人民的仆人，而不是人民的主人。非階級的政府將會逐漸消除階級的措施……6.政治返祖無效——自由主義不同于封建貴族的統(tǒng)治，因為它是有彈性的，自由主義透過民主，能自我改革，將國家變化成類似社會共和國之物。以現(xiàn)代國家的性質(zhì)，加上其重新分配財富的能力，訴諸革命暴力將是“政治返祖”，在政治上重返野蠻，為當前與未來都將進化的觀念所不容。相信國內(nèi)暴力能解決社會與政治問題，等于相信家中能用暴力解決養(yǎng)育孩子的問題。7.有祖國的“工人”——與馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所言不同，現(xiàn)在和國家有利益關(guān)系的工人不計其數(shù)，他們可以說有個值得他們維護的祖國:他們已經(jīng)變成有政治權(quán)利與小康經(jīng)濟要維護的公民。工人如今可以支持帝國主義了，因為帝國主義是進步的，況且土著的土地名分經(jīng)常頗有問題。帝國主義不能與好戰(zhàn)的擴張主義或民族主義混為一談，后者的侵略性會導(dǎo)致戰(zhàn)爭。有強大社會民主運動的國家之間決不可能開戰(zhàn):政治將會防止戰(zhàn)爭。8.無目的之“社會主義”——既然資本主義并未走上崩潰邊緣，那么為什么要當社會主義者？未來的社會主義，要義分明不在等待革命:那是信從幻象。當社會主義者還是能有意義，如果社會主義者放棄追求一個啟示錄式的目的。目的已無意義，手段才有意義。伯恩斯坦似乎是說:做一個社會主義者吧，因為做社會主義者就是有進步精神，有進步精神是對的。如此說來，社會主義變得有如康德的斷言命令:不做社會主義者，就是不相信人類進步的可能性。

——約翰·麥克里蘭伯恩斯坦對古典馬克思主義的批判，有如穆勒對邊沁的批判，是一種由古典馬克思主義內(nèi)在理路發(fā)出的批判。……根據(jù)馬克思主義對意識如何形成的說法，可以做成一個十分正統(tǒng)的主張，說社會主義實踐應(yīng)該影響社會主義理論。德國社會民主黨的實際進程方向，正在使這個黨和工業(yè)家、普魯士官僚體系及參謀總部一樣成為德意志帝國內(nèi)的一個非正式階級，則伯恩斯坦的修正主義完全合理，雖然他不可能指望他的理論人人歡迎。有人恬然繼續(xù)滿口革命老調(diào)，在日常生活里則繼續(xù)走著伯恩斯坦指出的修正主義道路。

——約翰·麥克里蘭《西方政治思想史》民主既是手段又是目的。它是為實現(xiàn)社會主義而斗爭的手段，也是社會主義的最終形式。

——伯恩斯坦我們把現(xiàn)代社會主義不僅理解為社會化地組織生產(chǎn)，而且理解為民主地組織社會。根據(jù)這個理解，對我們來說，社會主義和民主是不可分割地聯(lián)系在一起的。沒有民主，就沒有社會主義。

——考茨基在由德國歷史的進程決定的民主社會主義的幾個發(fā)展階段中，民主社會主義逐步用修正主義來表達自己的理論和綱領(lǐng)。伯恩斯坦寫道：“對社會主義最確切的描述，是從合作思想出發(fā)的描述……因這種描述既表達了經(jīng)濟關(guān)系，也表達了法律關(guān)系。將社會主義描述為通向合作秩序的一個運動或者是這種秩序的一種狀態(tài)，都與此相符合。提出合作性只是為了表明社會主義所固有的法律原則:民主。合伙的人享有平等的權(quán)利?！?/p>

——托馬斯·邁爾《民主社會主義的三十六個論點》（四）走向民主社會主義四、列寧與布爾什維主義俄國革命對于我，就像第五條腿對于狗一樣，沒有多大的意義。只給政府的擁護者以自由，只給一個黨的黨員(哪怕黨員的數(shù)目很多)以自由，這不是自由。自由始終是持不同思想者的自由。

——羅莎·盧森堡馬克思主義對于列寧來說起過兩種作用。第一種作用:馬克思主義是一種信條或者說宗教象征，給予共產(chǎn)主義一種信念或者共同理想的粘合力。因此列寧經(jīng)常為支持一項政策而從馬克思的著作中引經(jīng)據(jù)典作為口號而使這項政策具有經(jīng)典的依據(jù)。反過來說，列寧不時譴責(zé)他的論敵的政策是如何違背了馬克思著作中的某些東西，很像原教旨主義者之引用圣經(jīng)。第二種作用:馬克思主義不是靜止的條規(guī)，而是具有啟發(fā)性的思想總匯，可以用來分析形勢，估計各種可能性，從而找出最為有效的行動途徑。在實際運用方面，列寧的馬克思主義具有高度的靈活性。他的實踐往往先于他的理論，但是他的正統(tǒng)觀念卻使他不能坦率地承認他對馬克思主義原意所作的種種更改。

——喬治·霍蘭·薩拜因《政治學(xué)說史》俄國馬克思主義政黨面對的一個重大戰(zhàn)略問題是，什么樣的黨的組織才能最有希望取得成功？更具體地說，就是在合法與非法斗爭中黨的力量應(yīng)該如何配置？

——喬治·霍蘭·薩拜因布爾什維克認為運動的中心在于搞陰謀性的地下組織與這種地下組織的非法活動。按照這個邏輯，黨的核心就應(yīng)是由職業(yè)革命家組成的內(nèi)部小集團；這些人絕對地、狂熱地獻身革命，有嚴格的紀律與嚴密的組織。為了保密起見，機構(gòu)不宜太大。他們還要作為工會和工人中間所有可能成為盡管當時尚不是革命分子的“先鋒隊”。孟什維克并不否認進行非法活動的必要性，但他們傾向于認為革命運動的目的在于組織工人開展合法的政治斗爭。因此，在他們看來，黨是一個群眾組織，對于工會以及其它形式的工人組織，要盡可能加以接納。因此，黨的組織形式必須是非集權(quán)化的，或者是聯(lián)合會式的，至少要具有潛在的“民主”。

——喬治·霍蘭·薩拜因《政治學(xué)說史》（一）布爾什維克與孟什維克由最可靠、最有經(jīng)驗、經(jīng)過最多鍛煉的工人組成的一種人數(shù)不多的緊密的團結(jié)核心，它在各主要區(qū)域都有自己的代表，并且按照嚴格的秘密工作的種種規(guī)則同革命家組織發(fā)生聯(lián)系，——這樣的核心在群眾最廣泛的支持下，不必有任何確定的形式，也能充分執(zhí)行工會組織所應(yīng)當執(zhí)行的一切職能……

——列寧列寧相當清楚這種黨與公認的馬克思主義原則背道而馳。馬克思(常說):“工人階級的解放只能是工人階級自己的事情。”這句話概括了經(jīng)濟唯物主義的切實含義，即生產(chǎn)關(guān)系產(chǎn)生代表無產(chǎn)階級的革命的意識形態(tài)，這種意識形態(tài)是引起一場有效的社會革命的主要源泉。盡管如此，(列寧)仍然以他獨特的方式援引《共產(chǎn)黨宣言》來論證他的改動。他斷言，以往馬克思主義的論點混淆了工聯(lián)主義和社會主義的思想或意識形態(tài)。工人不能自發(fā)地成為社會主義者，只能自發(fā)地成為工聯(lián)主義者；社會主義只有依靠(像馬克思這樣的資產(chǎn)階級知識分子等“有教養(yǎng)的人”轉(zhuǎn)變?yōu)椤案锩纳鐣髁x知識分子”)，從外部向他們灌輸。

——喬治·霍蘭·薩拜因《政治學(xué)說史》（二）社會主義與工聯(lián)主義無產(chǎn)階級既然被資產(chǎn)階級世界中居于統(tǒng)治地位的無政府的競爭所分散，既然被那種為資本的強迫勞動所壓抑，既然經(jīng)常被拋到赤貧、粗野和退化的“底層”，無產(chǎn)階級所以能夠而且必然會成為不可戰(zhàn)勝的力量，就是因為它根據(jù)馬克思主義原則形成的思想統(tǒng)一是用組織的物質(zhì)統(tǒng)一來鞏固的，這個組織把千百萬勞動者團結(jié)成工人階級的大軍。

——列寧列寧實際上是說，工人階級群眾并不天生就是多么傾向于革命，他們雖然親身參加資本主義的工業(yè)生產(chǎn)，但卻不能從中學(xué)到什么東西，他們基本上不具有認識自己在社會上所處的地位以及改善他們處境的辦法的能力；(他們)顯然需要由一些領(lǐng)導(dǎo)人來管理和調(diào)動，這些領(lǐng)導(dǎo)人雖然(未必)屬于無產(chǎn)階級卻知道無產(chǎn)階級應(yīng)當需要什么；在決定什么是符合客觀實際的好政策時，用馬克思主義科學(xué)武裝起來的黨總是正確地，或者在人力所及的范圍內(nèi)總是最接近于正確的。因此，一個領(lǐng)導(dǎo)人并無須從他所領(lǐng)導(dǎo)的人民追求的目的中學(xué)習(xí)什么，他要大力學(xué)會的是如何在不過分使用強迫手段的情況下盡可能又快又遠地推動人民前進……

——喬治·霍蘭·薩拜因《政治學(xué)說史》（三）組織與群眾民主集中制的基本原則是：1.黨的各級領(lǐng)導(dǎo)機關(guān)，無論基層機關(guān)或最高機關(guān)都由選舉產(chǎn)生(由全體黨員大會、代表會議、代表大會和國際代表大會選舉)；2.黨的機關(guān)定期向自己的選舉人報告工作；3.上級黨機關(guān)的決議，下級必須服從，保持嚴格的黨的紀律，共產(chǎn)國際及其機關(guān)以及黨的中央機關(guān)的決議必須立即執(zhí)行。

——《共產(chǎn)國際章程》列寧所主張的社會民主黨的集中制是根據(jù)以下兩個基本原則建立的：第一，使黨的一切組織及其活動，甚至在最微小的細節(jié)上，都盲目服從中央機關(guān)，這個中央機關(guān)單獨地為大家思考問題，制定計劃和決定事情；第二，把黨的有組織的核心同它周圍的革命環(huán)境嚴格地隔離開來。(然而)，社會民主黨的組織的精神主要是決定(其)集中制的協(xié)調(diào)配合和團結(jié)一致的性質(zhì)，而不是決定它的監(jiān)督約束和孤獨排他的性質(zhì)……(列寧)力圖使充滿希望的、生氣勃勃的工人運動通過無所不知無所不在的中央委員會的托管來防止失策，我們覺得這已經(jīng)是一種一再跟俄國的社會主義思想開玩笑的主觀主義了。真正革命的工人運動所犯的錯誤，同一個最好的“中央委員會”不犯錯誤相比，在歷史上要有成果得多和有價值得多。

——羅莎·盧森堡《俄國社會民主黨的組織問題》（四）民主集中制無產(chǎn)階級的革命專政是由無產(chǎn)階級對資產(chǎn)階級采用暴力手段來獲得和維持的政權(quán)，是不受任何法律約束的政權(quán)。

——列寧“無產(chǎn)階級專政”一詞，列寧在《火花》上首次公開使用，馬克思在通信中玩索這個觀念，在《共產(chǎn)黨宣言》中有所暗示，恩格斯在為馬克思談巴黎公社的文字所作導(dǎo)言中也有所指陳。無產(chǎn)階級專政是以誰的名義行使的？列寧說之甚明，布爾什維克黨是一個無產(chǎn)階級黨，意思不是說它“起源于”無產(chǎn)階級，不是說它屬于無產(chǎn)階級，而是說它代表無產(chǎn)階級。(因為)任何自發(fā)地起源于無產(chǎn)階級的黨，其能力都止于發(fā)展出資產(chǎn)階級的工會意識，所以他的黨根本不可以屬于無產(chǎn)階級。阿奇莫夫不得不得到一個結(jié)論:列寧的黨既不是農(nóng)民的，也不是無產(chǎn)階級的，那就是它只代表它自己；它將會缺少一個真正的社會學(xué)基礎(chǔ)，在位掌權(quán)(必定)重演(法國大革命時期雅各賓式的)恐怖統(tǒng)治，并且落得革命的朋友與敵人一同在血泊中殞滅。

——約翰·麥克里蘭《西方政治思想史》（五）無產(chǎn)階級專政帝國主義是作為一般資本主義基本特性的發(fā)展和直接繼續(xù)而發(fā)展起來的。但是，資本主義只有發(fā)展到一定的、很高的階段，才變成了資本帝國主義，這時候，資本主義的某些基本特性開始變成自己的對立物，從資本主義到更高級的社會主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的那個過渡時期的特點，已經(jīng)全面形成和暴露出來了。

——列寧隨著工業(yè)企業(yè)規(guī)模的不斷擴大，它們漸趨壟斷化，商業(yè)中組成了愈來愈多的托拉斯和卡特爾。在國內(nèi)各企業(yè)間，私人企業(yè)家的相互競爭實際上停止了，對工業(yè)的控制從商品生產(chǎn)者之手轉(zhuǎn)入金融家和銀行家手中。商業(yè)資本與銀行資本相融合，然后日益為金融寡頭所控制。當一國經(jīng)濟這樣被控制起來以后，馬克思歸因于資本主義競爭的“無政府狀態(tài)”也將實質(zhì)上大為削弱，從而使“各種矛盾”得到控制。(實際上)，這種制度依靠的是從不發(fā)達國家的廉價勞動力和廉價原料所獲得的更高利潤。當國內(nèi)政治向類似國家社會主義的方向發(fā)展時，國際政治則向帝國主義國家之間為爭奪不發(fā)達的國家的領(lǐng)土和人口以進行剝削的方向發(fā)展。

——喬治·霍蘭·薩拜因《政治學(xué)說史》（六）帝國主義理論我們明確提出，沒有民主就沒有社會主義，就沒有社會主義現(xiàn)代化。我們積極推進政治體制改革，完善社會主義民主的具體制度，保證人民充分行使民主選舉、民主決策、民主監(jiān)督的權(quán)利。

——胡錦濤如果把第二國際(社會黨國際)和第三國際(共產(chǎn)國際)所建立的社會制度比作兩種類型的社會主義實驗的話，后者的失敗是必然的，因為它沒有資本主義的充分發(fā)展這樣一個條件，而且連資本主義的萌芽都消滅了。正如辛子陵所說:“一場以消滅私有制為結(jié)局的革命，一種以排斥先進生產(chǎn)力為特征的社會制度，無論以什么堂皇的名義，都是沒有前途的?！倍鐣裰鼽h人所作的那個實驗，影響了整個西方工業(yè)國家，改變?nèi)祟悮v史的方向。我們要更加重視、更加尊重馬克思主義的最高成果——民主社會主義。只有民主憲政才能從根本上解決執(zhí)政黨貪污腐敗問題，只有民主社會主義才能救中國！

——謝韜《民主社會主義模式與中國前途》在兩種“修正主義”之間五、西方馬克思主義整個西方馬克思主義的隱蔽標志只是一個失敗的產(chǎn)物而已。社會主義革命在俄國外部傳播的失敗，以及它在俄國內(nèi)部腐敗的原因和后果，是(其)整個理論傳統(tǒng)的共同背景……

——佩里·安德森西方馬克思主義思潮(可以追溯到)盧卡奇1923年發(fā)表《歷史與階級意識》一書。這股思潮從產(chǎn)生時起，它的代表或者被開除出黨，或者作自我批判，或者只能遠離工人運動，在學(xué)術(shù)框框內(nèi)繼續(xù)其研究，被資產(chǎn)階級視為“馬克思主義”，而被工人政黨斥為“異端”或“修正主義”。(然而在)1968年的“五月風(fēng)暴”中，西方馬克思主義被發(fā)達資本主義社會中奮起造反的青年學(xué)生和工人奉為自己的思想武器，這才引起了人們的廣泛注意。因為造反的人(與)鎮(zhèn)壓和防止造反的人(都)要研究它，除此之外，為了避免被這些造反的“新左派”取而代之，被稱作“老左派”的西方社會的共產(chǎn)黨也要研究它，關(guān)心發(fā)達資本主義社會的現(xiàn)狀和前途的其它社會階層也要研究它……

——徐崇溫《西方馬克思主義》只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現(xiàn)實的認識。

——盧卡奇沒有社會總體性這個概念(以及改造整個社會制度的可能性)，就不可能有正當?shù)纳鐣髁x政治。

——詹姆遜西方馬克思主義提出用“總體革命”來推翻資本主義的觀點。既然資本專政不僅是經(jīng)濟的，同時也是政治的、文化的和心理的，那么單純的經(jīng)濟改革或政治改革就是沒有用處的。社會主義革命包含有文化上、物質(zhì)上的需要和渴望本身的徹底改變，包含有意識和情感、工作過程和閑暇的徹底改變，不僅如此，社會主義的天地還是一個道德的天地和美學(xué)的天地。(而)從恩格斯以來的馬克思主義者(迷信)“生產(chǎn)力拜物教”，而沒有把社會主義規(guī)定為把社會從盲目的趨向中解放出來，允許“聯(lián)合生產(chǎn)者”去決定他們?yōu)樽约汉蜑樗麄兊淖訉O準備哪種生產(chǎn)和哪種日常生活。

——徐崇溫《西方馬克思主義》（一）總體革命藝術(shù)不能改變世界，但是它能夠致力于變革男人和女人的意識和沖動，而這些男人和女人是能夠改變世界的。六十年代的學(xué)生運動，意在迅猛改變?nèi)说闹黧w性、本性、感性、想象力、理性。

——馬爾庫塞西方馬克思主義認為激進的少數(shù)人對資本主義政治和經(jīng)濟權(quán)力進行的斗爭，只有在伴隨有廣大群眾為“意識革命”而進行的斗爭，才是真正革命的。他們批評蘇聯(lián)模式在最狹義上規(guī)定革命的設(shè)計，即把社會主義革命規(guī)定為用生產(chǎn)的合理化計劃和經(jīng)濟生活的集體化，去代替資本主義市場的無政府主義和資本對勞動的剝削，是忽略了人的存在、人的需要的復(fù)雜的多面性，沒有看到在階級社會，廣大群眾除了遭受經(jīng)濟剝削和政治壓迫之外，也是特種形式的心理方面壓迫的受害者。(由于)意識是社會、經(jīng)濟、性、文化、意識形態(tài)和常識的支撐物，它形成舊的生活方式和舊制度的基礎(chǔ)。因此，必須把它同社會的結(jié)構(gòu)一起加以徹底的和總體的改變。(極而言之)，個人意識和生活方式中的根本變化，不是社會革命變革的結(jié)果而是其前提。

——徐崇溫《西方馬克思主義》（二）意識革命(后工業(yè)的新工人階級)比馬克思的能夠直接意識到自我的工人階級有更多優(yōu)越性:它既作為主體又作為客體、既作為集體又作為個體而不能分割地存在。