《崔鶯鶯形象問題研究（論文）》

前言崔鶯鶯和張生之間的愛情故事在中國眾所周知。從這個(gè)故事開始，文人和學(xué)者就根據(jù)這個(gè)主題創(chuàng)作了作品。西廂記愛情故事的人物原型起源于唐代元稹傳奇小說《鶯鶯傳》。基本情節(jié)是在金人董解元的《西廂記諸宮調(diào)》中建立的。直到元代戲劇家王世福的代表作《西廂記》問世，西廂愛情故事的主題才被推向高潮。在閱讀相關(guān)作品并參考以前的研究的基礎(chǔ)上，本文解釋了機(jī)管局圖像在《鶯鶯傳》和《西廂記》中的演變，并進(jìn)一步分析了這種演變的原因及其對作品的影響。二、《鶯鶯傳》中崔鶯鶯形象（一）自尊自愛《鶯鶯傳》的崔鶯鶯和張生之間的第一次會面是因?yàn)閺埳谄站人陆o他的母親和孩子以生命的恩典。其母命曰：“出拜爾兄，爾兄活爾?！钡窃诘却撕荛L一段時(shí)間之后，鶯鶯仍然以生病為由原諒自己，直到她的母親生氣了，說：“張兄保爾之命，不然，爾且擄矣，能復(fù)遠(yuǎn)嫌乎？”于是在母親的責(zé)罵下鶯鶯“久之乃至”，及至出來“常服容，不加新飾”，還以其母親逼迫自己而“凝睇怨絕”，可以看出，她仍然遵守當(dāng)時(shí)的禮節(jié)，甚至比她的母親還要遵守。她有意識地，積極地運(yùn)用禮節(jié)和社會道德來約束自己的行為，這反映了她的自尊心和愛心。由于鶯鶯具有自尊心和愛心，她為什么不理會禮節(jié)，卻不等“父母之命，媒妁之言”結(jié)婚并大膽地“獻(xiàn)身”，以致她“不在乎”婚前控制？在父權(quán)制社會中，男人有結(jié)婚的主動(dòng)權(quán)。男人對自己和女人都有雙重標(biāo)準(zhǔn)。他們自己要求柳樹，但他們希望妻子盡可能嫉妒。因此，那些在結(jié)婚前“失貞”的女性非常鄙視。元稹的《古決絕詞》第二首就能說明這部分男性的心理，“矧桃李之當(dāng)春，競眾人之攀折。我自顧悠悠而若云，又安能保君皓皓之如雪。感破鏡之分明，睹淚痕之馀血。幸他人之既不我先，又安能使他人之終不我奪”。鶯鶯自然知道“自獻(xiàn)”失節(jié)的后果，后來她在給張生的信中還說：“始亂之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨”。那么她為什么還要那樣做呢？是因?yàn)閺埳?，是因?yàn)辁L鶯那顆善良的心！張生初次見面就被鶯鶯的容貌所折服，“愿致其情”，并說“昨日一席間，幾不自持。數(shù)日來，行忘止，食忘飽，恐不能逾旦暮。若因媒氏而娶，納采問名，則三數(shù)月間，索我于枯魚之肆矣”，并為《春詞二首》以寄。也許她也曾猶豫，她向張生傳遞《明月三五夜》之詩，而及至張生逾墻而至，她又以禮為辭，嚴(yán)詞以訓(xùn)。而就在張生“絕望”之時(shí)，又突兀而至，自獻(xiàn)其身。是何原因？張生此時(shí)是“猶疑夢寐”，讀者也想了解，而鶯鶯卻“終夕無一言”。似乎一切盡在不言中，前后對比，我們可以想到：鶯鶯之所以不顧禮儀，不能等到“父母之命，媒妁之言”之后的明媒正娶，勇于“自獻(xiàn)”，不是因?yàn)樽约?，而是因?yàn)楸舜?。如果您愛一個(gè)人，應(yīng)該考慮一下。鶯鶯看到了她的恩人，深深地愛著她的人民，并且因?yàn)樗龕圩约憾馐芸嵝?。迷戀人類也是一種禮節(jié)。在這種困境中，鶯鶯做出的選擇顯然對自己不利。但是她不承認(rèn)自己的努力，首先是因?yàn)楫?dāng)時(shí)人們覺得這是無法忍受的，鶯鶯也感到羞愧。另一個(gè)原因是，鶯鶯希望張生能夠?qū)崿F(xiàn)她所做的犧牲，并使用“終夕無一言”來維護(hù)自己的尊嚴(yán)。（二）獨(dú)立自主沒有女人愿意為了放棄自己的命運(yùn)而犧牲自己的“貞潔”。然而，面對這樣的問題以及未來的無能和不確定性，英鷹在機(jī)管局中的表現(xiàn)有所不同?！耳L鶯傳》曰：“無何，張生將之長安，先以情喻之。崔氏宛無難詞，然而愁怨之容動(dòng)人矣。將行之再夕，不可復(fù)見，而張生遂西下。”可見當(dāng)張生將要離開的時(shí)候，她盡管“愁怨”，但是卻“無難詞”。數(shù)月后張生回來，“會于崔氏者又累月”當(dāng)再次離去，鶯鶯從張生的“愁嘆”中“已陰知將訣矣”，但她依然“恭貌怡聲”地“徐謂張?jiān)唬骸紒y之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也；則歿身之誓，其有終矣，又何必深感于此行？’”鶯鶯希望張生能夠善始善終，能夠體會明白她的心境，考慮她的處境，忠于他們的愛情。但也知道始亂終棄的世態(tài)，因此沒有乞求，只是說“始亂之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨”，她沒有埋怨指責(zé)別人，而是勇敢地承擔(dān)自己行為的后果。她知道盡管張生挑逗在先，但她并不因此而完全歸咎與他。她說：君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒，及薦寢席，義盛意深，愚陋之情，永謂終托。豈期既見君子，而不能定情，致有自獻(xiàn)之羞，不復(fù)明侍巾幘。沒身永恨，含嘆何言？”她并不因他人的過錯(cuò)而原諒自己的“自獻(xiàn)之羞”。她希望用真情打動(dòng)張生，她說：“倘仁人用心，俯遂幽眇，雖死之日，猶生之年。如或達(dá)士略情，舍小從大，以先配為丑行，以要盟為可欺。則當(dāng)骨化形銷，丹誠不泯，因風(fēng)委露，猶托清塵。存沒之誠，言盡于此。臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重，珍重千萬！玉環(huán)一枚，是兒嬰年所弄，寄充君子下體所佩。玉取其堅(jiān)潤不渝，環(huán)取其終始不絕。兼亂絲一，文竹茶碾子一枚。此數(shù)物不足見珍。意者欲君子如玉之真，弊志如環(huán)不解。淚痕在竹，愁緒縈絲。因物達(dá)情，永以為好耳。由此，我們可以想見鶯鶯希望自己的愛情有一個(gè)美好的結(jié)果，希望張生是一個(gè)“堅(jiān)潤不渝”“終始不絕”的人。但是她沒有為此而苦苦哀求，或搖尾乞憐，這是她獨(dú)立自主的一面，也是她自尊自愛的性格表現(xiàn)，實(shí)在有別于古代其他的女子。（三）尊重生命、寬容博愛被拋棄后怎么辦呢？在元稹《鶯鶯傳》原作中鶯鶯被以一個(gè)荒唐的理由無情地拋棄了。當(dāng)然，這樣的理由恐怕張生是無法對鶯鶯說出口的，只是在朋友面前用一個(gè)“冠冕堂皇”的理由為自己的“薄情寡義”“始亂終棄”辯護(hù)罷了，但總之鶯鶯最終還是被拋棄了，讀者同情鶯鶯，咬牙切齒地斥責(zé)張生。一切隨著元稹筆的放落而畫上了一個(gè)句號，讀者除了改編之外，無能為力。但此時(shí)讀者想到?jīng)]有，面對不可能改變的時(shí)代，面對不可改變的被拋棄的事實(shí)，自尊自愛的鶯鶯該怎么辦？縱觀中國歷史，“棄婦”數(shù)見不鮮，而被棄者要么無奈的悲怨，如《詩經(jīng)》中的《氓》，《氓》描寫一女子由婚戀，婚嫁，到被棄的過程，她指責(zé)男子“二三其德”，而結(jié)果也只能是發(fā)出“反是不思，亦已焉哉”的無奈感嘆?；蛘邿o奈地接受現(xiàn)實(shí)，再如《上山采蘼蕪》，即使“新人”在各個(gè)方面不如自己，但是自己也只能充滿無奈。要么當(dāng)愛情失去，自戕自己的生命，例如《杜十娘怒沉百寶箱》，當(dāng)愛情失去，杜十娘就義無反顧地跳入河水，沒有絲毫猶豫，沒有絲毫留戀。要么由愛成恨，執(zhí)著報(bào)復(fù)，例如《霍小玉傳》。這些都體現(xiàn)出在封建男權(quán)社會中，女子在生活中處于依附地位，離開給予她們愛情的男子，不僅受到社會的歧視，經(jīng)濟(jì)沒有保障，而且對她們而言，生活也就失去了全部意義。此外，還有一種棄婦，她們之所以被遺棄，不是以為“癡心女子負(fù)心漢”的傳統(tǒng)套路，是由于家長的干涉。典型如《孔雀東南飛》中劉蘭芝與焦仲卿在美滿婚姻受到阻礙后，選擇了雙雙徇情的道路，不禁令讀者扼腕嘆息。在感嘆“生命誠可貴，愛情價(jià)更高”的同時(shí)，可能會對比另外一種選擇：陸游與唐婉，心中有情，長相守望。但并不妨礙各自的生活。既然心中有愛而又不能相聚，那么就珍惜自己，并且為對方的幸福祝福吧。這才是愛的另一種境界：自愛，愛人。再來看《鶯鶯傳》中鶯鶯的選擇，當(dāng)張生虛偽地大談女子為“尤物”，用以遮掩自己始亂終棄的行為時(shí)，鶯鶯沒有為了這個(gè)負(fù)心人而徇情，沒有為了所謂的“貞節(jié)”而自戕，也沒有為當(dāng)初的行為而追悔莫及，她選擇了再婚，重新選擇自己的愛人，重新開始自己的生活。她就是這樣的“自珍”，這種“自珍”正顯示了她人格的尊貴。后來張生有一次剛巧經(jīng)過崔鶯鶯住處，便透過她的丈夫告訴崔鶯鶯，請求以表兄的身份見面。丈夫告訴了她，但崔鶯鶯卻始終不肯出來相見。盡管對以前的繾綣她不能忘記，也沒有必要忘記，畢竟發(fā)生了就是已經(jīng)發(fā)生了。但她十分堅(jiān)決地拒絕與張生再次在現(xiàn)實(shí)的生活中發(fā)生瓜葛，沒有絲毫藕斷絲連。讓人想起卓文君的《白頭吟》：“皚如天上雪，皎若云間月。聞君有兩意，故來相決絕”，也是同樣的決絕。但是鶯鶯的形象并沒有到此為止，她最美好最燦爛的形象在于她那顆飽經(jīng)傷害的心靈此時(shí)還有余力去愛別人，為別人祝福，而且是為曾經(jīng)背叛她的人，為占有她應(yīng)有位置的人祝福。她通過詩箋告訴張生“還將舊來意，憐取眼前人”。她以一個(gè)博大的女人的心胸希望張生不要讓發(fā)生在她身上的悲劇再在別的女人身上發(fā)生，這是何等崇高的一個(gè)女子呀，“寧使天下人負(fù)我，我亦不負(fù)天下人！”她珍惜著生活，完善著自我，同時(shí)又在期待著他人的完善，如當(dāng)初期望張生能夠善始善終一樣期望張生能夠善待他現(xiàn)在的妻子。古代的人往往重視女子的貞節(jié)而忘記人的本性———對生命的追求，而現(xiàn)代有的人總是看到她們對愛情的追求或反封建的一面而忽略了她們對生命的追求。而尊重生命，敬畏生命，珍愛生命，正是現(xiàn)代社會文明進(jìn)步的一面，重新品讀元稹的《鶯鶯傳》，剝?nèi)ァ皬埳睘槠涫紒y終棄所做的無恥辯護(hù)，我們能夠發(fā)現(xiàn)一個(gè)美麗、善良、自珍、自愛、獨(dú)立頑強(qiáng)的崔鶯鶯，而她最最閃光的地方是她雖幾經(jīng)磨難還能葆有一個(gè)寬容的胸懷，還不改其愛人之心。二、《西廂記》中崔鶯鶯形象（一）鶯鶯之美鶯鶯出身名門，外表俊美。在第一本戲中，劇作家就以詼諧幽默的筆調(diào)極力渲染鶯鶯之美。在佛殿中，當(dāng)張生偶遇正在花前佇立的崔鶯鶯時(shí)，頓時(shí)驚呼起來：“呀！正撞著五百年前風(fēng)流業(yè)冤”，“眼花繚亂口難言，魂靈兒飛在半天”，“便是鐵石人也意惹情牽”，連“鐵石人”也會動(dòng)心，可見鶯鶯容貌之美。普救寺中的和尚本是清心寡欲、六根清凈之人，但和尚們也同樣被鶯鶯的美貌所吸引。劇中寫到，當(dāng)崔氏一家為老相國做法事時(shí)，本該莊嚴(yán)肅穆的場面，卻出現(xiàn)了這樣令人啼笑皆非的一幕，“大師年紀(jì)老，法座上也凝眺；舉名的班首真呆勞，覷著法聰頭做金磬敲”，美貌絕倫的鶯鶯一出現(xiàn)，大小和尚紛紛失態(tài)，令人忍俊不禁，也從側(cè)面表現(xiàn)了鶯鶯的絕世之美。鶯鶯秀外慧中，頗具詩才。鶯鶯一上場，唱了一曲【仙呂·賞花時(shí)】：可正是人值殘春蒲郡東，門掩重關(guān)蕭寺中，花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風(fēng)。以殘春蕭瑟的景象表現(xiàn)了內(nèi)心的種種閑愁，鋪敘委婉，詞彩華美。在第一本第三折中，當(dāng)張生隔墻高吟一詩時(shí)，鶯鶯不禁依韻和上一首：“蘭閨久寂寞，無事度芳春。料得行吟者，應(yīng)憐長嘆人?！痹~清句麗，婉轉(zhuǎn)地表達(dá)出她內(nèi)心寂寞閑苦，鶯鶯的才情可見一斑。鶯鶯有膽有識，顧全大局。鶯鶯看似弱柳扶風(fēng)，嬌柔羞怯，但在孫飛虎兵圍普救寺的危急關(guān)頭，鶯鶯并未瞻前顧后，只求自保，而是挺身而出，力勸老夫人“休愛惜鶯鶯這一身”，主動(dòng)要求把自己“與賊漢為妻”，只為“第一來免摧殘老太君；第二來免堂殿作灰燼；第三來諸僧無事得安存；第四來先君靈柩穩(wěn)；第五來歡郎雖是未成人，須是崔家后代孫”，而后又怕辱沒相國家門，希望能“白練套頭兒尋個(gè)自盡”，把尸體獻(xiàn)給孫飛虎，最后獻(xiàn)計(jì)“不揀何人，建立功勛，殺退賊兵……情愿與英雄結(jié)婚姻，成秦晉?！柄L鶯在生死關(guān)頭，不計(jì)個(gè)人安危，識大體、顧大局，救眾生于水火之中，展現(xiàn)出光彩奪目的人性之美。（二）鶯鶯之慧鶯鶯作為相國小姐，出身高貴，身世顯赫，她“針指女工，詩詞歌賦，無不通曉”，但由于長期受到封建禮教的熏陶，她的聰明中又有幾分狡獪，但正是這幾分慧黠使得鶯鶯真實(shí)又可愛，這突出表現(xiàn)在《鬧簡》、《賴簡》二折中?！遏[簡》一出是寫在老夫人賴婚后，張生一病不起，鶯鶯派紅娘去探望病中的張生，張生托紅娘帶來書簡。圍繞這一封書簡，鶯鶯和紅娘之間的一場沖突。當(dāng)聰明的紅娘悄悄把“簡帖兒”放在小姐妝盒上，鶯鶯先是“拆開封皮孜孜看，顛來倒去不害心煩”，隨即又“厭的皺了黛眉。忽的低垂了粉頸。氳的改變了朱顏”，還聲稱要拿簡帖兒“告過夫人，打下你個(gè)小賤人下截來”。鶯鶯轉(zhuǎn)瞬之間由滿心歡喜到怒火中燒，看似符合相國小姐的身份，正如她自己所說“我?guī)自鴳T看這種東西”，但這只是狡獪的鶯鶯虛晃一招，用來試探紅娘的心思而已。當(dāng)可憐兮兮、萬分委屈的紅娘說出：“小姐將我去，他著我將來，我不識字，知他寫著什么”時(shí)，鶯鶯頓時(shí)放下心來，隨即安撫紅娘說：“早是你口穩(wěn)呢！要換了別人，還不知怎的?！苯酉氯?，她必須繼續(xù)裝，這就出現(xiàn)了《賴簡》一出。她裝腔作勢要紅娘傳言責(zé)備張生，“著他下將休是這般”，但其實(shí)傳去的卻是私約張生相會的情詩，“待月西廂下，迎風(fēng)戶半開。拂墻花影動(dòng)，凝是玉人來。”當(dāng)興致沖沖的張生如約而至，她又突然變卦并狠狠地教訓(xùn)了他一番：“先生雖有活人之恩，恩則當(dāng)報(bào)，既為兄妹，何生此心？萬一夫人知之，先生何以自安？今后再勿如此，若更為之，與足下決不干休?！焙Φ脧埳嗨疾「蛹又亓?。這兩出戲，既表現(xiàn)了追求自由愛情的鶯鶯內(nèi)心的忐忑不安，亦表現(xiàn)了聰慧的鶯鶯掌控事態(tài)發(fā)展的能力。假作真時(shí)真亦假，真作假時(shí)假亦真，在真真假假之間，刻畫了一個(gè)真實(shí)可愛的鶯鶯形象。（三）鶯鶯之真鶯鶯雖生長于相國之家，從小在濃厚的封建思想熏染下長大，但她對愛情的理解相當(dāng)純粹。她對張生的愛，純潔透明。當(dāng)初與風(fēng)流俊雅的張生在佛殿相遇，四目交投之際，她完全沒有顧忌“非禮勿言，非禮勿視，非禮勿聽”的封建禮教，而是停佇下來，“亸著香肩，只將花笑捻”，并在紅娘催促她回避之時(shí)，“回顧覷末下”，正是這大膽多情的一瞥，留下了崔張愛情滋長的無限空間。鶯鶯與張生的私情被老夫人發(fā)現(xiàn)后，當(dāng)老夫人以“三輩兒不招白衣女婿”為由逼迫張生進(jìn)京趕考之時(shí)，她雖然默默聽從母親安排，十里長亭送別張生，但其實(shí)是反對母親逼試的行為和門戶之見的。老夫人一心想著門當(dāng)戶對，強(qiáng)調(diào)“得官啊，來見我；駁落了，休來見我”之時(shí)，她卻殷殷叮囑張生道“但得一個(gè)并頭蓮，煞強(qiáng)如狀元及第”，希望張生“此一行得官不得官，疾早便回來”。她私下暗暗責(zé)備棒打鴛鴦的老夫人，“蝸角虛名，蠅頭微利，拆鴛鴦兩下里”，她看重的不是高官厚祿、夫貴妻榮，她不需要榮華富貴，只是希望長相廝守，她把純潔真摯的愛情視為自己的最高理想和唯一的追求，這份單純執(zhí)著特別撼動(dòng)人心。三、崔鶯鶯形象的演變崔鶯鶯的故事演變以唐代傳奇《鶯鶯傳》為開端，經(jīng)過宋趙令畤鼓子詞《商調(diào)蝶戀花》、金董解元《西廂記諸宮調(diào)》，以元代王實(shí)甫的《西廂記》為大成，塑造了一個(gè)真愛的故事，此后的改編都不及此或大致不出此范圍。在這個(gè)過程中，崔鶯鶯形象也在轉(zhuǎn)變與接受中。（一）從害人者到被同情者《鶯鶯傳》是一部唐代傳奇，魯迅先生將之視為唐代傳奇史上“特有關(guān)系者”［1］之一。大量文獻(xiàn)資料顯示《鶯鶯傳》是一部具有自傳體色彩的傳奇小說，小說男主角張生帶上了唐代文人士子深刻的烙印，張生對崔鶯鶯始亂終棄，認(rèn)為她是個(gè)害人的“尤物”。作者元稹所描述的崔鶯鶯是一個(gè)“顏色艷異，光輝動(dòng)人”的美女，她有才調(diào)，通音律、會吟詩。但她對張生自薦枕席，使得張生“文戰(zhàn)不勝”，因此被認(rèn)為是“妖于人”的“尤物”，最終被拋棄也是理所應(yīng)該。唐代文人知識分子都希望自己具備一個(gè)風(fēng)流而不下流的翩翩形象，欣賞鶯鶯的美貌和才情是一回事，但是要象張生這樣能忍情、“善補(bǔ)過”方為上之，元稹表示他寫此文的目的是“使知之者不為，為之者不惑”。因此魯迅說“元稹以張生自寓，述其親歷之境，雖文章尚非上乘，而時(shí)有情致，固亦可觀，惟篇末文過飾非，遂墮惡趣”，［2］但這部作品在整個(gè)小說戲曲發(fā)展史上功不可沒，崔鶯鶯的悲劇命運(yùn)，給后人留下了進(jìn)行再創(chuàng)作的廣闊天地。在宋代，晏殊、蘇軾都有提到過崔鶯鶯，還有秦觀和毛謗的《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》及趙令畤的《商調(diào)蝶戀花》，崔鶯鶯的形象開始發(fā)生改變，由一個(gè)害人者逐漸變?yōu)橐粋€(gè)令人同情的女子，雖然文人對此著筆不多，但已無對崔鶯鶯的譴責(zé)之言，而透露出隱隱的同情。趙令畤在《商調(diào)蝶戀花》的態(tài)度十分鮮明，作者對崔鶯鶯同情之情躍然紙上，“張之于崔，既不能以理定其情，又不能合之于義，始相遇也，如是之篤；終相矢也，如是之逮”,“最是多才情太淺，等閑不念離人怨”,“棄擲前歡俱未忍，豈料盟言，陡頓無憑準(zhǔn)。地久天長終有盡，綿綿不似無情恨。”把造成崔鶯鶯的悲劇矛頭指向張生。（二）由悲劇到喜劇此前的崔鶯鶯不管是紅顏禍水的害人者形象還是被同情者形象，都難逃悲劇的命運(yùn)。到了金代董解元的《西廂記諸宮調(diào)》，崔鶯鶯的形象發(fā)生了很大的改變，她打破束縛與心上人成了眷屬。作者把原作中無關(guān)緊要的老夫人作為封建勢力的化身，將崔鶯鶯和張生性格上的矛盾沖突轉(zhuǎn)變?yōu)橐岳戏蛉藶榇淼姆饨▌萘蜑闋幦』橐鲎灾鞫纯狗饨ǘY教的年輕人之間的沖突。在此基礎(chǔ)上，作者將《鶯鶯傳》中張生始亂終棄的悲劇結(jié)局改寫為崔鶯鶯和張生為爭取愛情自主而終結(jié)連理的大團(tuán)圓喜劇，崔鶯鶯成為一個(gè)敢于反抗封建禮教、執(zhí)著追求愛情理想的貴族少女形象。到了元代王實(shí)甫的《西廂記》可以說是一部古典現(xiàn)實(shí)主義的名著，這部作品在元代受到了高度贊譽(yù)，“新雜劇，舊傳奇?！段鲙洝?，天下奪魁”。［3］該作在諸宮調(diào)的基礎(chǔ)上進(jìn)行改編，也給了一個(gè)人們所期望的美好結(jié)局，張生與崔鶯鶯的真愛，就像是格林童話中王子與公主的美好愛情故事一樣，因而也深受那些被封建禮教所束縛的青年男女的喜愛，《西廂記》塑造出了一個(gè)有血有肉爭取真愛的崔鶯鶯形象。［4］（三）真愛形象的基本定型明清之后,《西廂記》及其崔鶯鶯形象同樣受到了人們的關(guān)注，大量明清刊本《西廂》的出現(xiàn)便可窺見其流行的一斑，明刊本《西廂記》包括重刻本有一百一十種，清刊本有六十六種。[5]很多有名的文人如明代的李贄、湯顯祖、王驥德、凌蒙初、徐渭和清代的金圣嘆、李漁、朱素臣等，都曾評點(diǎn)或校注過《西廂記》。金元時(shí)期是少數(shù)民族統(tǒng)治時(shí)期，他們對封建禮教并沒有那么在意，儒家倫理綱常和教條也在淡化。但是明清在程朱理學(xué)與文字獄的背景下，出現(xiàn)了否定《西廂記》的觀點(diǎn)，這些人往往只抓住一個(gè)“淫”字，認(rèn)為《西廂》是誨淫之作，鶯鶯自然是“淫亂之尤物”。但更多的是肯定，如何璧從情入手，認(rèn)為《西廂記》之所以能夠突破地域上的限制受到男女老少的普遍歡迎，是因?yàn)樗鐚?shí)深刻地描寫了“情”。清刊本在案頭化的同時(shí)走向了雅化，因而也使人主要看到了崔鶯鶯被肯定的一面。雖然有些刊本加了一些庸俗的內(nèi)容，但主流還是以王實(shí)甫《西廂記》的原貌為主，因?yàn)槿藗兿矚g這個(gè)表現(xiàn)了真愛的故事，喜歡崔鶯鶯這個(gè)真愛的化身。近現(xiàn)代，隨著中國新文化運(yùn)動(dòng)的進(jìn)程，《西廂記》這個(gè)古代的才子佳人愛情劇成了“反封建反禮教”的典范，崔鶯鶯的形象成為反封建爭取真愛的斗士。二、崔鶯鶯形象演變的社會文化蘊(yùn)涵（一）文人的地位使然唐代是中國歷史上一個(gè)比較開放的時(shí)代，統(tǒng)治者實(shí)行的也是比較開明的制度，那個(gè)時(shí)代的文人可以通過科舉、入幕等尋找在政治上的出路。唐代沿續(xù)了隋朝的科舉考試選拔人才的制度，尤其是武則天時(shí)期，不再重視門弟，廢除“上品無寒門”的九品中正制，出身寒微而胸藏錦繡的文人，可以通過科舉考試改變他們的社會地位，“十年寒窗無人問”“一舉成名天下知”，廣大寒族士子有了更多的入仕之機(jī)，從而激發(fā)起唐代士人強(qiáng)烈的功名之心。文人可以參與政事，這樣的文化氛圍中，基本上沒有“報(bào)國無門”“壯志難酬”的哀嘆，唐代是一個(gè)揚(yáng)名顯性的時(shí)代，文士對前程充滿自信，性格外向樂觀。他們的社會地位高，內(nèi)心的榮譽(yù)感、使命感、優(yōu)越感一度上升，他們的心理得到了極大的滿足。因而他們關(guān)心的事是天下大事，自身的小事在面臨國家社會大事面前自然不值一提，此時(shí)他們已經(jīng)無暇顧及他們的兒女情長，他們內(nèi)心世界里的細(xì)膩純真的情感部分已經(jīng)被淡化了。此外，唐代社會開放的風(fēng)氣，進(jìn)取的精神，恢弘的氣勢，養(yǎng)成了士人不拘禮法、曠達(dá)任性的精神風(fēng)貌，他們往往急功近利、漫游無度，不只積極追求功名事業(yè)，也努力追求聲色享受。在感情生活上，不太顧忌社會倫理道德規(guī)范,當(dāng)時(shí)文人士大夫?qū)Υ搡L鶯和張生的故事其關(guān)注的焦點(diǎn)都放在男女之間的風(fēng)流韻事上，如時(shí)人楊巨源對《鶯鶯傳》所賦《崔娘詩》曰：“清潤潘郎玉不如，中庭蕙草雪銷初。風(fēng)流才子多春思，腸斷蕭娘一紙書?！保?］即是在惋惜中體現(xiàn)的對張生情事的羨慕。因此，作品中張生的一番“補(bǔ)過”之言頗代表了當(dāng)時(shí)文人的心態(tài)：大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不為云，為雨，則為蛟，為螭，吾不知其變化矣。昔殷之辛，周之幽，據(jù)百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之。潰其眾，屠其身，至今為天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情?！耳L鶯傳》本身就是出自上層文人之手的文言小說，張生的形象實(shí)際上就是文人士子自己的投影，在功名的召喚下，沉醉于溫柔鄉(xiāng)的張生毅然決然地離開了鶯鶯。張生對鶯鶯的始亂終棄是封建制度下醉心于功名富貴的士子行為的真實(shí)寫照，也是他們享樂成風(fēng)的習(xí)氣的結(jié)果。從《鶯鶯傳》被收入《太平廣記》并成為唐傳奇的流行作品來看，唐代文人對元稹的審美傾向是認(rèn)同的。到了宋代，士族門閥己完全不復(fù)存在了，更多的寒門士子考中科舉，宋代科舉考試選拔的人數(shù)幾乎是唐代的十倍，像歐陽修、梅堯臣、蘇氏父子、黃庭堅(jiān)等等都是出身于寒微家庭，他們大多都能夠持有自己的見地，對崔鶯鶯不再視作“尤物”，雖然沒有發(fā)生翻天覆地的變化，但已經(jīng)有同情的因素，僅就給鶯鶯以同情這一點(diǎn)來說他們對鶯鶯的接受還是比唐代進(jìn)步了。到了元代，大多數(shù)的文人只能局限于文學(xué)范疇之中了，因?yàn)樗麄儧]有任何可以參與政治的途徑，元代大部分時(shí)間沒有實(shí)行科舉制，元太宗實(shí)行過一次科舉旋即“而當(dāng)世或以為非便，事復(fù)中止”。［7］蒙古人還執(zhí)行嚴(yán)格的民族歧視政策，他們將國人分為蒙古人、色目人、漢人與南人四等，文人企圖借此而走上仕途的希望是渺茫的，“今隋唐弊法廢去不用，士無所發(fā)身以行其志”，［8］于是只能用創(chuàng)作文學(xué)來填補(bǔ)空虛，自己懷才不遇、仕途無門。這樣，他們也就可以將大量的精力放在感情上，追求自己渴望的愛情，把愛情看得比功名更重要，自然就會有寧可追求愛情而忽視功名的想法：“十年不識君王面，恰信嬋娟解誤人。小生便不往京師去應(yīng)舉也罷。”［9］可見元代文人關(guān)注更多的是生活本身，如愛情婚姻、日常生活等，《西廂記》中塑造出張生這樣的至情種及勇敢追求愛情的崔鶯鶯也就可以理解了，最后的有情人終成眷屬真愛戰(zhàn)勝一切說明了那個(gè)時(shí)代人們普遍的心理趨同。（二）文學(xué)體裁的因素在唐代，傳奇這種新興的文學(xué)體裁，其傳播對象主要是文人知識分子，盡管民間不乏能詩會詩的普通民眾，但是他們也只是在創(chuàng)作一些反映日常生活的平易淺顯的詩作，而比較復(fù)雜的文學(xué)體裁作品，如唐傳奇這種文言小說，主要還是一種上層文人創(chuàng)作并在文人范圍內(nèi)流傳欣賞的作品，是一種文士高雅消遣方式的呈現(xiàn)，其接受與欣賞的人絕大多數(shù)仍然局限于上層知識分子，他們的欣賞趣味和審美意識決定了會出現(xiàn)崔鶯鶯這樣一個(gè)“尤物”害人的悲劇形象。元雜劇王實(shí)甫《西廂記》使崔鶯鶯形象發(fā)生了質(zhì)的飛躍。因?yàn)檎f到底,“戲曲是最具有群眾性的一種文學(xué)藝術(shù)形式，它是適應(yīng)市民群眾的娛樂要求而誕生并走向繁榮的”。[15]沒有大眾的支持和喜愛，戲劇也就無法生存，所以為了吸引大量觀眾，戲劇必須考慮大眾的情趣愛好。戲劇本身是娛人文學(xué)，它本是一種面向廣大市民的藝術(shù)形式，劇中人物戀愛觀的變化無疑是因?yàn)樽髡哂^念的變化，作者不是把自己封閉起來寫個(gè)劇本來自娛的，他的戲是要人來看的。王實(shí)甫在《諸宮調(diào)》的基礎(chǔ)上用戲曲創(chuàng)造出一個(gè)至誠種張生和一個(gè)敢于反抗封建禮教為真愛而爭取婚姻自由的崔鶯鶯形象，受到人們廣泛歡迎，才有了久演不衰的《西廂記》。明清之后，《西廂記》既有劇場演出，也有案頭閱讀,印刷業(yè)的發(fā)達(dá)使得不同階層的人都加入了購買的行列，所以崔鶯鶯爭取真愛的形象被廣泛接受并傳播而成為經(jīng)典，一直傳唱至今。（三）市民階層的興起崔鶯鶯的形象接受經(jīng)歷了純粹文人士大夫到文人士大夫與非文人士大夫及普通市民階層的共同欣賞接受的轉(zhuǎn)化，也即完成了從“尤物”到為爭取真愛的轉(zhuǎn)變。崔鶯鶯形象的接受在唐代還限于文人士大夫階層,體現(xiàn)了唐代文人的道德觀念和價(jià)值取向，是唐代士人階層創(chuàng)作和接受的心態(tài)體現(xiàn)。宋以后社會的發(fā)展，城市市民階層的興盛，使得崔鶯鶯形象的轉(zhuǎn)變和接受也更普遍。宋代隨著經(jīng)濟(jì)的繁榮，城市規(guī)模的擴(kuò)大，興起了一個(gè)數(shù)量龐大的階層即市民階層,北宋時(shí)的汁京，至“宋神宗熙寧年間開封府達(dá)二十萬?！保?6］龐大的市民階層同樣需要有符合其審美需求的藝術(shù)形象和藝術(shù)形式，以市民為接受主體的講唱文學(xué)等藝術(shù)形式迅速發(fā)展起來，宋代的說話、諸宮調(diào)等敘事藝術(shù)形式己遍及城鄉(xiāng),《西廂記諸宮調(diào)》及其崔鶯鶯的形象尤其體現(xiàn)市民階層為主體的審美情趣和社會倫理訴求。唱出了“從今至古，自是佳人合配才子。一個(gè)文章天下無雙，一個(gè)稔色寰中無二?！保?7］諸宮調(diào)中，作者從市民的價(jià)值觀念出發(fā)，首先把崔鶯鶯從傳奇中假托高門的寒門之女正式確定為相國之女，成為人們愛情婚姻之仰慕追逐的對象，這個(gè)真愛化身的形象為后來王實(shí)甫的《西廂記》打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。元代沒有科舉考試，因而文人也市民化了，“貢舉法廢,士無入仕之階,或習(xí)刀筆以為吏青,或執(zhí)仆役以事官僚,或作技巧以販豁為工匠商賈?！保?8］同時(shí)，元代北方社會民族融合中禮教的松弛，這一切為《西廂記》中崔鶯鶯真愛的化身提供了背景。明清之后資本主義的萌芽，市民階層進(jìn)一步擴(kuò)大，崔鶯鶯的形象被接受，也一直成為市民津津樂道的經(jīng)典。（四）男權(quán)社會的映射自古以來，男尊女卑的思想一直盛行，女人是紅顏禍水，妲己等巔覆一個(gè)朝政的狐貍精形象成了封建社會壓制女人的借口。崔鶯鶯的“尤物”形象即在此大背景下產(chǎn)生，“尤物”這一形態(tài)描寫，看似對女性的正面贊美，實(shí)則隱含著一種性別視角。“尤物”本指超群出類的人或物，用于貶義時(shí)，特指美艷而惹禍的女人。貼著“尤物”的文化標(biāo)簽出場的崔鶯鶯自然承擔(dān)起悲劇命運(yùn)。名不正則言不順，沒有父母之命、媒約之言的私相茍合是為“始亂”,縱然遭棄，男子是不必為之承擔(dān)什么責(zé)任的。作者站在男性中心主義的敘事立場上成功地把男性不能把握自己的弱點(diǎn)歸咎于女性的引誘，把女性愛情失敗的痛苦說成是咎由自取，用“能忍情”證明張生這類士人道德的完美。魯迅先生從正面嚴(yán)厲斥責(zé)了那些動(dòng)輒把自己的失敗歸罪于女子的男人，“我一向不相信昭君出塞會安漢，木蘭從軍就可以保隋，也不相信妲己亡殷，西施亡吳，楊貴妃亂唐那些古老話。我以為在男權(quán)社會里，女性是決不會有這么大的力量的，興亡的責(zé)任，都應(yīng)該由男的負(fù)。但向來男性作者，大抵將敗亡的大罪，推在女性身上，這真是一錢不值的沒有出息的男人”。到了后來的諸宮調(diào)和《西廂記》中，作者塑造的女主人公崔鶯鶯為追求自由愛情勇敢和果決，成為真愛的化身。似乎這個(gè)形象的崔鶯鶯讓女性掌握了一定的主動(dòng)權(quán)，其實(shí)不然，即使是由悲劇而改為喜劇，崔鶯鶯最終獲得了幸福，有情人終成眷屬，其形象的接受仍然映射出封建的男權(quán)思想。首先，張生在追求愛情的過程中處處被動(dòng)，從而使他從被譴責(zé)的對象變?yōu)榱吮煌榈膶ο?，?shí)質(zhì)上張生只是一個(gè)“百無一用是書生”的“銀樣蠟槍頭”，他的柔弱被動(dòng)即才子佳人小說中慣用的女強(qiáng)男弱，他們的愛情與婚姻就是千金小姐愛上了貧寒的書生，女性展開主動(dòng)追求，男性則好象處于弱勢而被動(dòng)接受女性的情感，女性還需主動(dòng)要求獻(xiàn)身，這樣女性就必然承擔(dān)起全部的責(zé)任，男性則可以對主動(dòng)送上門的隨時(shí)逃避責(zé)任。此外，張生的社會地位一般，即一個(gè)青年士子，往往象這樣的青年士子不管出身貧寒也好或經(jīng)歷變故而落魄也好，但只需要能寫幾句詩便可稱為才子，自視甚高，自認(rèn)為天之驕子，等候有地位有顏值的女性主動(dòng)親近他并幫助他。而作品中的女主人公不僅要必備千金小姐、大家閨秀的社會地位，還必須有絕色之貌并兼有才情，而且女主人公還得“以身相許”表達(dá)自己的真情，美其名曰“為了真愛”“勇敢地爭取自主婚姻”?！段鲙洝返拇搡L鶯正是如此，出身名門，容貌傾國傾城，為了與一個(gè)普通的書生張生結(jié)合而反抗其母親