《韓非子》對辯的批判,邏輯學(xué)論文

(韓非子）對辯的批判,邏輯學(xué)論文題目：緒論：的切入角度跟(墨經(jīng)〕有所不同，它著重分析了辯講產(chǎn)生的原因和背景，揭示了名、辭、講、辯的本質(zhì)，并對他們的作用進(jìn)行了分析和研究，荀子還提出進(jìn)行名辯研究的若干規(guī)則。作為法家代表人物的韓非，基于其法、術(shù)、勢的法家思想，對當(dāng)時社會的辯講環(huán)境感到特別的不滿，他重言反辯，以為辯講是無用的。他將當(dāng)時名辯邏輯與抽象的、無聊的爭辯等同起來，通通放在掃除之列，這就不免失之片面與偏頗，而具有實用主義的味道了.

一、辯產(chǎn)生的原因

在(問辯〕篇中，韓非回答了辯是如何產(chǎn)生的。并對其做出了論證：或問曰：辯安生乎？對曰：生于上之不明也。

韓非借用一問一答的形式，態(tài)度鮮明地給出了辯產(chǎn)生的原因，他以為是由于君主的不明智才導(dǎo)致辯的產(chǎn)生。緊接著，他又對辯產(chǎn)生的原因進(jìn)行了論證。

明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無法令而能夠接詐、應(yīng)變、生利、揣事者，上必采其言而責(zé)其實，言當(dāng)，責(zé)有大利；不當(dāng)，則有重罪，是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟，此所以無辯之故也?！?問辯〕〕。

在這段話中，韓非首先講明了明智的君主統(tǒng)治國家的情形，命令和法律是明智君主進(jìn)行統(tǒng)治的重要依靠，命令是最尊貴的言辭，法律是唯一的準(zhǔn)繩，所以言論和行動不符合法令的就必須禁止。這樣，韓非一下子就把辯和法術(shù)緊緊地聯(lián)絡(luò)在一起了①。法術(shù)的實行與否是辯產(chǎn)生的原因，當(dāng)行法術(shù)，有法令時，一切的言行都是無疑的，是遵于法令，有法可依的。而當(dāng)法術(shù)喪失，法令不行時，言沒有了根據(jù)，無法確定真假，辯于是就產(chǎn)生了。所以必須有法令可循，以其言責(zé)其實，言當(dāng)者大賞，不當(dāng)者重罰。這樣愚者畏罪必不敢辯講，智者懼罰也不能虛言相爭，因而就不會有辯產(chǎn)生了。亂世是什么情況呢？

亂世則不然，主有令而民以文學(xué)非之，官府有法民以私行矯之，人主故漸其法令，而尊學(xué)者之智行，此世之所以多文學(xué)也。亂世之聽言也，以難知為察，以博文為辯；其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。人主者講辯察之言，尊賢抗之行，故曰：上不明，則辯生焉。〔(問辯〕〕。

他們的君主不明法術(shù)，君主公布法令，民能夠通過文學(xué)修辭進(jìn)行反對；官府有法，民能夠隨意修改，法令沒有一點權(quán)威。再加上君主崇尚難知、博文、講辯察之言,因而，辯就產(chǎn)生了。

總之，韓非以為，辯的產(chǎn)生是不行法術(shù)的結(jié)果。

二、對辯的批判

韓非重言，但他明確反對辯講，以為辯講無用,這是由于作為法家代表人物的韓非，同時繼承了墨家、荀子的功利思想，在他的思想里，一切言行都要軌于法令，并且言行還要講究功用。而辯的產(chǎn)生就是由于上之不明導(dǎo)致法令不行，法令不行，愚者不畏罪，智者不懼罰，因而辯講橫行，擾亂了君主的統(tǒng)治。這在韓非看來是不可容忍的。

當(dāng)世之辯有三種形式，一種是符合邏輯規(guī)律的名辯學(xué)家的邏輯論辯，一種是只為到達(dá)政治目的而不管邏輯規(guī)律的狡辯，中，墨家對辯的目的和作用，進(jìn)行了比擬具體的總結(jié)和概括，分為六個方面：明是非，審治亂，明同異，察名實，處利害，決嫌疑。這里實際上牽涉到了邏輯在認(rèn)識中的基本目的及其在實踐中的詳細(xì)作用。

后期墨家最重要的創(chuàng)見和奉獻(xiàn)，就在于他們相當(dāng)科學(xué)和完好地揭示了以講出故中所反映的基本的演繹理論。這不僅深入揭示了邏輯推論中最重要的故、理、類三個范疇，而且精辟地提出了我們國家古典演繹邏輯中結(jié)合運(yùn)用歸納的基本論證形式--三物論式,提出了效、假、或、侔等詳細(xì)的純演繹推理形式，這就使我們國家的古典邏輯有了自個獨(dú)特的科學(xué)形態(tài)。

在先秦諸子中，荀子最響亮地提出了君子必辯的口號。荀子以為辯講能夠幫助人們正確認(rèn)識事物，并且能夠破除一些奸言、邪講,使人們不聽信奸言和邪講.也就是其講的揚(yáng)仁義之道，分是非之分，息百家之講.荀子所講的辯，也不僅僅僅是邏輯問題，還包括社會政治問題，因而，荀子辯講邏輯原則的核心是辯言仁.他在(非十二子〕中對十二子的思想進(jìn)行了毫不留情的批評，以為這些思想與儒家，十分是荀子的思想標(biāo)準(zhǔn)是不相符的，固然持之有故，言之成理卻不值得采用。顯然，荀子是把邏輯和他的社會倫理思想緊緊地捆在一起，讓邏輯附屬于他的政治主張的。在他看來，衡量一個論辯正確與否，主要不是看它能否符合邏輯規(guī)則，而是看它能否將合圣王之意。這就在一定意義上否認(rèn)了邏輯作為一門科學(xué)的意義，是不正確的。

縱橫家，(漢書藝文志〕列為九流之一。他們憑辯才進(jìn)行政治活動，但他們的辯言，多出自主觀的政治要求，功利性特別強(qiáng)。蘇秦和張儀分別是合縱派、連橫派重要代表人物。他們主張運(yùn)用名辯的政治手段，使于四方，不辱君命②，進(jìn)而到達(dá)其為統(tǒng)治階級利益服務(wù)的目的。所以縱橫辯論的思想，直接反映了當(dāng)時社會現(xiàn)實的政治情況。他們的所有狡辯理論，也就是他們矛盾的、混亂的思想的詳細(xì)表現(xiàn)。

縱橫家崇尚權(quán)謀策略及言談辯論的技巧，他們注重揣測游講對象心理，運(yùn)用縱橫捭闔的手段，或拉攏或分化，事無定主，講無定辭，一切從現(xiàn)實的政治要求出發(fā)。這些縱橫家與先秦諸名辯思想家的辯講方式方法有其一定的聯(lián)絡(luò)，例如鄧析持形名辯訟的方式以難子產(chǎn)的政策，惠施也被以為是合縱的創(chuàng)始人之一。但是鄧析等人的辯講思想，主要表如今邏輯概念上的靈敏運(yùn)用，綜核名實進(jìn)行分析，發(fā)揮出某些精審的認(rèn)識方式方法，具有鮮明的邏輯特點。而縱橫家并不理睬邏輯概念，完全是一種時務(wù)主義者③，他們以狡辯術(shù)向政權(quán)統(tǒng)治者出售政治論辯技巧，他們只要主觀至上的策略，能交易成功，就絲毫不顧客觀原則性的問題，而任意翻改現(xiàn)實的是非?？v橫家的辯術(shù)，是以主觀想象的政治策略決定一切。當(dāng)時反復(fù)辯論于國際外交間的權(quán)謀術(shù)變形式，決非根據(jù)邏輯理由辯論的思想形式；相反地，只是以辯術(shù)熒惑諸侯，以是為非，以非為是④的轉(zhuǎn)移巧辭形式罷了。

這些縱橫家所持的狡辯思想的錯誤與一般的邏輯錯誤也是不同的。普通邏輯的錯誤是人們在日常生活中進(jìn)行邏輯判定時，由于使用某些錯誤的邏輯形式，產(chǎn)生了錯誤的推理結(jié)果，這種行為是無意識的活動，屬于邏輯悖論的范疇。而縱橫家出于政治上的目的，使用狡辯思想所導(dǎo)致的言論行動，則必然是有意識地以假代真，混淆是非；或虛構(gòu)事實，捏造論證；或顛倒黑白，有意欺騙.這些所謂的狡辯家們不相信什么真的道理，他們唯一的目的就是使自個的辯講迎合于統(tǒng)治者的心理，他們?yōu)榱说竭_(dá)目的，使用一切詭辭以到達(dá)成功講服統(tǒng)治者的目的。甚至在明知所講的問題是不利的情況下，也要用辯術(shù)來歪曲論證一番。這恰恰講明了政治上狡辯思想的反邏輯本質(zhì)。

綜上所述，外表上看，狡辯的盛行導(dǎo)致社會混亂，名實不符，這應(yīng)該是韓非反對辯講的原