關(guān)于“中華文明探源工程預(yù)研究”的一點思考

關(guān)于“中華文明探源工程預(yù)研究”的一點思考

關(guān)于“探源工程”，專家們最近的提法有些變化。

中國社會科學(xué)院古代文明研究中心秘書長、“探源工程”總協(xié)調(diào)人王巍先生在6月底和8月底先后發(fā)表了兩篇文章：《“中華文明探源工程預(yù)研究”進展順利》和《中國文明起源研究發(fā)展趨勢》。兩篇文章都先在《中國社會科學(xué)院院報》發(fā)表，然后在中國社會科學(xué)院網(wǎng)站“歷史考古研究頻道”刊布。王巍先生在前一篇文章中說：2002年立項的國家“十五”計劃重點科技攻關(guān)項目“中華文明探源工程預(yù)研究”的總體目標(biāo)是“制定中華文明探源研究的總體思路及技術(shù)路線，為進一步開展華夏文明孕育的過程和華夏早期國家形成等研究奠定基礎(chǔ)。該項目將研究的地域范圍放在華夏集團的中心區(qū)——河南中西部和山西南部，時間范圍定在距今5000年至4000年，即考古學(xué)上的龍山時代，亦基本相當(dāng)于古史傳說中的五帝時期。預(yù)研究以華夏文明的起源、形成及早期發(fā)展為核心，選擇若干意義重大、研究條件相對較為成熟的問題開展前期研究”、“該項目最終將完成《中華文明探源工程預(yù)研究解題報告》和《中華文明探源工程可行性論證報告》，為中華文明探源工程的全面開展奠定基礎(chǔ)，摸索經(jīng)驗，并提出一個切實可行的中華文明探源工程實施方案”。王巍先生在后一篇文章中說：“中華文明探源工程預(yù)研究”項目“將研究的地域范圍放在河南中西部和山西南部，時間范圍定在距今4500年至3600年之間，相當(dāng)于古史傳說的堯舜禹時期到夏代末年。該研究將為全面開展中華文明探源工程奠定基礎(chǔ)，摸索經(jīng)驗，并提出一個切實可行的中華文明探源工程實施方案”。據(jù)王巍先生的文章，“中華文明探源工程預(yù)研究”共設(shè)置了十一個課題，它們是：古文獻有關(guān)堯舜禹資料的收集和研究成果的整理；中國天文學(xué)起源研究；禮制的起源及研究成果的整理；豫西晉南地區(qū)龍山至二里頭時期考古學(xué)文化的譜系與分期；碳十四測年技術(shù)研究與豫西晉南地區(qū)龍山至二里頭時期考古學(xué)文化的碳十四年代框架；豫西晉南地區(qū)龍山時代至夏代早期聚落形態(tài)所反映的社會結(jié)構(gòu)；龍山至二里頭時期銅器冶鑄技術(shù)及先秦礦冶遺址資料的收集與整理；刻符及早期文字資料的搜集與整理；豫西晉南地區(qū)龍山至二里頭時期生態(tài)環(huán)境評價；文明起源的理論與方法研究成果的綜合；綜合與總結(jié)。

中國社會科學(xué)院古代文明研究中心主任、著名歷史學(xué)家李學(xué)勤先生最近在一篇文章中談到“斷代工程”和“探源工程”時也說：作為“九五”國家重點科技攻關(guān)計劃項目的“夏商周斷代工程”，開始策劃時便確定是“為深入研究我國古代文明的起源和發(fā)展打下良好基礎(chǔ)”，其研究途徑則是自然科學(xué)與人文社會科學(xué)的多學(xué)科交叉結(jié)合。“十五”的“中國古代文明起源及其早期發(fā)展預(yù)研究”，繼續(xù)了這一研究途徑?！邦A(yù)研究”將制訂今后探索中國文明起源發(fā)展的規(guī)劃。

“探源工程”啟動之初及之前公開和宣傳的基本目標(biāo)、任務(wù)和思路是：探索龍山時代的考古學(xué)文化、文明進程和古史傳說中“五帝時代”的歷史文化，并將龍山時代與“五帝時代”等同起來，認為炎、黃的歷史距今約5000年左右，以落實“五千年中華文明史”這種習(xí)慣提法。從上引專家們最近的文章和提法來看，“探源工程”的基本思路、目標(biāo)和任務(wù)可能已有一些調(diào)整，即“中華文明探源工程預(yù)研究”雖仍然把研究范圍放在考古學(xué)上的龍山時代，但不再將龍山時代與古史傳說中的“五帝時代”等同起來，也不再提在龍山時代要探索炎、黃或“五帝”的歷史文化，而是將“制訂今后探索中國文明起源發(fā)展的規(guī)劃”，完成《中華文明探源工程可行性論證報告》，為“全面開展中華文明探源工程奠定基礎(chǔ)，摸索經(jīng)驗，并提出一個切實可行的中華文明探源工程實施方案”作為重要的目標(biāo)和任務(wù)。筆者覺得“預(yù)研究”的設(shè)想比較合理、科學(xué)，但仍然不很完善，可以再作一些調(diào)整，這里提出一點個人的意見，僅供參考或批評。

關(guān)于“中華文明探源工程預(yù)研究”的基本目標(biāo)和任務(wù)，王巍先生在6月發(fā)表的文章《“中華文明探源工程預(yù)研究”進展順利》與在8月發(fā)表的文章《中華文明起源研究發(fā)展趨勢》中的說法有所不同，這種“不同”也許有兩種可能性的含義：其一，從原來的“中國古代文明探源工程”到王巍先生6月的文章，再到8月的文章，是處于一個逐漸調(diào)整的過程，即“中華文明探源工程預(yù)研究”最終將按照王巍先生8月份發(fā)表的文章中的說法去做，亦即它“研究的地域范圍放在河南中西部和山西南部，時間范圍定在距今4500年至3600年之間，相當(dāng)于古史傳說的堯舜禹時期到夏代末年”，而不再涉及“五帝”中的炎黃、顓頊、帝嚳等傳說帝王。其二，由于現(xiàn)在無法判定“五帝”是否都處于龍山時代，甚至“五帝”及其他相關(guān)的傳說帝王是否真實存在現(xiàn)在也無法判定，所以對炎黃、“五帝”不作具體的時代限定，也不明確提出要在龍山時代探索炎黃或者“五帝”。如果將來在龍山時代將“五帝”的歷史文化都找到了，那么“考古學(xué)上的龍山時代，亦基本相當(dāng)于古史傳說中的五帝時期”就是正確的，目前的提法并無不妥。如果將來在龍山時代沒有發(fā)現(xiàn)炎黃乃至顓頊、帝嚳的歷史文化，那么目前的提法也沒有問題，因為它是一個“預(yù)研究”，關(guān)于炎黃、顓頊的歷史文化是要放到未來的可能的項目“中華文明探源工程”中去研究的。同時，“中華文明探源工程的全面開展”或“全面開展中華文明探源工程”，它不僅可以包括原來的“中國古代文明探源工程”的基本目標(biāo)和任務(wù)即探索考古學(xué)上的龍山時代、古史傳說中的“五帝時代”在內(nèi)，而且可以容納“五帝”之外的伏羲、神農(nóng)乃至有巢氏、燧人氏等中國古人所編織的整個古史體系以及考古學(xué)上的仰韶時代及前仰韶時代在內(nèi)，因為“中華文明”我們可以理解為是與中華民族有關(guān)的物質(zhì)上的、精神上的、制度上的等各個方面的文化、文明的起源及發(fā)展歷程，而不僅僅限于國家起源。我認為這些提法、設(shè)想是比較嚴謹?shù)摹⒖茖W(xué)的。但是“中華文明探源工程預(yù)研究”所劃定的將要研究的地域范圍、年代范圍及其所設(shè)置的十一個研究課題與該項目將要達成的“總體目標(biāo)”、預(yù)期結(jié)果是不對等的，即按照目前的設(shè)想、課題設(shè)置可能很難完成一個合理的《中華文明探源工程可行性論證報告》并“為中華文明探源工程的全面開展奠定基礎(chǔ)”、“提出一個切實可行的中華文明探源工程實施方案”。

無論如何，未來的可能的“中華文明探源工程”是要探索“五帝時代”或古史傳說中炎、黃的歷史文化的，但是“預(yù)研究”將研究的年代局限于龍山時代甚至局限于距今4500年至3600年間，文獻資料的搜集及研究成果整理也局限于堯舜禹，那么這個“預(yù)研究”怎么能夠判定“五帝”或炎黃是在龍山時代還是在仰韶時代呢？如果炎黃及顓頊、帝嚳乃至太昊、少昊、蚩尤、共工、祝融都在龍山時代，那么傳統(tǒng)觀點將“五帝”視為同一時代的人、“五帝”大致上是一種平行、并列關(guān)系這種認識就是正確的，僅探索和研究龍山時代就可以將傳說時代的古史體系大致理清，那么“預(yù)研究”中文獻資料的搜集及研究成果整理僅限于堯舜禹豈不錯失良機甚至反而會使研究陷入迷途中，因為中國古史傳說中很多帝王的事跡、神跡都是相似的或大同小異，比如何新先生就認為太昊、伏羲、黃帝、舜、高陽、帝俊、帝嚳等都是同一人，炎帝、堯、高辛也是同一人，“嫘祖”則脫胎于“女媧”，陸思賢先生也考證伏羲、太昊、炎帝、黃帝、少昊、高陽、高辛、共工、蚩尤、堯等皆起源于立桿測影、天文觀測活動，李民先生則認為“從文獻記載來看，黃帝部落最早活動在今陜晉一帶的黃土地區(qū)。后來它又與堯、舜等部落結(jié)成了部落聯(lián)盟。后來形成的這一部落聯(lián)盟，其活動的中心地區(qū)應(yīng)當(dāng)在今之山西南部以及陜西的一部分地區(qū)……就大致上的地理位置而言，起初是黃帝部落偏西，堯部落在北，舜部落居南。他們原本是親屬部落，在這個歷史階段又從分散的狀態(tài)中形成了部落聯(lián)盟，其社會發(fā)展的腳步已挨近文明的門檻……黃帝、堯、舜部落聯(lián)盟的這一支，其大致遷徙路線應(yīng)是由今山西西南部向東，再折向北，而最北的足跡，則是在今長城以南，這也正是后來的燕文化的范圍”，更何況“五帝”并行一直是這十多年來中國考古界、歷史界的主流學(xué)術(shù)觀點？沒有對古史體系及傳說帝王的全面考究、衡量、判別，一種多因素的考古學(xué)文化、可以從多種角度去看待的考古學(xué)文化怎樣與那些相似的傳說帝王對號入座呢？如果炎黃、顓頊、蚩尤、少昊等等是在仰韶時代與堯、舜、禹的年代相差一千年、兩千年，“預(yù)研究”其范圍在考古學(xué)上局限于龍山時代、文獻資料搜集和研究成果整理也限于堯舜禹，無論在考古學(xué)上還是在文獻資料搜集、整理研究上都與炎黃無涉，那么這個項目如何能夠完成《中華文明探源工程可行性論證報告》并“提出一個切實可行的中華文明探源工程實施方案”呢？這就象采礦：現(xiàn)在的“中華文明探源工程預(yù)研究”是在一個大山脈的余脈或支脈開了一個小礦，但是傳聞?wù)f那大山脈礦藏豐富、可能還有貴重金屬；現(xiàn)在開這個小礦當(dāng)然會積累采礦經(jīng)驗，但是對那大山脈卻不作任何勘探，是否真的有礦、蘊藏量如何、走勢怎樣、采礦的最佳角度和位置可能在哪里，并不知曉也不去理會，那么當(dāng)這個小礦采掘完畢，怎么能夠根據(jù)開采這個小礦的經(jīng)驗去制訂一個“切實可行的”開發(fā)那大山脈的實施方案呢？實事求是地說，小礦的開采除了積累采礦經(jīng)驗外，與那大山脈的開發(fā)是沒有多少關(guān)系的，我認為目前的“預(yù)研究”所設(shè)置的研究范圍與未來的“中華文明探源工程”就是這樣一種關(guān)系。

要制訂出一份《中華文明探源工程可行性論證報告》，為中華文明探源工程的全面開展奠定基礎(chǔ)并“提出一個切實可行的中華文明探源工程實施方案”，必然要涉及龍山時代之前的考古學(xué)研究以及對所有有關(guān)“三皇五帝”的古代文獻資料和研究成果的搜集、整理、分析，也就是說現(xiàn)在不僅要開小礦、研究堯舜禹時期，而且要對那座大山脈做一些勘探、調(diào)查、分析之類的工作，這樣才能制訂出一個切實可行的、盡可能合理的大山脈開發(fā)計劃和實施方案。以筆者之見，有三項基本工作需要而且能夠做：1、判別古人編排的“五帝”到底是一種大體上平行、并列的發(fā)展關(guān)系還是一種有年代、時代先后的前后相繼關(guān)系。這一工作至關(guān)重要，也是“探源工程”中非常關(guān)鍵的一環(huán)；這一問題不解決，不僅不利于制訂出一個切實可行的中華文明探源工程實施方案，完成《中華文明探源工程可行性論證報告》，而且整個“探源工程”都將是比較盲目的，在將考古學(xué)文化與“三皇五帝”進行擬合、配對時必然出現(xiàn)“公有公說，婆有婆說”的局面，重建傳說時代古史體系的工作基本上只是建立在猜測的基礎(chǔ)上，最近這十多年來的情形就是這樣。要完成這一工作必然要對古代文獻中所有有關(guān)“三皇五帝”、傳說帝王的資料及相關(guān)研究進行搜集、整理，對整個古史體系進行綜合分析、衡量、考察而不僅僅限于堯、舜、禹或炎黃、“五帝”。2、尋找并鑒別與堯舜禹有關(guān)的考古學(xué)文化?！拔宓邸敝械膱蛩从碚鎸嵈嬖诘目赡苄宰畲?，《史記·五帝本紀》及《夏本紀》中都記載堯、舜、禹曾經(jīng)共事，堯、舜的年代距禹、夏的年代當(dāng)不會太遠，尋找和落實堯、舜、禹的考古學(xué)文化相對來說可能性要大一些，“預(yù)研究”目前確定的工作范圍正與此相適應(yīng)。3、在仰韶時代選擇一種可能與“五帝”或其他傳說帝王相關(guān)的考古學(xué)文化進行比較深入、細致的研究，即做典型解剖，以驗證和判明“五帝”到底是一種平行、并列關(guān)系還是一種有年代、時代差別的前后相繼關(guān)系。這項工作需要搜集、整理迄今為止的相關(guān)研究成果。據(jù)筆者有限的了解，可供選擇的案例大致有：大汶口文化與少昊的關(guān)系，這是學(xué)界有較多共識的一種傳統(tǒng)認識；仰韶文化半坡類型與炎帝的關(guān)系、廟底溝類型與黃帝的關(guān)系，最早明確提出并論證這種關(guān)系的可能是黃懷信先生；大河村類型晚期與祝融的關(guān)系，王震中先生對此作了論證，韓建業(yè)先生認為仰韶文化鄭州西山古城為祝融部落興建和使用；仰韶文化大司空村類型與共工的關(guān)系，袁廣闊先生提出并作了一定論證。這幾對關(guān)系中只要有一對或兩對關(guān)系經(jīng)認真考察論證基本上可以落實、確定，即可判明古人編排的“五帝”不是一種平行、并列關(guān)系而是一種有年代、時代差別的前后相繼關(guān)系，結(jié)合文獻資料研究，古史體系的框架、輪廓即可大致判明，有助于考古學(xué)文化與“三皇五帝”及其他傳說帝王的擬合、配對。當(dāng)然，這幾對關(guān)系中考古學(xué)文化年代、地域較明確，特征鮮明，關(guān)系又比較單純工作相對容易的，筆者認為是：半坡類型與炎帝的關(guān)系、大河村類型晚期與祝融的關(guān)系，或者再加上大司空村類型與共工的關(guān)系。大司空村類型與大河村類型晚期的年代下限均在距今約5000年前，而在古史傳說中，共工、祝融皆是炎帝后裔，所以這幾對關(guān)系只要有一、二種基本確定，則炎黃、顓頊、蚩尤等必在仰韶時代無疑。

有少數(shù)學(xué)者是主張炎、黃的歷史文化在仰韶時代的。當(dāng)然，筆者也主張炎、黃的歷史文化在仰韶時代，而且它們應(yīng)該就是仰韶文化的兩個主要類型，即半坡類型為炎帝文化、廟底溝類型為黃帝文化。在此，筆者想就一些相關(guān)問題及如何確證炎、黃在仰韶時代而不在龍山時代進一步談一談個人的認識，并請專家和讀者賜教。

1、關(guān)于“三皇五帝”的認識

我國古史的傳說時代，古人編織出一個“三皇五帝”概言之?！叭省庇卸喾N說法：《風(fēng)俗通義·皇霸篇》引《春秋緯·運斗樞》為伏羲、女媧、神農(nóng)；《白虎通》為伏羲、神農(nóng)、祝融；《通鑒外紀》為伏羲、神農(nóng)、共工；《帝王世紀》為伏羲、神農(nóng)、黃帝；《風(fēng)俗通義·皇霸篇》引《禮緯·含文嘉》為燧人、伏羲、神農(nóng)?！拔宓邸币灿卸喾N說法：《世本》、《大戴禮·五帝德》、《史記·五帝本紀》為黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜；《禮記·月令》、《呂氏春秋.四時紀》、《淮南子》為太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊；《帝王世紀》、《尚書序》為少昊、顓頊、高辛、堯、舜；《皇王大紀》為伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜；《道藏·洞神部·譜錄類·混元圣記》引梁武帝說：黃帝、少昊、帝嚳、帝摯、帝堯。盡管“三皇”、“五帝”各有多種說法，但這些資料卻有驚人的一致性：其一，伏羲大體上被排在“三皇五帝”之首，說明“伏羲”的重要性，“伏羲”的確被古人視為人文始祖。其二，“三皇”、“五帝”雖說法不一，但排序基本上不混亂，按太昊與伏羲合并、炎帝與神農(nóng)合并、少昊即帝摯，“三皇五帝”的總體排序為：伏羲、神農(nóng)、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜。其三，堯、舜總排在“三皇五帝”之后，堯、舜之后為禹、啟，進入有文字記載的歷史時期；伏羲上承有巢氏、燧人氏，堯、舜下接禹、啟。據(jù)此可知，古史傳說中的“三皇五帝”大體上是按時序進行排列的，而這個排序與《帝王世紀》、《尚書序》又完全吻合。雖然“三皇”、“五帝”各有多種說法，但這種排序上的驚人的一致性卻表明古人在這一問題上可能是很嚴謹?shù)模皇请S便湊合三位、五位就了事。

可以進一步佐證古人的嚴謹及“伏羲、神農(nóng)、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜”這個排序是按時序進行的，還可以從其他方面考察：其一，在古代神話傳說中，蚩尤的影響很大，相關(guān)的古代文獻資料也很多，但是蚩尤卻沒有進入任何一種“三皇”、“五帝”序列，證明古人排“三皇”、“五帝”有很明確的傾向性、選擇性。之所以“三皇”、“五帝”有各種不同的人選，其原因也在于此，即它與作者的傾向性有關(guān)。以前據(jù)此而否定“三皇五帝”的某種真實性，認為古人是在隨意編造歷史，顯然是沒有讀懂古人的緣故。如果注意到中國有著遼闊的國土、數(shù)千年綿延不斷的歷史，眾多的民族、族群，其在古代出現(xiàn)各種不同的“三皇”、“五帝”人選也就不奇怪了。相反，這種情況可能恰恰反映了歷史的真實。其二，《史記·五帝本紀》、《夏本紀》均載堯、舜、禹在一起共事，討論洪水治理和官職任免，可佐證堯、舜距禹、夏不遠。而中國古代文獻從來未有資料說堯、舜曾與帝嚳、顓頊乃至炎、黃共事，可見在古人那里，堯、舜與炎黃是不同時的。在《史記》中，炎黃、顓頊、帝嚳、堯、舜是一個線性的父生子、子生孫、孫又生子的代際關(guān)際，而炎、黃在古史傳說中是一種同父母的兄弟關(guān)系，古人把這些問題是分得很清楚的。司馬遷也沒有說“五帝”同時，今人所謂“五帝時代”其實是容易產(chǎn)生誤會的一種不嚴謹?shù)牟豢茖W(xué)的說法。其三，《禮記·月令》、《呂氏春秋.四時紀》和《淮南子·天文訓(xùn)》排太昊為東方天帝、炎帝為南方天帝、黃帝為中央天帝、少昊為西方天帝、顓頊為北方天帝，分別配對春、夏、秋、冬四季，可證此五帝有年代、時代先后順序。據(jù)文獻資料，少昊的地望在東方，炎帝的地望在西部渭水流域，而且在考古學(xué)上已得到一定程度的佐證。如果根據(jù)少昊、炎帝的地望及文化特征配五方天帝，則少昊應(yīng)為東方天帝、炎帝應(yīng)為西方天帝，但《禮記》、《呂氏春秋》和《淮南子》都沒有這樣處理，證明五方天帝不是根據(jù)傳說帝王的地望及文化特征來安排的。相反，五方天帝配對不僅遵循春、夏、秋、冬這種時序，而且與其他古籍中“三皇五帝”的排序完全一致，故而出現(xiàn)在大地之東方的少昊被排到天庭的西方，在大地之西方的炎帝被排到天庭之南方。這給今之學(xué)者造成了一些誤會，但那種顛三倒四的配對卻證明它是按照五行、五方及時代先后來配置的，即太昊東方木生炎帝南方火，炎帝南方火生黃帝中央土，黃帝中央土生少昊西方金，少昊西方金生顓頊北方水。我們知道，在古史傳說中，并不存在伏羲生炎帝，炎帝生黃帝，黃帝生少昊，少昊生顓頊這樣一種體系，故知這種相生關(guān)系是年代的先后關(guān)系。由于古人牽強地把傳說帝王與五行相生關(guān)系湊在一起，故給今人造成許多誤會和混亂。

2、炎黃的歷史文化不在龍山時代

假設(shè)黃帝的歷史文化在龍山時代，那么它會是哪種考古學(xué)文化呢？首先這種文化不會在長江流域，這不用論證。其次，它也不會在長城地帶及其以北，因為在龍山時代，長城地帶及其以北沒有哪種文化南下到達過黃河北岸，更不用說黃河以南的河南腹地，那么河南境內(nèi)眾多的黃帝遺跡、傳說如何解釋呢？結(jié)合古史傳說及龍山時代的考古學(xué)文化考察，黃帝文化只可能在黃河流域去尋找。黃河流域的龍山文化分為中原龍山文化和山東龍山文化，黃帝當(dāng)然不會是山東龍山文化，因為黃帝在五帝中影響最大、年代最早，而且有關(guān)黃帝的遺跡、傳說基本上不在山東甚至豫東，故黃帝文化只可能與中原龍山文化相關(guān)。中原龍山文化前期為廟底溝二期文化，它是一種過渡性文化，所以它也不會是黃帝文化，最多可能說黃帝及其他的什么帝根源可能要追到那里。中原龍山文化后期分為陜西龍山文化、河南龍山文化及山西南部一帶的陶寺類型，黃帝文化當(dāng)然不會是陜西龍山文化和陶寺類型，因為黃帝的眾多遺跡、傳說都在河南，而且專家們早就認為陶寺類型與堯、舜有關(guān)，炎帝又發(fā)源于寶雞、渭水流域?；蛘咦疃嗫赡苷f黃帝族的早期是在陜西或山西南部，因為那些地方也有黃帝遺跡、有關(guān)傳說，但能代表黃帝、黃帝族的文化還只能是在河南境內(nèi)，即河南龍山文化。從黃帝傳說、遺跡、影響、與夏文化的關(guān)系各種角度衡量，黃帝都應(yīng)該是與河南龍山文化有關(guān)。河南龍山文化大致分五個類型：河南西部是三里橋類型，西南部是下王崗類型，中部是王灣類型，東部是王油房類型，北部是后崗類型，其中以王灣類型分布面最廣、影響最大，所以王灣類型可以視為黃帝集團的核心黃帝族，其他類型可以視為與黃帝族結(jié)盟的聯(lián)盟部落。十多年來，中國考古界一直將龍山時代視為“五帝時代”，但罕見有人指出和論證炎黃、顓頊等在龍山時代到底可能與哪種考古學(xué)文化有關(guān)。有的是判斷、推測甚至斷言，但就是缺少確指和論證，這可以說是一個非常奇怪的現(xiàn)象。筆者僅找到兩例，即何駑先生和蔣樂平先生的文章，具體指出了黃帝在龍山時代的考古學(xué)文化，也正是河南龍山文化及王灣類型。

何駑先生認為，良渚文化即是蚩尤文化，良渚玉器流行的那種神人獸面圖象即是蚩尤象，當(dāng)然河南龍山文化就是黃帝集團，良渚文化的衰亡就是黃帝大戰(zhàn)蚩尤的結(jié)果。將河南龍山文化視為黃帝集團，則黃帝文化自然應(yīng)該是王灣類型，蔣樂平先生正是這樣推定的，而且他也認為良渚文化為蚩尤文化，良渚文化的衰亡與黃帝戰(zhàn)蚩尤有關(guān)，當(dāng)然陜西龍山文化及河南龍山文化三里橋類型則被推測為炎帝文化。另外，嚴文明先生推測東夷的祖先有太昊、少昊，可能還有蚩尤的九黎集團，而太昊的時代應(yīng)該在大汶口文化晚期，太昊、少昊、蚩尤為一方，西部的華夏集團為一方，以黃帝為首的華夏集團不僅打敗蚩尤，而且可能殺了兩昊，依據(jù)是《鹽鐵論》說“黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩嶧、蚩尤而為帝”。這些認識可以說是將炎黃置于龍山時代必然會得出的一種結(jié)果，但它們與古史傳說的基本面是不相吻合的：傳說蚩尤為炎帝之后，二者均為牛首人身，蚩尤與炎帝之間有一場爭斗，為黃帝所殺，而炎、黃之間又有一場大戰(zhàn)。史前時代主要是西部流行牛角、羊角形圖案和符號即半坡類型和后來的辛店文化，再說蚩尤無論為良渚文化或是東夷文化，中間都隔著河南黃帝的大塊地盤，怎么可能和西部的炎帝相爭呢？據(jù)研究，大汶口文化對中原地區(qū)的文化傳播和影響，進而發(fā)展到人口遷徙的移民“這種趨勢到龍山時代早期后段，即距今4800-4600年前后達到高潮”，而且“此后，一直到二里崗下層商文化之初，除了龍山時代末期一段時間內(nèi)，中原地區(qū)對東方的影響稍占優(yōu)勢之外，海岱地區(qū)對中原地區(qū)的文化影響，始終占據(jù)主導(dǎo)地位”。同時，良渚文化的衰落也是在大約距今4200年前，之前良渚文化的繁榮和興盛超過河南龍山文化。即是說，河南龍山文化與東夷文化、良渚文化相比較，其影響優(yōu)勢是在晚期即大約距今4300年至4000年之際，按前者為黃帝后者為蚩尤，則黃帝戰(zhàn)勝蚩尤只可能是在距今4300年至4200年之際，至早也不過在距今4300年前后即戰(zhàn)勝蚩尤后河南龍山文化或王灣類型才強盛起來。按照這種框架，黃帝的影響必然是在距今4300年開始變得非常強大，但這與古史傳說的基本面是相違背的，因為這個年代是堯、舜、禹的年代。如果這個年代有顯赫的黃帝和顓頊存在，怎么輪得到堯、舜、禹主宰天下呢？

總之，將炎黃置于龍山時代，古史傳說與考古學(xué)文化的基本面都無法吻合，更別談深入論證，也許這就是只見龍山時代為“五帝時代”觀點流行、盛行而罕見有人確指和論證炎黃、顓頊之考古學(xué)文化的根本原因。

3、關(guān)于“炎黃大戰(zhàn)”

我們中國人常常自稱為炎黃子孫，近年來學(xué)術(shù)界又在討論宜將炎黃與蚩尤并稱為三祖，由此可見炎黃和蚩尤在古史傳說和中國文化中影響之大。古代文獻和傳說資料記載炎黃蚩之間有大規(guī)模的戰(zhàn)爭發(fā)生，謂之“涿鹿之戰(zhàn)”、“阪泉之戰(zhàn)”，筆者認為，炎黃蚩戰(zhàn)爭傳說是探索和尋找炎黃蚩歷史文化的重要線索之一，也可能成為弄清古史體系的真面目、重建傳說時代古史體系的一個重要突破口。關(guān)于炎黃蚩之間的戰(zhàn)爭，按《逸周書·嘗麥篇》的說法是：蚩尤與炎帝相爭，炎帝受到威脅，急忙去說服黃帝聯(lián)合起來殺了蚩尤，這是說黃帝殺蚩尤在前，炎、黃之戰(zhàn)在后。按《史記·五帝本紀》所說：黃帝與炎帝之戰(zhàn)在前，黃帝擒殺蚩尤在后。筆者結(jié)合考古材料分析認為，兩說當(dāng)以《逸周書》為是，即黃帝殺蚩尤在前，炎、黃之戰(zhàn)在后。具體而言，半坡類型前期華陰橫陣、華縣元君廟墓地的多人二次葬為黃帝殺蚩尤所致，其年代距今6500年左右，河南濮陽西水坡45號墓為蚩尤墓，系蚩尤族人搶得蚩尤尸骨從渭水流域逃到西水坡下葬所致，而半坡類型后期渭南史家、姜寨二期墓地的多人二次葬即為炎黃之戰(zhàn)所致，其年代距今6400年-6000年。渭水流域半坡類型的多人二次葬，以往考古學(xué)家都是從母系父系、血親關(guān)系或者風(fēng)俗習(xí)慣的角度去看待和理解的，但這些解釋都是不能自圓其說的，或者考古現(xiàn)象與解釋理論相悖，或者是不釋之釋，對此筆者將在《破譯“炎黃大戰(zhàn)”》中討論和分析，這里僅從幫助判別炎黃年代以及如何驗證半坡類型多人二次葬為炎黃蚩之戰(zhàn)的角度簡單談一下。

朱乃誠先生分析認為，元君廟墓地各個完整的墓組大體是同時形成的，其中M417墓組有41具人骨，可分屬6個不同的輩份計算，形成M417墓組的時間大約是120年，因此形成該墓地的時間大約也是120年。如果按朱乃誠先生這種計算進行簡單類推，那么姜寨二期M205埋85人、M358埋84人，這兩個墓大約需要240年才能形成，因為根據(jù)氏族說、血親說，M205、M358中的人骨必然存在血親關(guān)系。二次葬又叫洗骨葬，根據(jù)民族志材料，它是將死人尸體停放在一個地方，等肉體腐爛后再收骨正式埋葬，這樣死者才能進入鬼魂世界。根據(jù)這種葬俗，元君廟M417墓組41位死者第一位死后要等上120年才能下葬，到最后一位死者死亡時，已有幾十具尸體、尸骨停放了幾十年以至上百年。原始人類不可能有房屋來停放這幾十具尸骨，也不可能將死人長時間放在居室內(nèi)外，因為尸體腐爛之后必然腐臭不堪，所以它們只能被停放在離村落較遠的野外。但是停放在野外，幾十具尸骨幾十年、上百年，怎么能保證它們不發(fā)生錯亂以至丟失呢？僅僅是野獸出沒、風(fēng)雨泥流都會破壞這種人類行為和規(guī)則，那又怎么對得起祖先呢，親骨肉的感情又從何而來呢？再說，這樣積聚尸骨要百多年才集中葬一次，那之前的若干代人也就是絕大多數(shù)人對他們的親人而言，采取的豈不都是一次葬甚至不葬，很多人一生不僅沒有對父母輩進行二次葬，就是他自己死后也不知道等到何年何月才能享受二次葬進入鬼魂世界，這就是多人二次葬血親說面臨的悖論。又有一種說法，多人二次葬可能經(jīng)過多次洗骨，即先將死者進行一次土葬，待肉體腐爛后再進行第二次埋葬即葬骨，這樣可能存在多次遷葬的情況。這種說法雖然避免了停尸野外必然會遭遇的麻煩和悖論，但它仍然避免不了后一種悖論，即最后一次合葬前的若干代人、絕大多數(shù)人一生面臨的仍然是親人的一次葬，這些人又如何能夠安寧呢？如果死一個人在野外埋一兩年再遷入公共墓地，那象姜寨二期M205、M358一墓埋80多人一層埋40多人在百年、數(shù)百年內(nèi)豈不要數(shù)十次地打開同一墓穴同一層位或者大部分尸骨都得在公共墓地、墓穴之外反復(fù)遷葬、聚合而且不知道什么時候這種遷葬才有個止歇？而且既然有公共墓地，為何要在公共墓地之外反復(fù)遷葬？總之各種情形都顯得非常乖張、怪異，而且沒有考古依據(jù)。從戰(zhàn)爭的角度看，整個多人二次葬都是因戰(zhàn)爭死亡、非正常死亡人口埋或不埋，多年以后的和平年代后人搜撿尸骨集中埋葬所致，這時能夠區(qū)分同一氏族、家族者區(qū)分之，不能區(qū)分者也沒法，這就是半坡類型多人二次葬嚴謹中又存在混亂的根本原因。

姜寨二期已鑒定的2087具人骨，已被判明的成年男女有1853具，其中男性1170具，女性683具，男女之比大約2:1。渭南史家的情況與姜寨二期大體一致。金則恭先生在談到渭南史家的情況時說：“史家墓地的情況不大正常，幾十座多人二次合葬墓中，絕大多數(shù)的異性合葬都是男性多于女性，所以整個墓地600多名成人中，男女比例為二比一，相差過于懸殊。由于史家墓地基本上都是二次葬，因而不能斷言這種差別就真實地反映出該氏族性別構(gòu)成的情況，不過，這種現(xiàn)象很值得注意”。姜寨二期總共所得2000余具人骨，史家墓地總共所得730具人骨，所以這個性別鑒定完整地反映了這兩處多人二次葬墓地男女性別特別是成年男女的性別構(gòu)成情況。元君廟墓地出土人骨266具，鑒定了性別的成人157具，其中男性93具，女性64具，也是男性多于女性，且差異較大，比例約為3:2。有一些學(xué)者用半坡類型的多人二次葬證明當(dāng)時是母系，又有一些學(xué)者用半坡類型的多人二次葬證明當(dāng)時是父系，還有一些學(xué)者用之于證明當(dāng)時是母系社會向父系社會過渡。其實，無論母系、父系還是母系向父系過渡，都無法解釋多人二次葬這種男女性別構(gòu)成的巨大差異，以至于總體上是一種2:1的趨勢。那么是不是女性在當(dāng)時不受重視、不能回歸本氏族安葬或者當(dāng)時有棄殺女嬰致使男女嚴重不平衡的狀況產(chǎn)生呢？肯定不是，因為：其一，半坡、姜寨、元君廟等遺址都有厚葬女孩的現(xiàn)象，如半坡M152、姜寨M7、元君廟M420，這些都是女性厚葬的典型例子，被一些考古家用于論證當(dāng)時是母系母權(quán)社會，女性地位高于男性。其二，有的考古家認為半坡類型時代女性隨葬品平均數(shù)量多于男性，證明當(dāng)時是母系社會，嚴