淺論文化何以成為人的存在方式-西方馬克思主義大眾文化批判的啟示

淺論文化何以成為人的存在方式——西方馬克思主義大眾文化批判的啟示

〔論文關鍵詞〕西方馬克思主義大眾文化人異化

[論文摘要」文化是人最本質的存在方式，而人則是文化存在的本質。然而當今文化的異化使文化成為了壓抑人、束縛人的工具，它大大阻礙了人類的發(fā)展。就大眾文化的特征而言，它帶給人們更多的都是些消極的影響，大眾文化與人的異化在某種程度來說都是這樣。西方馬克思主義尤其是法蘭克福學派就試圖通過對大眾文化的批判達到拯救人的目的。

西方馬克思主義作為現代西方哲學的一個重要流派，無論是從早期的對物化現象和對物化觀念的批判，還是到后來的對人的異化的批判，目的都是為了喚醒人的意識，使其不斷克服異化，從而成為真正意義上的人。西方馬克思主義當中的法蘭克福學派更是一種‘批判的馬克思主義”。它對現代西方資本主義社會的批判，是一種對現代文明的批判，是對現代化的種種負面作用的揭露。法蘭克福學派對現代文明社會的批判主要表現在對消費主義的批判，對實證主義的批判，對日常生活的批判和對生態(tài)危機方面的批判等等。然而對于大眾文化的批判，或者也可以說成對文化工業(yè)的批判，則是法蘭克福學派社會批判理論的一個核心話題之一。當今文化的異化呈現出愈演愈烈的趨勢，文化所體現出的已經不是人的最本質的存在方式，然而這樣的文化已然成為了大眾文化，成為了服務于大眾的文化，也就并然成為了對人的一種壓抑和束縛，即我們所說的對人的一種異化。西方馬克思主義尤其是法蘭克福學派正是看到了這一點，才開始對大眾文化進行了長達半個多世紀的批判和研究。

一、大眾文化及其特征

在法蘭克福學派看來，大眾文化對人所產生的影響主要是消極方面的，他們還曾經作出過大眾文化是社會的鋼筋水泥這種論斷，也就是說把大眾文化的社會功能歸結為剝奪人的情感、鞏固陳舊的社會秩序。他們還建議用“文化工業(yè)”這樣的概念來取代大眾文化這樣的概念，從而反對簡單地僅僅把一個時間段中在大眾中所流行的事物理解成為是從大眾所出發(fā)的事物。不僅如此，他們還將大眾文化的種種特征歸納總結為以下幾點。

首先是大眾文化的商品化特征。當今的大眾文化無疑已經成為了商品，然而人們則是樂此不疲地對其進行欣賞和消費，這無疑體現出了大眾文化向我們呈現出的其所具有的商品化的遮陽的特征，這樣的結果就是把娛樂消遣作為主要價值加以實現，這樣做無疑是把文化推向平庸的同時也把大眾推向了平庸。這樣的文化理所當然地成為了大眾文化，因為它是大眾所接受并且所能夠欣賞的文化，就藝術而言，它已經不再具有它原有的性質了，藝術失去了其自身具有的獨特之處，更多地成為被大眾化商品化的商品而被人們消費?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在《啟蒙辯證法》中明確地指出了大眾文化的商品化這一特征，他們認為，‘由于出現了大量的廉價的系列產品，再加上普遍進行欺詐，所以藝術本身更加具有商品性質了’?！彼囆g在今天明確地承認自己完全具有商品的性質，這并不是什么新奇的事，但是藝術發(fā)誓否認自己的獨立自主性，反以自己變?yōu)橄M品而自豪，這卻是令人驚奇的現象。馬爾庫塞曾經把資產階級的藝術品斷言為商品，“它們也許‘甚至是作為上帝銷售的商品而被制造出來的’，而且將逐漸走向物化}ftlza。他還指出:“由資本主義勞動過程組織起來的這個世界，已把個體的發(fā)展轉化為經濟的競爭，把他的需求的滿足，拋人市場中?？隙ǖ奈幕渺`魂去抗議物化，但最終也只好向物化投降。

其次是大眾文化的齊一化特征。文化應該有其獨立性、獨特性，正如世界上沒有兩片完全相同的樹葉一樣，文化也應如此，文化之間也應該具有各自不同的特點以及特性。然而一旦當文化成為了整齊劃一的東西時，這樣的文化就不再屬于真正的文化，而是具有欺騙性的文化，具有齊一化特征的文化?！艨撕Ｄ桶⒍嘀Z這樣描述‘現在一切文化都是相似的。電影、收音機、書報雜志等式一個系統。每一個領域是獨立的，但所有領域又是相互有聯系的。甚至政治上的對手，他們的美學活動也都同樣地頌揚鐵的韻律’。他們認為在文化工業(yè)當中普遍存在著個性的虛假，并道出‘在文化工業(yè)中，個性之所以成為虛幻的，不僅是由于文化工業(yè)生產方式的標準化，個人只有當自己與普遍的社會完全一致時，他才能容忍個性處于虛幻的這種處境。從爵士音樂典范的即席演奏者，到為了讓人們能看出自己在影片中所扮演的角色，不得不仍用慈發(fā)遮住眼睛的演員，都表現出個性的虛假。

最后是大眾文化的強迫化特征。文化應該是人們自由自覺并且自愿接受的事物，其對人的影響應該是潛移默化的，人們應該主動去接受，而不是被動地甚至被強迫地去接受這樣的事物，而大眾文化則應驗了這樣的一個特點，曾經有句話能鮮明地指出這一點:“大眾文化對人的操控作用是無所不在的，它‘影響人們傍晚從工廠出來，直到第二天早晨為了維持生存必須上班為止的思想’?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為，大眾文化對人的影響是單向的、不可逆的。他們還曾經這樣描述道:‘從電話機到無線電廣播，作用發(fā)生了巨大的變化。每個人，每個主體都能自由地運用這些工具。每個人都可以成為民主的聽眾，都可以獨立自主地收到電臺發(fā)出的同樣的節(jié)目。但是答辯的儀器尚未開拓出來，私人沒有發(fā)射的電器設備和自由。群眾被局限在由上面特意組織的‘業(yè)余愛好者’的人為約束的范圍內。但是每一個自發(fā)地收聽公共廣播節(jié)目的公眾，都會受到麥克風，以及各式各樣電臺設備中傳播出來的有才干的人、競賽者和選拔出來的專業(yè)人員的控制，和受他們的影響。法蘭克福學派對大眾文化的全盤的否定的態(tài)度雖然是不可取的，但是它對大眾文化負面效應的批判具有明顯的警示作用。

二、大眾文化與人的異化

“文化是人本質的存在，人是文化存在的本質。我們所說的文化就是人化，是人本質的存在。反過來說，人也是文化存在的本質，因為文化只能是人的文化。文化其實是人的自由的自覺的活動的本質的自由與自覺的體現。對人類的真正研究將被證明不是關于人的研究，而是關于文化的研究?！边@段話所揭示的不僅僅是研究人類的文化學方法，而且也是研究文化的人學方法。與研究人不可能離開對文化的研究一樣，對文化的真正的研究也必須在對人的關注中進行，對文化的研究最有效的方法就是對人的研究。

然而對于大眾文化的認識和評析成為了對文化本身認識的前提。文化是一個與自然相對應的概念。不同時期所呈現出的不同的文化并不是人真正的存在方式，它其實是人自我本質不斷確認的不同時期的不同的方式。無論是原始時期的自然主義的文化，還是到工業(yè)社會中的文化主義的文化，它體現的僅僅是那段時期內的人的存在方式，它并不能真正體現出人的真正的存在方式。然而那一時期的文化的自反與超越正說明了在那段時期當中文化對人的束縛與異化，正是由于它對人的束縛和異化才造成了文化的自反與批判。通過對大眾文化特征的研究，我們不難看出文化的異化以及文化的異化導致人的異化。

首先，西方馬克思主義對大眾文化的批判是從大眾文化具有商品化、物化人手，認為大眾文化具有虛假性和欺騙性這樣的特征。它在消費社會中已經完全轉化為了商品。因此，詹姆遜卻認為:“到了后現代主義階段，文化已經完全大眾化了，高雅文化與通俗文化、純文學與通俗文學的距離正在消失。商品化進入文化，意味著藝術作品正在成為商品，甚至理論也成了商品……后現代主義文化……進人了人們的日常生活，成為了消費品?！霸谖鞣今R克思主義這里，文化的批判比經濟的批判具有更為基礎性的地位，這也成為了西方馬克思主義有別于馬克思的重要的特點之一。

其次，利用科學技術大量生產出來的所謂的藝術品統統都喪失了其本來應該具有的個性，所以與工業(yè)產品一樣，它們是沒有分別的，都具有類似標準化、齊一化、同一化等等這樣的特征，這也就體現出了大眾文化的非文化化。托夫勒指出:‘在這些大規(guī)模傳播媒介工具中，從報紙到廣播、電影、電視，我們再一次發(fā)現工廠基本原則的體現。所有這些傳播媒介工具，打上了完全相同印記的信息，傳遍了千百萬人的腦際，正如工廠鑄造相同規(guī)格的產品，銷售給千百萬個家庭去使用一樣。大規(guī)模創(chuàng)造出來的標準化‘事實’，標準化的副本，大規(guī)模制造出來的成品，通過幾個集中的‘思想工廠’加工，源源不斷地流向千百萬消費者。沒有這樣廣泛強大的情報信息通訊系統，工業(yè)文明不可能具有今天這樣的規(guī)模和發(fā)揮如此有效的功能。”大眾文化的全面操控，使得人們都表現出了對現存一些制度的極度不滿，但是他們卻“不能從根本上威脅資本主義制度”。

最后，西方馬克思主義還從大眾文化的倫理價值淪喪的角度對其展開了批判，我們也可以總結成為大眾文化的人的非人化。由于資本的興盛、消費的猖撅、意識形態(tài)的控制和藝術自身本質的喪失，人們內心對道德批判的標準和其價值觀也隨之發(fā)生了異化。如今，消費不僅劃定了人的階層，而且對消費主義的意識形態(tài)成為了當下日常生活中的基礎。在消費社會當中，日常生活的意義遠遠被放大為文化的中心并且被神圣化。昔日現代性的神圣的價值則被日?；耍粘Ｉ畹挠瑫r也被合法化，并且成為了普通大眾生活的目標之一。市場是傳統意識形態(tài)當中最有力的解構力量，它以世俗化的方式拆散了歷史曾賦予藝術品其原有的意義和價值，它所具有的單一的意識形態(tài)指向被逐漸地脫去，并且已經不再向人們述說那曾經存在的高尚的革命理想。

三、西方馬克思主義大眾文化批判對人的拯救

人類文化一直處于一種背反和自我沖突的境遇當中，文化本應應人的需求而產生，文化應該是人的存在方式，但是在這種需求得以產生的同時，它就是對人的一種束縛和異化，也就變成了一定時期一定形式的文化的存在方式，即對人的真正的存在方式的異化。因為人們深深知道這樣一個道理，在人的需求得以滿足的同時，也就成為對下一個需求的束縛。人是通過不同時期的不同文化的論證來進行新的文化主義的追求，以求不斷地確定自我本身。自然主義中的文化把人異化成為了水、土、火等這樣的物，信仰主義的文化把人異化成為了小神，然而科學主義的文化又把人異化成為了工具理性……人始終處于這樣一種文化的異化之中并且難以從其當中解脫出來，當前的大眾文化更是這樣一個鮮明的代表。

西方馬克思主義就是試圖通過對大眾文化的批判來恢復人的自由自覺的生存方式，以求達到對人的拯救這樣一個目的。它對大眾文化的批判主要表現在對其齊一化、商品化等方面。而在這樣的過程當中我們也不難看出文化與人之間的關系。比如說西方馬克思主義對大眾文化的齊一化方面的批判，從這一部分我們看出大眾文化的齊一化的特點其實就是對人們的一種束縛，這樣的文化方式并不是人的最本質的存在。同時另一個方面也反映出了文化的多樣性才是能真正反映人的本質的存在方式。文化的齊一化束縛了人的思想，恰恰相反的是文化的多樣性真正反映出人的無限創(chuàng)造性和思想的豐富性，而文化的操控化也體現出了大眾文化的工具化。但是人的存在方式是人的創(chuàng)造性，而大眾文化的工具化特點并不是人的最本質的存在方式。大眾文化在倫理方面也有其特點，這點也表征出了人的非人化。

我們要全面地辯證地去看待大眾文化。正如傳統文化走向大眾文化是一種歷史的發(fā)展趨勢一樣，從某種意義上來說，這也應該是一種歷史性的進步。隨著歷史的發(fā)展、科學技術的進步，大眾逐漸接受了許多新鮮的文化，他們可以在閑暇之余盡情地享樂，這在馬克思主義看來是一種享樂主義，也是大眾文化所造成的人的一種異化的狀態(tài)。但是同時我們也應當要辯證地去看待這樣一個問題，從根本上來說，大眾最終能夠接受大眾文化并不能表示大眾都完全能夠接受大眾文化的不合理性以及其他諸多消極的因素，而大眾接受大眾文化以及能夠欣賞大眾文化也并不能說明大眾完全被這樣的一種意識形態(tài)所控制。

但毫無疑問，大眾文化是20世紀人類精神生活非常重要的載體，影響和制約著人類的精神走向和生活樣式。大眾文化的誕生與興盛離不開現代性