分析馬克思主義正義的公平分配

分析馬克思主義正義的公平分配

20世紀(jì)70年代，隨著5月風(fēng)暴的失敗，西方馬克思主義開始解體。而“馬克思與正義”之爭開啟了一股運(yùn)用分析哲學(xué)方法“重建馬克思主義”的研究風(fēng)潮,在這股風(fēng)潮中“分析馬克思主義”學(xué)派逐步形成。它以1978年G.A.柯亨出版的《卡爾·馬克思的歷史理論:一種辯護(hù)》一書為起點(diǎn),以1986年約翰·羅默的《分析的馬克思主義》論文集為興起標(biāo)志。分析馬克思主義中的代表,柯亨、羅默、埃爾斯特等人繼續(xù)“馬克思與正義”之爭的正義思考,他們不再糾纏于馬克思是否持有正義觀,而是希望通過“強(qiáng)調(diào)細(xì)節(jié)、闡釋的明晰性以及論證嚴(yán)密性”一、對傳統(tǒng)馬克思主義方法論的整體主義分析馬克思主義的典型標(biāo)識就是將“方法論的個人主義”(methodologicalindividualism)納入馬克思主義研究,從而挑戰(zhàn)傳統(tǒng)馬克思主義研究的“方法論的整體主義”(methodologicalcollectivism)。埃爾斯特對之作了最為系統(tǒng)的闡釋,此處主要基于他的觀點(diǎn)進(jìn)行論述。(一)方法論個人主義的界定“方法論個人主義”這一概念最初出現(xiàn)在熊彼特的經(jīng)濟(jì)理論中,之后被哈耶克與波普爾用于政治研究,而埃爾斯特將它運(yùn)用到社會科學(xué)中,作為解釋社會現(xiàn)象的基本原則。在對馬克思的理解中,埃爾斯特側(cè)重于考察馬克思如何解釋以及以什么方法解釋各種社會現(xiàn)象。他認(rèn)為,馬克思在解釋社會時(shí)運(yùn)用了兩種不同的方法,即“方法論的整體主義”與“方法論的個人主義”。前者“假定存在著超個體的實(shí)體,在解釋次序上,它們優(yōu)先于個體實(shí)體。解釋總是從這些超個體實(shí)體的自我規(guī)定與變化出發(fā);個體行為導(dǎo)源于這些實(shí)體”為了預(yù)先抵制對方法論個人主義的可能反對,埃爾斯特對它進(jìn)行了較為詳細(xì)的說明:首先,這種方法不對個體特征作任何實(shí)質(zhì)性的預(yù)設(shè)。也就是說,諸如個體的自私與理性這些假定并不必然存在;其次,這種方法并不將個體假定為“原子式”的存在,個體間的關(guān)系必須被置于社會解釋之中;最后,要避免一種不成熟的還原論,即機(jī)械生物的還原論。這意味著,方法論個人主義只能在具體語境中使用,雖然任何社會現(xiàn)象原則上都可以還原到個人,但事實(shí)上并不需要對每一整體都作出還原。當(dāng)某一整體是作為超個體實(shí)體而存在時(shí),還原就是無意義的。通過以上限定可以看出,雖然埃爾斯特將方法論個人主義作為分析馬克思主義的方法論基礎(chǔ),但并沒有絕對預(yù)設(shè)它與方法論整體主義的二元對立。值得一提的是,埃爾斯特對方法論個人主義的建構(gòu)依賴于其對辯證法的反對,在這個過程中他提出了“構(gòu)成性謬誤”、“反終極性”以及“次優(yōu)性”等概念來試圖佐證自己的觀點(diǎn)(二)德國法上的“構(gòu)成性誤讀”與“反終性”埃爾斯特指出,對社會的解釋有因果解釋、意向解釋與功能解釋三種方式,方法論個人主義總體上推崇一種意向解釋,即注重行為的動機(jī)。然而意向解釋并不總是充分的,因?yàn)樯鐣畛錆M了“矛盾”。埃爾斯特認(rèn)為,馬克思的“辯證法”這一概念具有模糊性,于是他引入“構(gòu)成性謬誤”(fallacyofcomposition)、“反終極性”(counterfinality)以及“次優(yōu)性”三個新的概念力圖說明社會中普遍存在的兩種矛盾形態(tài)。一方面是實(shí)際存在的矛盾,它們表現(xiàn)為“構(gòu)成性謬誤”與“反終極性”,前者是一種內(nèi)在認(rèn)知,后者則標(biāo)明一種行為結(jié)果。埃爾斯特認(rèn)為,個人并不能完全隨心所欲,這意味著個人的偏好、信念等在一定程度上受到外部條件的限制。一旦個人沒有認(rèn)識到這些限制而作出判斷時(shí),就會產(chǎn)生認(rèn)知錯誤,這就是“構(gòu)成性謬誤”。而“反終極性”指稱一種有違個人意愿的行為結(jié)果,即個人行為的無意識后果,亞當(dāng)·斯密“看不見的手”、黑格爾“理性的狡計(jì)”都是它的表現(xiàn)形式。在埃爾斯特看來,個體行為與社會結(jié)果之間存在三種關(guān)系:個體在正確的假設(shè)前提下行動,并得到滿意的結(jié)果;個體通過偶然的方式得到了滿意的結(jié)果;個體沒有獲得原本意愿的結(jié)果。最后一種關(guān)系就體現(xiàn)了所謂的“反終極性”,它指的是個體按照其想象的與他人的關(guān)系行動時(shí),不僅未能達(dá)到預(yù)期目標(biāo),反而可能遭受更糟糕的結(jié)果。顯然,埃爾斯特認(rèn)為“構(gòu)成性謬誤”與“反終極性”強(qiáng)調(diào)了個人心理與社會現(xiàn)象間的關(guān)聯(lián),與方法論個人主義相吻合,它們準(zhǔn)確地反映了社會生活的“矛盾”,有效地克服了“辯證法”概念的模糊性。另一方面是看似“矛盾”實(shí)則并不是的“矛盾”,這表現(xiàn)為各種“次優(yōu)性”現(xiàn)象?！八^次優(yōu)性是指非合作解決方案的故意實(shí)現(xiàn),是由個體策略選擇帶來的某種次帕累托狀態(tài)的補(bǔ)償機(jī)制。在此情況下,當(dāng)所有參與者都采取某一策略方案,并充分意識到其他人也會這樣做,此時(shí)他們的收益至少等于或大于他們中的某些人或所有人采取處在分歧策略方案時(shí)的情況”總之,在埃爾斯特那里,“方法論的個人主義”不是一種本體論的個人主義,亦即它并不支持原子式的個人假設(shè),而只是突出個人理性選擇的關(guān)鍵性作用。對個人選擇的集中關(guān)注,在一定程度上否定了馬克思的社會規(guī)律說。在此基礎(chǔ)上,分析馬克思主義者對“剝削”概念進(jìn)行了道德性的解釋,進(jìn)而又從分配層面提出了平等的吁求,由此奠定了他們正義思考的基調(diào),即強(qiáng)調(diào)分配公正。二、非勞動價(jià)值論的剝削在方法論個人主義的指導(dǎo)下,羅默等人力主突破馬克思的歷史規(guī)律敘述模式,而從道德角度譴責(zé)資本主義的非正義性。為此,羅默提出了一種非勞動價(jià)值論的剝削理論,將剝削的原因歸于財(cái)產(chǎn)在初始分配上的不平等;柯亨也否定了勞動價(jià)值論的正確性,并分別從描述性與規(guī)范性兩方面對剝削進(jìn)行道德分析;埃爾斯特對“市場剝削”與“非市場剝削”的區(qū)分以及剝削與權(quán)力間關(guān)系的討論,同樣從道德層面凸顯了剝削的非正義性。而三者通過對剝削的道德性批判,最終都將正義的實(shí)現(xiàn)歸諸于公平的分配,即對機(jī)會的平等分配(一)剩余價(jià)值:剝削非正義尺度的尺度馬克思對資本主義的批判根源于資本家對工人的剝削,即資本家對工人剩余勞動的無償占有。羅默認(rèn)為,這種說法是技術(shù)意義上的事實(shí)判斷,它表明一個人得到的勞動數(shù)量多于他付出的勞動。除此之外,我們還可以從道德意義上對剝削進(jìn)行價(jià)值判斷,它指的是資本家對工人的不公正利用,也就是說工人受到了資本家的不公正對待。在羅默看來,技術(shù)意義上的剝削雖然存在,但它無法解釋在自由競爭的資本主義社會剝削究竟具有怎樣的道德過錯。在有些情況下,譬如資本主義社會的失業(yè)者,他們沒有付出任何勞動,卻仍然得到一定數(shù)量的商品。顯然,這符合技術(shù)意義上的剝削,但我們卻不會覺得不公平。所以,對剝削的道德性指斥更加令人信服。而為了實(shí)現(xiàn)這一目的,馬克思借助勞動價(jià)值論與剩余價(jià)值論對剝削進(jìn)行的解釋需要重新審度。羅默大致從四個方面分析了剩余價(jià)值作為衡量剝削非正義尺度的不足之處。首先,不僅勞動力,一切商品都受到剝削,而“對勞動的剝削不比對石油、谷物或鐵的剝削更能說明利潤與積累”羅默表示:“當(dāng)剝削是一種不公正時(shí),這不是因?yàn)閯兿鞅旧砭褪遣还?而是因?yàn)樵谝粋€剝削的環(huán)境中所花費(fèi)的勞動和所得到的收入是不公正的財(cái)產(chǎn)初始分配的結(jié)果。剝削性分配的不正義取決于初始分配的不公正?！?二)柯亨的“機(jī)會平等”理論基于上述剝削理論,同時(shí)出于對現(xiàn)代社會特點(diǎn)的判斷,羅默提出了他的福利平等的分配正義原則:在既定的經(jīng)濟(jì)環(huán)境中,只有一種經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)滿足帕累托最優(yōu)、土地單調(diào)性、技術(shù)單調(diào)性、有限的自我所有制和保護(hù)弱者五項(xiàng)公理。這一惟一的結(jié)構(gòu)在任何情景下都選定使成員的效用水平相等的帕累托最優(yōu)分配羅默認(rèn)為,現(xiàn)實(shí)社會存在兩種資本:外在于個人的資本,即可轉(zhuǎn)移的生產(chǎn)資料;內(nèi)在于個人的資本,即個人的能力。當(dāng)今社會的非正義主要來自于個人能力的不平等,這種不平等又源于教育投入不均等而導(dǎo)致的機(jī)會不平等,因此“正義要求機(jī)會的平等”同時(shí),羅默堅(jiān)持“機(jī)會平等理論……不是解決形而上學(xué)(純粹這些)的問題,而是提供了一個與某種獨(dú)特觀點(diǎn)相一致的政策——個人可以同時(shí)關(guān)注責(zé)任和環(huán)境”在此基礎(chǔ)上,柯亨提出了“可得利益平等”(equalaccesstoadvantage)與“非自愿的不利”(involuntarydisadvantage)概念。前者是指確保個人在獲取福利機(jī)會上的平等,它能消除那些無法預(yù)見亦無法糾正的“原生運(yùn)氣”(bruteluck)帶來的不利,從而保障機(jī)會的平等;后者是指那些“受苦者不應(yīng)該為之負(fù)責(zé)的不利,因?yàn)檫@種不利沒有適當(dāng)?shù)胤从吵鏊呀?jīng)作出或正在作出或可能作出的選擇”三、對社會主義社會正義的理性認(rèn)識平等主義的正義訴求,自然地引出了分析馬克思主義對社會主義的態(tài)度。總體而言,柯亨等人大多堅(jiān)持社會主義的承諾,認(rèn)為社會主義社會符合正義的要求。他們既沒有維護(hù)現(xiàn)存的資本主義社會秩序,也沒有局限于傳統(tǒng)馬克思主義的觀念,而是在堅(jiān)持對社會主義基本立場辯護(hù)的基礎(chǔ)上,對其論證角度與實(shí)現(xiàn)方式進(jìn)行了一定程度的批駁。簡言之,他們主張對社會主義的道德辯護(hù),將個人的自主選擇作為社會主義社會的道德動機(jī);同時(shí)放棄對生產(chǎn)資料公有制的終極追尋,而試圖提出一種更具現(xiàn)實(shí)可能的社會主義策略,那就是市場社會主義。(一)柯亨的個人自主選擇:社會主義的正義論柯亨認(rèn)為,蘇聯(lián)模式的失敗不能影響我們對社會主義本身的信奉和追求。然而,由于資源與環(huán)境的限制,物質(zhì)產(chǎn)品充分涌流的狀況難以實(shí)現(xiàn),從而社會主義理想的自明性受到徹底摧毀;同時(shí),“對意識形態(tài)的一般需要和民主時(shí)代的特殊要求,當(dāng)這兩者結(jié)合起來的時(shí)候,就產(chǎn)生出一個巨大的信念證明體系”柯亨始終堅(jiān)持,正義不只是一種調(diào)節(jié)資源分配的社會制度安排,更是一種道德指令,能夠指引人類的行為方向。因此,資本主義社會的非正義性與社會主義社會的正義性都必須在道德上得到說明。資本主義的非正義突出地表現(xiàn)在它的虛假自由性。一方面是法律宣稱的神圣不可侵犯的權(quán)利和自由,另一方面卻是窮人為了維持生存而不得不廉價(jià)出賣自己的勞動力,所以“盡管大多數(shù)無產(chǎn)階級擁有脫離無產(chǎn)階級的自由,而且事實(shí)上即使每個無產(chǎn)階級擁有這種自由,但無產(chǎn)階級卻存在脫離無產(chǎn)階級的集體不自由,是一個被囚禁的階級”他認(rèn)為社會主義必須改變這種狀況,這不僅需要經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域的變革,更需要相應(yīng)的道德動機(jī),也就是個人對道德生活的自主選擇。換言之,只有當(dāng)富人感受到窮人無法自主地選擇自己的生活方式,從而對窮人產(chǎn)生一種道德責(zé)任感時(shí),他才會自愿而主動地要求平等,而這時(shí)窮人重新獲得了自主權(quán)。這意味著,真正的社會主義是一種極具道德正當(dāng)性的社會,它要求經(jīng)濟(jì)的運(yùn)轉(zhuǎn)出于慷慨而不是自私、出于團(tuán)結(jié)而不是孤立。由此,柯亨提出了一種基于個人自主選擇的社會主義正義論,它可以通過以下方式實(shí)現(xiàn)。第一,激勵個人自主地進(jìn)行道德選擇,在脫離法律強(qiáng)制的情況下積極地承擔(dān)道德責(zé)任;第二,將平等主義正義原則滲透到日常生活領(lǐng)域,在慣例、習(xí)俗與相互間的道德期望中實(shí)現(xiàn);第三,塑造平等主義的道德風(fēng)尚,使個人的自主選擇變成集體的自主習(xí)慣,從而產(chǎn)生普遍的約束力。事實(shí)上,無論在對資本主義剝削的道德性批判中,還是在對社會主義平等的分配式論證中,分析馬克思主義者們始終都堅(jiān)持將個人的自主選擇作為正義社會的道德動機(jī),這構(gòu)成社會主義社會的道德基礎(chǔ)。而從某種意義上可以說,這也是主體哲學(xué)范式的一種表達(dá)。(二)將市場機(jī)制與社會主義有效結(jié)合的市場社會主義才能實(shí)現(xiàn)平等與柯亨一樣,羅默始終相信,蘇聯(lián)模式的失敗絕不是社會主義本身的失敗,他極力為社會主義的正當(dāng)性與優(yōu)越性進(jìn)行辯護(hù)。但同時(shí)他也認(rèn)為,“可能有許多所有制形式比傳統(tǒng)的生產(chǎn)資料國家所有制形式更服從于社會主義的目標(biāo)”通過分析羅默認(rèn)為,市場機(jī)制能克服蘇聯(lián)模式的無效率,社會主義能補(bǔ)償資本主義的不平等,所以只有將市場機(jī)制與社會主義有效結(jié)合的市場社會主義才可能實(shí)現(xiàn)平等。他進(jìn)一步指出:“作為一個短期目標(biāo),市場社會主義可采取下述各種經(jīng)濟(jì)布局中的任何一種形式,在這些經(jīng)濟(jì)布局形式中,包括勞動力的大部分物品通過價(jià)格體系進(jìn)行