木類樂器在八音中的作用

木類樂器在八音中的作用

“八音”是中國古代最古老的樂器分類。根據(jù)材料的不同，樂器分為八個類別，其名稱為金、石、土、皮革、絲、木、鹿、竹。其中“金石之聲”作為上古時期典型的樂器組合成為眾多樂器之核心,是先秦時期的大型“鐘磬樂”組合形式,絲竹類則是小型“琴瑟之樂”組合形式。這些無論在文獻(xiàn)記載或在考古發(fā)現(xiàn)中均得以證實。其它匏類樂器笙、竽;竹類樂器簫、管為上古時期主要的吹奏樂器。土類樂器塤則是富有特色的吹奏樂器,革類樂器的鼓在節(jié)奏運用方面有著重要的地位,后世稱它為“八音之領(lǐng)袖”。唯有木類樂器在“八音”中起到何種作用,值得進(jìn)一步的探討。一、、的形制及其奏法在“八音”中,木類樂器實為柷、敔兩種樂器。關(guān)于柷和敔文獻(xiàn)中多有記載,且相伴出現(xiàn)?！渡袝ひ骛ⅰ酚小昂现箹菙牎??？追f達(dá)疏:“樂之初,擊柷以作之;樂之將末,戛敔以止之?！薄栋谆⑼āざY樂篇》又說:“柷、敔者終始之聲,萬物之所生也,陰陽順而復(fù),故曰柷;承順天地,序迎萬物,天下樂之,故樂用柷。柷,始也;敔,終也。王制,天子賜諸侯樂,則以柷將之,蓋始合之器,居諸器之先?！鼻宕堵蓞握x》也有:“樂之始作,擊柷以合之;樂之將終,櫟敔以止之也?！笨梢?柷、敔分別用于樂起與樂終,在器樂演奏中起到提示樂曲開始和樂曲結(jié)束的重要作用。柷、敔然雖同為木類樂器,兩者的形制與奏法又各不相同。關(guān)于柷,《尚書·益稷》有“下管鼗鼓,合止柷敔”,“柷,狀如漆桶而有椎,合樂之時投椎其中而撞之”?！稜栄拧め寴贰芬灿小八怨臇侵^之止”。郭注:“柷如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎,柄連底,挏之令左右擊,止者其推名?！碧贫庞印锻ǖ洹吩?“柷如漆桶,中有椎柄連底,旁開孔,內(nèi)手于中擊之舉樂。”《舊唐書·音樂志》載:“柷……方面各二尺余,傍開員孔,內(nèi)手于中,擊之以舉樂?！爆F(xiàn)代著名學(xué)者薛藝兵認(rèn)為,古柷至少應(yīng)有兩種不同的形制:一種是柷箱與擊器椎(即槌)相分離,演奏時投椎其中而撞(敲擊)之;另一種是箱體中有一椎柄與箱底連接,演奏時,挏之(即推、撞)令左右擊,或?qū)⑹直塾膳钥咨爝M(jìn)箱內(nèi)擊之。但無論如何,柷是一種“舉樂”之器,亦即表示奏樂的開始。關(guān)于敔,《說文解字義證》桂馥案:“《詩·有瞽》作柷圉,圉即囹圉,或作囹圄,蓋敔、圉同意。漢官有執(zhí)金吾,吾即敔字?！敝劣跀牭男沃婆c奏法,《舊唐書·音樂志》載:“敔如伏虎,背有鬛二十七,碎竹以擊其首爾逆刮之以止樂也?！薄稏|京夢華錄》也載有:“樂止則擊柷,如伏虎狀,脊上如鋸齒,一曲終,以破竹刮之。”《元史·禮樂志》又說:“敔一,亦以桐木為之,狀如伏虎,彩繪為飾,背有二十七齟齬,刻下承以盤,用竹長一尺四寸,破為十莖,其名曰籈,櫟其背以止樂?！笨梢?敔的形狀如伏虎,背上有二十七片鋸齒,在演奏時用木長尺刮奏,表示樂曲的終結(jié)。這一說法在傳世樂器“敔”中可以得到證實。二、與音樂知識的統(tǒng)一節(jié)奏樂器的產(chǎn)生往往是從勞動中演化而來的,如鼓、磬等,它們經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程,木類樂器柷、敔也不例外。有學(xué)者認(rèn)為,就柷的形狀來看,它的起源或許與“礱”或“斗”之類的勞動工具或生活用具有關(guān)?，F(xiàn)壯族民間仍使用一種叫“礱”的樂器,其形狀與祝近似,礱正是從勞動工具(舂槽)發(fā)展而成為專用樂器的一個例證。至于敔的產(chǎn)生,可能從某種實用器物而得到靈感。滿族民間及滿清宮廷中所用的“節(jié)”同樣是刮奏體鳴樂器,亦保留了工具簸箕的原始形狀。從簸箕到“節(jié)”的應(yīng)用,可引發(fā)出關(guān)于敔的來歷。這類可刮奏鳴響的實用器物被作為樂器長期用于音樂時,其外形的美化和象征意義便會逐漸形成。但是,問題的核心在于究竟是什么緣由使“八音”中需要柷、敔兩種樂器專門掌管奏樂的開始與終結(jié),難道無法用其他樂器取代或兼用嗎?其實質(zhì)涉及到“誰在奏樂”,“怎樣奏樂”,“奏什么樂”,“為誰奏樂”等古代音樂文化深層次的內(nèi)涵問題。一個值得注意的現(xiàn)象是,周代音樂機(jī)構(gòu)中許多樂師均為盲人,被稱為“瞽矇”。在“大司樂”中,瞽矇不僅人數(shù)眾多,且有著一定的地位。其中上瞽40人,中瞽100人,下瞽160人?！吨芏Y·春官·瞽矇》中載:“掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦歌、諷誦詩,世奠系,鼓琴瑟,掌九德六詩之歌,以役大師。”就是說瞽矇主要職掌鼗、柷、敔、塤、簫、管等樂器,且歌《詩》、諷誦、背誦帝王世襲,受大師的指揮。在奏樂過程中,有專門的視瞭(明目人)負(fù)責(zé)攙扶瞽矇進(jìn)行演奏。即使到了春秋時期禮崩樂壞之際,盲人樂師仍然是奏樂隊伍中的重要群體。一種合理的解釋是木類樂器柷、敔的使用僅限于特定的歷史、時代條件之下。在商周時期,音樂記譜手段尚不完善,多用盲人作樂師,利用他們較強(qiáng)的音樂記憶力、演奏能力以及聽辨力來從事演唱、演奏及音樂技能、知識的傳授。因此,柷、敔的產(chǎn)生和使用與樂師多為盲人演奏有著重要關(guān)系。柷、敔的獨特音色,在演奏中起到了率領(lǐng)起止的關(guān)鍵作用,使得樂曲的演奏井然有序,為樂人在演奏中取得協(xié)和統(tǒng)一提供了前提條件,這也是社會和歷史條件的必然。其實,由盲人擔(dān)當(dāng)樂師在西周之前就已存在。早在殷代就有專司樂舞演奏和樂舞教育的機(jī)構(gòu),叫做“瞽宗”?！抖Y記·明堂位》載“瞽宗,殷學(xué)也”,鄭玄注:“瞽宗,樂師瞽矇之所宗也?！鳖诤髞沓蔀橹艽髮W(xué)五學(xué)之一,常于其中施行祭禮。而與殷商“敬鬼事神”的國家面貌所不同,在西周,“周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之”,其“國之大事,在祀與戎”(《左傳·成公十三年》)。祭祀音樂也成為國之大事之一,成為祭祀禮儀中不可或缺的一個組成部分。瞽矇與祭祀音樂又緊密聯(lián)系在一起。《詩經(jīng)·周頌·有瞽》中:“設(shè)業(yè)設(shè)虡,崇牙樹羽,應(yīng)田縣鼓,鞉磬柷圉,既備乃奏,簫管并舉。”崇牙和樹羽是懸掛鐘磬的大木架業(yè)、虡上的裝飾物;應(yīng)、田、縣鼓、鞉均是鼓的不同種類;加上用來合樂、止樂的木類樂器柷、圉和石磬,以及竹管樂器簫、管,體現(xiàn)了周代祭祀禮樂音樂的宏偉場面。木類樂器在祭祀音樂中的重要作用也盡顯其中。然而,當(dāng)社會進(jìn)入到以社團(tuán)劇曲為中心的音樂職業(yè)化的宋代社會時,其音樂的價值觀較之周代已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化,雅樂的演出已經(jīng)完全職業(yè)化,并且獨立于各類儀式中,向著形式化和藝術(shù)化的方向發(fā)展了。雖然宋代宮廷雅樂的樂隊編制和排列圖式有著多種形式,但陳旸在《樂書》中稱:“古者治定制禮,功成作樂。舜之為樂,戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠,堂上之樂也,以象廟朝之治,故繼之。祖考來格,虞賓在位,群后德遜,下管鼗鼓,合止柷敔,笙鏞以間,堂下之樂也,以象萬物之治,故繼之?！彪S由宮廷雅樂走向職業(yè)化的演出,但依然保持著古代的傳統(tǒng)。據(jù)《宋史》記載,大觀四年(公元1110年)“六月,詔:近選國子生教習(xí)二舞,以備祠祀先圣。本周官教國子之制。然士子肄業(yè)上庠,頗聞恥于樂舞,與樂工為伍,坐作進(jìn)退。蓋古今異時,致于古雖有其跡,施于今未適其宜。其罷習(xí)二舞,愿習(xí)雅樂者聽。”由此可以看出宋徽宗已意識到“古今異時,未適其宜”。雅樂自宋代出現(xiàn)的二律背反狀況,困擾著雅樂的發(fā)展,也就使得儒家樂教思想只停留在理想的呼吁號召層面,而難以產(chǎn)生實際的社會教育效果。三、“八音”樂器春秋以后,隨著記譜法的產(chǎn)生,瞽矇一類盲人樂師逐漸消失,但是柷、敔作為祭祀音樂的象征卻一直延續(xù)下來,在歷代文獻(xiàn)中均有記載?，F(xiàn)在山東曲阜的孔府中亦存有柷和敔,用于每年祭祀大典中,成為“八音”不可或缺的器樂種類。作為“八音”樂器中的一類,早在《尚書·堯典》中便有“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音和諧,無相奪倫,神人以和”的記載。說明“八音”中的各類樂器間是和諧統(tǒng)一的。學(xué)者韓國璜分析道,這套分類法在發(fā)明的時候(周代)有十分重要的意義,因為所有能夠作為樂器的材料全都被用上(水、火這種材料自然未被歸入),而且剛好八類,這又和八卦相和,它代表了天地人的大協(xié)和,只要八類樂器同時演奏,天下太平,所以說“八音克諧,無相奪倫,神人以和”。正如許多古國的音樂都充滿了象征意義,周代產(chǎn)生這種分類法并不足怪。這種解釋或許加進(jìn)后世的五行思維成分,難免牽強(qiáng)附會。荀子說:“鼓似天,鐘似地,磬似水,竽笙簫管龠似星辰日月,鼗柷敔拊革鬲椌楬似萬物?！?《荀子·樂論》)將各類樂器形容為天地萬物,也是對“八音和諧”的一種獨特的詮釋。無論如何,在周代以鐘、磬、鼓為核心地位的樂器,無論是其“金聲玉振”還是“鐘鼓喤喤”,都體現(xiàn)了雅樂演奏的宏大場面。作為樂之起止的木類樂器柷、敔亦顯示出其獨一無二的作用,促進(jìn)了“八音”之和諧。周代貴族子弟學(xué)習(xí)雅樂,是為了學(xué)習(xí)、操演與雅樂一起的禮儀儀式,所以可以在操演音樂與禮儀儀式的過程中,道德得以養(yǎng)成、情操得以陶冶。宋代則不然,雅樂演化為各類儀式活動的背景,參與儀式的貴族們不再參與樂舞,樂舞由職業(yè)的樂工、歌工、舞工擔(dān)任,這些藝工們的社會地位低下,已無異于賤民,貴族以觀看樂舞為榮,以表演樂舞為恥。在這種已經(jīng)完全改變了的社會價值觀下,貴族們已不屑于音樂與舞蹈的實踐表演,其通過樂舞實踐陶冶性情、涵養(yǎng)道德已無可能;而希望通過觀看、聽賞地位低下的賤民表