日本花道的插畫

日本花道的插畫

日本的花道藝術(shù)是關(guān)于人和“花”（花卉、植物、樹木等自然界）的對話，也是人們自身靈魂的對話。古代的日本人凝視或欣賞鮮花,就會感覺到一種無限的愛意,而且會令人產(chǎn)生一種自我反省的懺悔心情。日本人認(rèn)為鮮花是萬物之靈生息的故鄉(xiāng),并以為是神創(chuàng)造了整個日本國土,所以萬物是有靈的,那么神也就無處不在了,群山、樹木、巖石、瀑布、江河、大海、太陽、月亮、光線、灰塵、動物、植物等等都是神或神靈的存在。在日語里就有“木靈”、“稻靈”、“言靈”這樣的詞匯,說明了不單是自然的植物當(dāng)中存在的神靈,就是人類的語言當(dāng)中也都有神靈存在。因此,自古以來,日本人就相信,花草樹木可以迎接神靈,而且作為語言藝術(shù)的和歌也能夠安慰眾神之心,所以人們創(chuàng)作和歌時會有神靈附體給人以靈感。所謂花道,應(yīng)該是遵從來自于人類哲學(xué)的自然觀與世界觀而營造出來的帶有人為性質(zhì)的花。也就是說,花道的花應(yīng)該是經(jīng)過人工來改變過的花。這就是花道所具有的文化意義。一、佛生會與日本花道日本平安(796)時代,凈土信仰與供花同時流行起來,這時已經(jīng)開始將活生生的鮮花插在盛滿水的容器里了。貴族的宅邸經(jīng)常舉行賽花游戲,并隨著花草贈答的發(fā)展,開始將花草插入瓶中觀賞。古代日本上流貴族在接受佛教信仰的同時,將供花插在盛滿水的瓶、壺、皿等器皿里,然后供獻(xiàn)于佛前,這種佛前供花也得以普及。在南北朝時代,僧侶們在板窗前放上桌子,然后在桌子上的瓶子里插上櫻花觀賞。作為寺院的日本僧侶的義務(wù)和工作,曾經(jīng)存在過供獻(xiàn)鮮花的禮法,這時就把與佛教緣分很深的花(蓮花、芥草)等澆灌上水以后,供奉在佛前。也就是說,不只是把自然的花簡單地橫放或拋丟在那里,而是必須要將自然的花真正插上,而且要有一種用意的花才是供花。這就說明了在自然的基礎(chǔ)上,一定要有人的因素和作用。因此,筆者也就一直以為,所謂文化一定是自然的東西經(jīng)過人的行為加工改造后的產(chǎn)物。在平安時代,作為佛生會的灌佛會已經(jīng)作為每年四月八日的民間節(jié)日而確立,在佛像前裝飾供奉時節(jié)的鮮花。在稻作農(nóng)事繁忙的四月七日、八日兩天,專門挑選上弦月出來的時候,人們登上山岳,采摘鮮花并回到村里,在農(nóng)家房檐上或田埂上插上這些鮮花。以這種民間習(xí)慣為前提的佛教活動——佛生會就這樣被確立了。自古以來,日本人就認(rèn)為山是死靈往赴的地方,山是冥土的世界。基于這種信仰而將祖先的魂靈迎接到山里,以祈禱作的平安與豐熟的果實。佛生會正是承襲了這種習(xí)俗。祖先的魂靈附著在鮮花上復(fù)蘇之后,再來到村子里與其子孫相會,來共同看守他們農(nóng)事。平安時代至中世紀(jì),每年三月中旬,人們在櫻花樹枝上附系上“奉物”,有很多男女一起登山。除了櫻花以外,像三月三的桃花、五月五的菖蒲、七月盂蘭盆會的蓮花、九月九的菊花等等也都被選中作插花而供奉在佛前。這一時期的日本人已經(jīng)有了以該季節(jié)的花草樹木為道具而進(jìn)行各種節(jié)日活動的想法。所以可以說,佛前供花傳統(tǒng)孕育了中世紀(jì)的日本花道。僧侶們在吃齋念佛的日子里,便與花更結(jié)下了不解之緣,而日本立花的創(chuàng)作者們就主要是寺院的僧侶。例如,花道之家的池坊家族的歷代宗匠就都曾經(jīng)是僧侶。所以插花在其早期的發(fā)展過程中,便與佛緣相結(jié)。第一代池坊專好于慶長四年(1599年)主持了日本第一次大花展,即大云院百瓶花會,稱為“百瓶花”,而且將參加此次花會的100名弟子的名字親手寫成了一卷《百瓶花清眾》。由于參加此次花會可以使人萬古流芳,所以無論是有才能的還是沒有才能的弟子都想?yún)⒓舆@次大花會。大云院寺的僧侶們也正是通過花來與花道宗師專好相結(jié)交的。大云院寺的僧侶們平常就總是要給大云院本尊阿彌陀佛獻(xiàn)花的。齋號為“笑云”的第一代池坊專好認(rèn)為:“真實的微笑,只有鮮花才有?！倍U宗有云:“捻(拈)花微笑”。據(jù)說,從前釋迦牟尼曾經(jīng)捻(拈)花給眾人看,但是在八萬大眾里只有摩訶迦葉一人以心傳心地理解了釋迦牟尼的用意,因而只有摩可迦葉一人的面龐上露出了微笑。于是,釋迦牟尼便向摩可迦葉傳授了佛教的真理。所以,日本學(xué)者藏中西諾布女士認(rèn)為:“所謂笑云齋第一代池坊專好的‘笑’字,就是通過插花悟求佛教真理,從而微笑。而插花這一行為,是與佛道相通的?！钡诙鷮：檬侨毡窘瓚魰r期寬永年代的花道宗匠,是立花的集大成者,作為池坊家族的中興之祖,是他奠定了日本插花藝術(shù)的基礎(chǔ),并與后水尾天皇等創(chuàng)造了日本寬永文化。日本元和(1615)年間是第二代專好正式開始進(jìn)行立花制作活動的時期,這一時期的他的立花圖是只傳給曼殊院的。也正是由于他在曼殊院插的花,所以才找到了一條通往宮中的道路。寬永元年(1624)七夕,第二代專好初次進(jìn)入皇宮,在后水尾天皇面前展示自己的插花技巧。參加此次花會的公卿只有良恕和四季繼兩人,而在6年后就有35人來參加了。寬永六年,宮中立花會已經(jīng)達(dá)到了最高潮,在皇宮紫宸殿就經(jīng)常舉行立花會。當(dāng)時以與熱愛立花的后水尾天皇相遇為背景,第二代專好不斷創(chuàng)造和豐富了被稱作寬永立花的新樣式。另一方面,使皇室公卿貴族有實入迷的插花,于寬永二十年,就逐漸在富裕起來的城市工商業(yè)者中間開始得到普及。至此,日本花道的歷史也就從佛前供花經(jīng)由書院花完全發(fā)展到了立花時代,也就是插花的歷史從宗教性的供花轉(zhuǎn)為藝術(shù)性的裝飾花,從為了神佛的花轉(zhuǎn)變?yōu)闉榱巳说幕?。書院花作為裝飾禮儀化的生活的一環(huán),在室町(1338)這樣一個尊重威儀與禮法的時代風(fēng)潮中誕生。鐮倉(1192)時代是宗教萬能的時代,是神佛本位的時代。室町時代尤其是東山(1687)時代,是從神佛中心·宗教萬能的時代向以人為中心的人本主義轉(zhuǎn)變的時代。桃山(1574—1594)時代是宗教權(quán)威開始走下坡路的時代,自此文化領(lǐng)域擺脫了附屬于宗教的地位。二、日本女性藝術(shù)觀念在日本,女性真正接觸插花還是從妓院的妓女那里開始的。因為當(dāng)時的妓女需要具有接待諸侯、豪商等的教養(yǎng),這就要求她們必須掌握廣泛的藝能,如書畫、俳諧、歌道、圍棋、象棋、茶道和花道等。而且這些教養(yǎng)也是妓女們自尊心的依托,培養(yǎng)了不只是金錢與權(quán)力所能驅(qū)使的妓女氣質(zhì)。妓女的出現(xiàn),本來是從工商業(yè)者階層的追求現(xiàn)實性的享樂中產(chǎn)生的。相反的由于教養(yǎng)的原因,妓女們反倒成為一種有氣概、美貌、志氣的風(fēng)流存在。江戶時期的工商業(yè)者們,在妓女所具有的風(fēng)流姿色中尋求一種理想的女性形象。日本吉原地方的名妓薄云就很擅長插花,在《薄云圖》這一張畫作中,便描寫了薄云正在插花的情形和姿態(tài)。這幅畫是立花隆盛時期的作品,被認(rèn)為是作于1658年至1672年期間。江戶時代的《青樓美人合姿鏡》這一繪畫作品,表明了插花在工商業(yè)者階層傳播開來之后,浮世繪也常常開始描寫插花作品這一現(xiàn)象。繪畫中的妓女在專心致志地制作繪畫作品。插花與妓女都是工商業(yè)者們所追求的理想娛樂。插花作為日本婦女的愛好,始自江戶時代后期,在此之前插花幾乎都是男性的嗜好行為,而且在室町時代還主要是男性當(dāng)中處于上流社會的人才從事插花。日本在18世紀(jì)以后,到了化政時期,由于采取了定型的三角法式,從而插花的方式被固定下來。因此,一般的民眾學(xué)習(xí)起來也就方便多了。一直都是遵守三從四德的日本婦女,也開始被鼓勵學(xué)習(xí)插花,這不僅作為一般教養(yǎng),同時還是作為婚前的必修藝事,從而擴(kuò)大了女性的插花人數(shù)。日本文政七年(1824),幕府開始管制凈琉璃與插花會,禁止華美的游藝活動;但從反面上,根據(jù)禁止奢侈豪華的禁令,插花作為一種遵循儒教思想精神的藝事,更加被賦予了積極的意義。同時,插花與茶道、連歌以及俳諧都作為女性藝事而得到了政府及社會的認(rèn)同。以致于在今天的日本,從事花道的師傅大多都是女性。三、日本花道的成立在織田信長與豐臣秀吉完成統(tǒng)一天下霸業(yè)的時代,即安土桃山時代,武野紹鷗與千利休都追求一種新型的草庵茶道。正是這種以禪為基調(diào)的樸素而閑寂的草庵茶道,與豐臣秀吉所追求的富麗堂皇的茶道相反,也與當(dāng)時創(chuàng)造壯觀華麗的建筑與繪畫的是時代氣氛相左,因而產(chǎn)生了不可調(diào)和的矛盾,這也給后來豐臣秀吉逼迫千利休剖腹自殺埋下了伏筆。又有一次,豐臣秀吉要千利休用一枝梅花花枝和一扁平鐵缽花器來插花,千利休當(dāng)時不假思索地取過來梅花枝,將梅花枝葉用力揉搓,于是梅花花瓣灑落在盛滿清水的鐵缽花器里,仿佛落花流水的感覺,然后又將揉搓過的梅花枝放在缽盂之上,給人一種橫斜蒼勁以及傲然不羈的感覺。這使得豐臣秀吉大為惱怒,或許他覺察出了千利休這樣一位偉大的茶人,對權(quán)貴的蔑視,正如這眼前的梅花一樣,一身傲骨。又由于豐臣秀吉的權(quán)勢已定,也利用完了千利休這位曾經(jīng)屬于日本工商業(yè)者階層的茶道權(quán)威的影響力,所以命令千利休剖腹自殺。裝飾以民間百姓住宅為模型而建造成的閑寂茶室的插花,還必須要達(dá)到質(zhì)樸的標(biāo)準(zhǔn)。據(jù)說武野紹鷗在下雪的冬日里,在花器中盛滿清水,插了一種可以稱之為無華之花的插花作品。說明了茶道插花的自由程度。因為在茶人看來,有雪花飛舞,這不是大自然或神佛賜予的活生生的“花”嗎?所以也就無須再插什么鮮花了。實際上,在日本古典文藝思想里所表現(xiàn)的“花”不僅僅是美麗的花卉本身,而有時也指花、枝、葉,具有了枝葉的花才是完整意義上的花,這也是日本花道成立的前提。筆者以為,日本花道所追求的意境不一定完全在于鮮花本身,而是在于它的形象給人們帶來的豐富的想象和美感。比如,沒能將任何東西裝入的花器、只有盛水的卻沒有鮮花的花器、既盛有水又插有鮮花的花器等等,似乎都應(yīng)該算作意境深幽的花道作品。因此,我們可以想見日本茶人與插花的深刻關(guān)系與對花道作出的極大貢獻(xiàn)。四、日本花道的文化意義日本人的祖先們在春夏秋冬美麗景色的遷徙中,傾聽鳥兒的鳴囀、野獸的呻吟、人間的戀聲,又共同領(lǐng)會山川草木的姿容。認(rèn)為在所有的自然物上,都有神來傾注福分,而且在神的恩惠里有不斷的成長與變化,如果有時遇到困苦,那也一定是神的考驗。這種充盈在天地之間的生長的意志催生了使鮮花再生的花道雛形。以往人們認(rèn)為神靈需要附著在物體上才能顯現(xiàn),所以作為神靈的依附物,人們自然而然地想到了樹木、巖石、動物或御帶(一種供神用具,在細(xì)木上扎有白紙,用于供奉神靈或除災(zāi)求福的祭祀——祓)。而對于花,日本人有著一種原初性的、根源性的情感與思念。在進(jìn)行紀(jì)念死亡者的祭禮時,如果能夠進(jìn)入到裝飾有鮮花的傘下,便意味著著能夠逃脫災(zāi)難,因為鮮花是神靈的依附物,由被人插起來的鮮花的生命力所招引的神靈會寄生依附在鮮花里。鮮花是將沉眠于冥界里的靈魂迎接到人世間,并通過舉行祭祀活動等而使沉睡的靈魂蘇醒的工具。任何人都不能否認(rèn)鮮花是具有生命的,而且所有的人們也都愛惜這種生命。然而,日本人為什么會將這種具有生命力的鮮花置于死地而后生呢?也就是說為什么會將生長在自然中的鮮花施以人工用剪刀來剪掉它,而后再使其更加生發(fā)得美麗絢爛無比呢?這種取之于自然而供于神前、佛前或人前的做法又蘊(yùn)藏著什么意義呢?帶著這樣的疑問,我們可以來探討日本花道的人文精神與文化意義。實際上在立花之前曾經(jīng)存在過立木這樣一種文化儀式。這與愛美的日本人所尊崇的森林文化信仰或許不無關(guān)系。日本人相信年神會順著松樹降臨,日本從平安朝時代起,就開始在舊歷正月里放置“門松”,并得以普及。作為新年元旦的喜慶祝賀,常常以“若松”來表示。同時,日本人也將松樹的“若葉”稱為“若綠”,以示新年伊始之祝賀。而這種意識也反映在古代日本舊意識里,這從他們所編寫的《古事記》與《日本書紀(jì)》中就可以見到。日本學(xué)者藏中西諾布女士指出:“插花有一點(diǎn)與其它造型藝術(shù)絕對不同的地方。雖然它是產(chǎn)生出形狀的藝術(shù)作品,然而只有插花,在被完成的一瞬間便開始凋落。與人的生命的無常相比,插花這種樣式更加具有形狀的藝術(shù)中生命最為短暫的藝術(shù)。”但是,在桃山時代的正親町天皇時代,開始了將在瞬間便要消失的插花這一造型藝術(shù)之美保留下來的嘗試。這就是在日本的皇宮里開始了描寫立花圖。這種作法不但能夠?qū)⒚利惖孽r花的容姿盡可能地保留下來,同時又可以將這些立花圖作為范本讓后生臨摹學(xué)習(xí)或?qū)懮?達(dá)到了兩全其美的程度。后水尾天皇所主持舉行的立花會當(dāng)中,一般都有第二代專好來進(jìn)行立花制作的指導(dǎo)工作,而其作品也自然就成為了參加者練習(xí)的典范。為此,日本皇室特意將立花會中第二代專好所制作的立花作品描摹下來,而描摹下來的立花圖又被不斷地臨摹,所以立花圖也就廣泛地流傳開來。在日本花道成立的同時,可以稱之為立花圖的原型的插花作品圖就產(chǎn)生了。也是專門描寫花朵繪畫的誕生。在這里以立花圖的方式使花道與繪畫有機(jī)地結(jié)合起來了。日本的花道繪畫在寫實方面也開始覺醒,而凝視在一瞬間就可能凋萎的花朵更是日本的傳統(tǒng)。花不單單是花,還是人的生命之花,也是心與精神之花。日本人把存在于人的精神世界里的無常比喻為鮮花,所以日本古代的美麗才女小野小町在她的和歌中吟唱道:鮮艷色雖見,爛漫一時轉(zhuǎn)凋零,世上人間情,不單只有自然花,人心之花也曾經(jīng)。立花也應(yīng)該屬于中世紀(jì)的藝術(shù),而完成立花藝術(shù)的第二代專好的精神世界里理應(yīng)也蘊(yùn)藏著幽玄之趣。所謂幽玄乃是深遠(yuǎn)微妙且難以琢磨的一種復(fù)合的重疊的余情美以及象征美的極致。由于第二代專好與千宗旦先后去世,日本寬永文化時代便告結(jié)束。也由于弟子們的努力,第二代專好的創(chuàng)作風(fēng)格得到了理論化,從而使花道家元池坊的地位得到了確立。于是,宮廷立花也被池坊立花所吸收,并滲透到了武家與工商業(yè)者階層。五、池坊專應(yīng)的藝術(shù)價值實際上,15世紀(jì)中期或后期就已經(jīng)形成了日本花道池坊流,其開山鼻祖是池坊專慶,曾以立花為主發(fā)展,后來分為許多流派,以京都法寺六角堂為大本營,是現(xiàn)存最大最古老的一支流派。17世紀(jì)前半葉的寬永文化產(chǎn)生于商人、手工業(yè)者等新興市民階層中較為富裕的上層市民社會,并與以宮廷為中心的公卿社會的貴族沙龍文化相互交流。因此,立花被視為日本插花的古典。14世紀(jì)向15世紀(jì)過渡的時期,在日本一種新的住宅樣式——“書院造”誕生了,此時出現(xiàn)了成為花道起源的插花——“書院花”。今天在日本所能見到的懸掛畫軸和裝飾鮮花的壁龕的原型,在“書院造”里便可看到。隨著禪宗的發(fā)展以及傳入日本,中國的書畫與器物也隨傳入了日本。在壁龕里掛上來自中國的畫軸,在壁龕上裝飾上三具足飾,三具足飾本來也是佛前供花形式的一種,后來逐漸地轉(zhuǎn)變?yōu)槭覂?nèi)裝飾。當(dāng)時,池專專慶經(jīng)常在京都皇宮里進(jìn)行“插花”。16世紀(jì)前半葉活躍于花道領(lǐng)域的池坊專應(yīng),在一片戰(zhàn)亂之后,探究出了以草木生命——“風(fēng)興”為源泉的插花。池坊專應(yīng)在《大卷并座敷莊嚴(yán)之圖》(專應(yīng)口傳)里表達(dá)了花道的真髓,并追求與以往不同的插花境界。池坊專應(yīng)強(qiáng)調(diào)插花并非只是玩賞之事,而應(yīng)是通過插花而具有達(dá)到徹悟的自覺。繼承了池坊專應(yīng)花道藝術(shù)的池專專榮,在立花作品中表現(xiàn)出了戰(zhàn)國時代的剛健氣息,而且在這種剛健的氣息中,又同時蘊(yùn)涵著即將迎來華麗的安土桃山時代的氣運(yùn)。在漫長的戰(zhàn)亂之后,迎來了統(tǒng)一氣運(yùn)的安土桃山時代,與宏大的城郭建筑一樣,雄偉壯觀豪華絢爛的文化也同樣得以發(fā)展弘揚(yáng)。在池坊家族中,繼池坊專榮之后是池坊專好活躍于花道領(lǐng)域的時代。更加令安土桃山時代的立花得以成熟的則是第二代專好。而到了江戶(1603)時代初期,寬永年間,后水尾天皇對立花表現(xiàn)出了極大的興趣,經(jīng)常召集親王和公卿一起舉行立花御會,第二代專好也被招進(jìn)宮中指導(dǎo)立花作品的創(chuàng)作,于寬永六年(1629)舉行了由上至天皇公卿下至僧侶以及工商業(yè)者參加的宮中立花會。過著豪華生活的工商業(yè)者們,對貴族文化早已有著一種渴望和憧憬