嘉絨十八土司考論

嘉絨十八土司考論

嘉璐是一個具有歷史和文化特色的西藏分支機(jī)構(gòu)。主要分布在四川西北部高原的大河上游，以及岷江上游以西的一些地區(qū)。長期以來,研究者都以當(dāng)?shù)氐囊痪渌渍Z“嘉絨甲卡卻吉”——意為“嘉絨十八土司”作為理解“嘉絨”的基本著眼點(diǎn)和確定其歷史地理范圍的主要依據(jù),但卻是人言言殊,難以達(dá)成共識。筆者認(rèn)為,將“嘉絨十八土司”視為一個關(guān)于嘉絨范圍的表述,這或許是嘉絨研究中的一個誤區(qū)。本文在總結(jié)已有研究的基礎(chǔ)上,嘗試從一個新的角度思考“嘉絨十八土司”,以求解析其中所蘊(yùn)含的歷史文化內(nèi)涵。一、巴盛、革什、嘉絨區(qū)域的居民清乾隆四十九年至五十四年(1784～1789年),在綏靖屯為官五載的上海人李心衡撰《金川鎖記》稱:“金川僻在四川省城西南隅,西北通甘肅回部,西南控三藏,與十八家土司部落毗連”;又稱:“小金川逆酋僧格桑之妻,即金川索諾木之姑,姻黨聯(lián)結(jié),朋比為奸,附近十八家土司推兩金川為雄長?！蓖问?1874年)的《章谷屯志略》則稱章谷為“十八酋之鎖鑰”。成書于同治四年(1865年)的藏文史籍《安多政教史》亦有“大金川流域嘉摩戎地區(qū)的十八家土司”之謂。上述各書雖有“十八家土司”之說,但語意含混,沒有進(jìn)一步說明何為“十八家土司”。1944年,已先后兩次前往川西北地區(qū)考察的民族學(xué)家馬長壽發(fā)表了著名的《嘉戎民族社會史》一文。該文首先指出:“嘉戎之范圍包括明清間所謂十八土司之地”,而“所謂十八土司者,說各不同”,但作者經(jīng)考證后認(rèn)為以明正、冷邊、沈邊、魚通、穆坪、革什咱、巴旺、巴底、綽斯甲、大金、小金、沃日、黨壩、松崗、卓克基、梭磨、雜谷、瓦寺等18個土司較為準(zhǔn)確。然而,文章隨即又從語言和土司家族淵源等方面否認(rèn)上述土司都屬于嘉絨,提出了嘉絨實際上只有12個或14個土司的觀點(diǎn):一方面,從語言上看,冷邊、沈邊、魚通和巴旺、革什咱等6個土司區(qū)所操的并非嘉絨語,故嘉絨只有12個土司;但另一方面,雖然巴旺和革什咱兩土司區(qū)所操的是道孚語(也稱“爾龔語”),而非嘉絨語,但從土司家族淵源來看,這兩個土司家族明顯系出自嘉絨,故亦可算為嘉絨,所以嘉絨應(yīng)包括14個土司。1945年夏,燕京大學(xué)社會學(xué)研究所的林耀華教授攜研究生陳永齡前往嘉絨地區(qū)考察。此二人在相關(guān)的論述中也提到了“十八土司”,并同樣認(rèn)為實際上并沒有18個嘉絨土司。不同的是,林耀華認(rèn)為嘉絨為14個土司之地,而陳永齡卻不主張將巴旺和革什咱二土司列入,實持12土司之見。20世紀(jì)50年代初,西南民族學(xué)院研究室組織研究人員前往嘉絨藏區(qū)進(jìn)行社會考察,其后所編的《嘉絨藏族調(diào)查材料》亦說“嘉絨區(qū)習(xí)稱十八土司”,“十八土司在18世紀(jì)時曾全部受清朝皇室之封號,而其政治生活,大體一致。但明正、冷邊、沈邊和魚通四土司與其他十四土司區(qū)人民所操的語言不同,故其后有所謂嘉絨十四土司之稱,亦即現(xiàn)在所謂之嘉絨藏族?！边@里的“其后有所謂嘉絨十四土司之稱”實際指的是馬長壽等人的看法。李紹明先生曾在嘉絨藏區(qū)工作和考察過,他同樣認(rèn)為嘉絨包括“川西邊境之十八土司”,但又指出18土司之中,明正土司居民操與康定藏語相近的“侖靡語”,革什咱、巴旺兩土司居民操“爾龔語”,俗稱道孚話,又雜有霍爾語言,冷邊、沈邊、魚通三司居民皆操康定藏語,其余12土司區(qū)之居民所操嘉戎語為漢藏語系藏緬語族一獨(dú)立語支,自成一體系,與所有藏語皆不同,所以,“此十八土司區(qū)之居民,雖皆被泛稱為嘉戎,然因前六土司居民之自稱與甘孜州其它藏民相同,故一般習(xí)慣不以嘉戎稱之,而僅稱后十二土司區(qū)之居民(為嘉絨)”。當(dāng)然,李先生很可能是將巴旺、革什咱兩土司區(qū)居民所操的爾龔話視為嘉絨語的一個方言,所以更傾向于有14個嘉絨土司。當(dāng)然,也有不少研究者堅持確有18個“嘉絨土司”。這些研究者通常都強(qiáng)調(diào)嘉絨地區(qū)語言的復(fù)雜性,不同意因使用不同語言而將明正、魚通、沈邊、冷邊(甚至還有革什咱和巴旺)等土司排除在嘉絨范圍之外。鄧廷良指出,“一般不把明正土司所轄算在嘉戎內(nèi),其主要原因是明正部民所操非嘉戎語。其實,僅以語言間的差異來劃分不可行,尤其在深溝峽谷交通梗阻的地區(qū)?！荒軆H因語言的差異,將明正土司部列于嘉戎之外?！睏罴毋懱嵝讶藗冏⒁?嘉絨地區(qū)的語言現(xiàn)象十分復(fù)雜,有許多被稱為“地腳話”的相對獨(dú)立的語言一直保存至今,在嘉絨內(nèi)部,除大部分使用嘉絨語外,也有使用藏語康方言和安多方言的,還有使用爾龔語、木雅語、貴瓊語、納木義語、爾蘇語等語言的,所以那種認(rèn)為講嘉絨語的地區(qū)就是嘉絨地區(qū)的看法“是一種誤解”。格勒等研究者提出過一種很有影響的看法,即“嘉絨”之名實與丹巴境內(nèi)一座名為墨爾多的神山有關(guān),指的是墨爾多神山及其周圍地區(qū)。馬長壽《嘉戎民族社會史》本已提及此點(diǎn),并指出此類說法來自于藏傳佛教典籍,但馬氏的這一說明長期未得到學(xué)界重視。“墨爾多神山及其周圍地區(qū)”,這顯然是一個相當(dāng)寬泛而模糊的表述,尚不夠具體,持這種看法者在談及嘉絨藏族的范圍時,仍離不開“嘉絨十八土司”。如雀丹《嘉絨民族史志》雖然認(rèn)為“嘉絨”乃“嘉爾木·察瓦戎”的簡稱,意為“墨爾多神山周圍的農(nóng)區(qū)”,但仍舊以18個“嘉絨土司”作為全書的敘述對象。楊嘉銘亦稱:“嘉絨一詞是一個區(qū)域名稱,這個區(qū)域便是以墨爾多山為核心所發(fā)散開來的較為廣袤的大渡河流域地區(qū)以及鮮水河、岷江流域少部地區(qū)。其最初的范圍較小,后來逐步擴(kuò)大,到了清代,便泛指由清王朝在這個地區(qū)內(nèi)所分封的大大小小18個土司轄區(qū),并一直流傳到現(xiàn)在?！标P(guān)于究竟是哪18個土司,各家之說也不無分歧。雀丹、楊嘉銘等都沿用馬長壽《嘉戎民族社會史》中所列。阿壩州著名藏族學(xué)者毛爾蓋·桑木旦和理縣的楊繩武(曾任雜谷屯守備)則認(rèn)為有明正、天全、冷邊、革什咱、巴旺、巴底、穆坪、丹東、小金、鄂克什、瓦寺、雜谷、梭磨、卓克基、松崗、黨壩、綽斯甲、大金。相比而言,不僅排列順序不一樣,而且這個名單中沒有魚通、沈邊,卻多出了天全和丹東。二、關(guān)于“嘉絨十二土司”的討論自馬長壽《嘉戎民族社會史》發(fā)表以來,研究者都視“嘉絨十八土司”為一個關(guān)于嘉絨藏族歷史地理范圍的表述,并以此為前提討論究竟有多少個“嘉絨土司”,以及具體是哪些土司,形成了如上所述的多種不同意見,涉及到穆坪、瓦寺、小金川、大金川、沃日、綽斯甲、雜谷、梭磨、卓克基、松崗、黨壩、巴底、巴旺、革什咱、丹東、明正、魚通、冷邊、沈邊、天全等20個土司。略作分析,我們會發(fā)現(xiàn)上述各種看法都頗有不合情理之處。首先,馬長壽、林耀華、陳永齡及李紹明等研究者都是從語言、習(xí)俗、婚姻關(guān)系、歷史等多個方面,指出18個土司中的6個或4個土司較其他土司而言有明顯的差別,因而將其排除在嘉絨土司之外。不過,頗為吊詭的是,這些關(guān)于嘉絨范圍的討論都是以“嘉絨十八土司”為前提而展開的,但其結(jié)果卻否定了這一前提,從而形成了一個悖論。或者說,既然只有12個或14個嘉絨土司,那為何當(dāng)?shù)赜小凹谓q十八土司”之說,而無“嘉絨十二土司”或“嘉絨十四土司”的說法呢?其次,對于堅持確有18個嘉絨土司的研究者而言,除了反對因語言的使用而排除明正、魚通、沈邊、冷邊、天全等土司(甚至還包括革什咱和巴旺)外,似乎并未提出更多證據(jù)來支持上述幾個土司確實屬于“嘉絨土司”。即使就語言的使用問題而言,這些學(xué)者雖然看到了嘉絨地區(qū)語言使用情況復(fù)雜這一客觀事實,但也在一定程度上模糊了語言與方言、土語之間的區(qū)別。語言學(xué)界的研究成果表明,除革什咱與巴旺兩土司區(qū)的道孚語(爾龔話、革什扎話)可能是嘉戎語的西部方言外,明正、魚通、沈邊、冷邊等土司區(qū)的木雅、貴瓊等語言都是與嘉戎語不同的獨(dú)立語言,彼此并非方言或土語的關(guān)系。因此,將明正、魚通、沈邊、冷邊等視為嘉絨土司,難免有湊足18個土司數(shù)目之嫌。第三,支持確有18個嘉絨土司者多認(rèn)為,正是因為嘉絨地區(qū)有了18個土司的存在,所以才出現(xiàn)“嘉絨十八土司”之說。但是,對涉及到的這些“嘉絨土司”的設(shè)置及沿革情況略作分析,會發(fā)現(xiàn)這其中也是有疑問的。從上表可以看出,首先是這些所謂的“嘉絨土司”設(shè)置及存在的時間涵蓋了元、明、清,乃至民國時期,先后不一。其次,各個土司的地理范圍也并不都是固定不變的,而且不少土司實由其他土司分化裂變而來。如明代的董卜韓胡宣慰司,南與天全六番招討司和長河西魚通寧遠(yuǎn)宣慰司相接,北與雜谷土司相交,包有金川等地,還領(lǐng)有瓦寺、別思寨等土司,控制地區(qū)甚廣。然而到清初,董卜韓胡土司的范圍已大為縮小,不僅瓦寺完全脫離其控制,而且在其與雜谷土司之間還出現(xiàn)了沃日、大金川、小金川、巴底等一系列新土司。又如梭磨、卓克基、松崗、黨壩都原系雜谷土司的土舍,在清代前期才陸續(xù)從雜谷土司分出,其中卓克基系乾隆十五年才分立,但雜谷土司在乾隆十七年即被改土歸流,而黨壩土司更是在乾隆二十四年才設(shè)立;大、小金川土司于雍正年間分立,但都在乾隆三十九年被改土設(shè)屯,不復(fù)存在;巴底、巴旺亦本為一家,直到乾隆三十九年才因在第二次金川戰(zhàn)爭中有功而分別獲賜土司職。又如魚通,雖然元代隸于天全招討司的魚通萬戶府,然明初將其并入長河西魚通寧遠(yuǎn)宣慰司,而后來的魚通土司實為清乾隆末至嘉慶初年由穆坪土司析置,直到道光十三年才獲長官司銜,雖然雜谷、大金川、小金川、天全等土司在此之前早已經(jīng)被改土歸流而不復(fù)存在,但各種土司名單卻仍將魚通土司與這些土司相提并論。至于毛爾蓋·桑木旦和楊繩武等所列土司名單中的革什咱和丹東,其實本來只有一個,即革什咱土司,又稱丹東革什咱,只是到了清末民國時期,土司與屬下大頭人甲楚羅卜不和,后者控制革什咱地區(qū),成為革什咱總管,與土司分庭抗禮,時人習(xí)慣稱之為革什咱土司,而稱原丹東革什咱土司為丹東土司?？傊?各種名單所列出的土司不僅設(shè)置時間不一,更非并存于世。先有18個土司,后有“嘉絨十八土司”之說難以成立。三、“象雄”的文化象征體系值得注意的是,“十八”是苯教關(guān)于世界形成和人類起源的卵生神話中一個至關(guān)重要的概念。苯教歷史文獻(xiàn)稱:混沌初開之時,由土、水、火、風(fēng)、空等五大元素聚合而成為一巨卵,后此卵漸次裂為十八小卵,藏人源于其中一卵。意大利藏學(xué)家圖齊指出,苯教有最初誕生于一枚卵的人類繁衍出九男九女十八兄弟姐妹的說法。松巴堪布《如意寶樹史》所援引的《藏人族源·犀角函庫》也有“卵裂則成十八族”之說。更為詳細(xì)的卵生神話則為14世紀(jì)的《朗氏家族史》所載:世間最初由地、水、火、風(fēng)、空氣之精華形成一枚大卵,“卵的外殼生成天界的白色石崖,卵中的蛋清旋轉(zhuǎn)變?yōu)榘缀Ｂ?卵液產(chǎn)生出六道有情。卵液又凝結(jié)成十八分,即十八枚卵,其中品者系如海螺的白卵,從中一躍而出一個有希求之心的圓肉團(tuán)……取名耶門杰波”,此耶門杰波所傳數(shù)代后,轉(zhuǎn)出人間世系。與“十八枚卵”相應(yīng),對于藏地古部落、古氏族的起源——尤其是傳說中的六大氏族之一的董族,藏史亦有以“十八”相稱的傳統(tǒng)?！独适霞易迨贰份d:卵生的耶門杰波下傳數(shù)代轉(zhuǎn)出人間世系,再數(shù)傳,“傳出十八貴人,繁衍為董氏十八氏族”?！独_(dá)克王統(tǒng)記》亦稱:最初的祖先有兩個兒子,其中次子的后代發(fā)展成為“默啜”的十八個文明部落,而長子生四子,分別是瑪象雄、色吐谷渾、東蘇毗和董木雅人的先祖,董木雅人先祖的小兒子娶一位貴族女子為妻,生下十八個兒子,即董族人的十八個大部落以及巖董族的無數(shù)家庭。除了將人類的起源追溯至十八枚卵外,不少苯教文獻(xiàn)還有世界系由十八個國家(或地域)組成的說法。從十八枚卵,到十八兄妹、十八族,以及世界系由十八個國家(或地域)組成這樣獨(dú)特的地理體系設(shè)計,都表明苯教存在著關(guān)于“十八”的數(shù)字崇拜及相關(guān)的文化象征體系。這種關(guān)于“十八”的數(shù)字崇拜及象征體系在關(guān)于象雄的記載中有突出的體現(xiàn)。眾所周知,象雄是吐蕃政權(quán)崛起以前苯教在青藏高原形成和發(fā)展的重要中心,而“象雄十八國”、“象雄十八王”等記載更是常見諸史籍。圖齊在討論苯教的思想淵源時注意到“某些特殊的文獻(xiàn)也傳播了統(tǒng)治象雄十八縣(萬人部落)的十八個贊普世系譜?！北浇虒W(xué)者朵桑旦貝見參所著《世界地理概說》記載:“中象雄……是象雄王國的都城。這片土地曾經(jīng)為象雄十八王統(tǒng)治”。意大利籍藏族學(xué)者南喀諾布認(rèn)為:象雄王室的遠(yuǎn)祖是賽欽赫氏,王統(tǒng)承繼到赤魏色爾王時代,象雄已擁有十八部落,而赤魏色爾是其中權(quán)勢最大者,并作為苯教開山祖師辛饒米沃且的施主,大力弘揚(yáng)雍仲苯教。還有學(xué)者主張所謂的“象雄十八王國”或“象雄十八萬戶”指的是在象雄這塊疆域曾經(jīng)非常活躍的苯教政權(quán)。雖然研究者對“象雄十八國”、“象雄十八王”等說各有理解,但其中的“十八”恐非實指,而更應(yīng)該從苯教關(guān)于“十八”的數(shù)字崇拜及相關(guān)的文化象征體系中獲得解釋。同樣,“嘉絨十八土司”也應(yīng)該和“象雄十八國”、“象雄十八王”一樣屬于苯教文化范疇,都是苯教關(guān)于“十八”的崇拜及其相應(yīng)的文化象征的具體展現(xiàn)。這不僅是因為彼此在表述形式上的高度相似,更在于嘉絨地區(qū)與象雄苯教之間存在至關(guān)重要的歷史文化淵源關(guān)系。眾所周知,嘉絨地區(qū)長期盛行苯教,而來自象雄的苯教正是其重要源頭。據(jù)傳早在大約公元前2～3世紀(jì),就有名為阿米郭東的人將象雄苯教傳入嘉絨地區(qū)。藏文木刻版《美言寶論》則記載了吐蕃贊普赤松德贊取締苯教時,象雄地區(qū)的苯教徒熱巴巾和塔衣布穹等人帶著多部苯教經(jīng)典逃到嘉絨地區(qū),繼續(xù)修行?？柮返摹侗浇淌贰芬卜Q:有三只雄性金翅鳥降落于象雄地方,產(chǎn)下四只卵,各生出一男孩,他們將苯教廣泛傳播,其中有叫瓊帕查茂的,在毗茹遮那到嘉絨地區(qū)修行的時代,來到嘉絨地區(qū),娶妻生子,苯教在當(dāng)?shù)匾嚯S之興盛。盡管文獻(xiàn)對于苯教在嘉絨地區(qū)的早期活動缺少較為明確的記載,但從明清時期的文獻(xiàn)來看,苯教已經(jīng)是當(dāng)?shù)貜V為流傳的主要宗教。在明代,嘉絨地區(qū)的土司、頭人基本上都是以苯教僧人領(lǐng)袖的身份向明朝朝貢,獲取封賞。到清乾隆朝大小金川事件時,由于嘉絨地區(qū)主要信奉苯教,以至于清廷認(rèn)定其“專事咒詛鎮(zhèn)厭,實為眾番滋事之端”?！镀蕉▋山鸫ǚ铰浴穬H金川地區(qū)內(nèi)就提到有舍齊、拉枯、噶爾丹等諸多本教寺院。土觀·洛桑卻吉尼瑪亦稱:“這片地方雖有六十二座其他教派的寺院,但格魯派沒有多大的勢力,惟獨(dú)本教盛行”。此外,嘉絨地區(qū)廣為流傳的瓊鳥卵生神話,則生動地為我們揭示了象雄苯教文化對當(dāng)?shù)氐纳羁逃绊?。該神話稱遠(yuǎn)古之世,有瓊鳥降生于拉薩西北“十八日程”的瓊部,產(chǎn)下白、黑、花色卵各一枚,而卵生為人,成年后由瓊部移居嘉絨地區(qū),是為各土司之祖,而各土司也以此神話中的瓊鳥為圖騰,在官寨門額雕刻“鳥首、人身、獸爪,額有二角,鳥啄,背張二翼,矗立欲飛”的大鵬式瓊鳥。瓊鳥卵生神話其實就是苯教卵生神話的變異,而以神鳥“瓊”為圖騰,認(rèn)為自己是瓊鳥的后裔,正是古象雄的重要文化特征之一?？傊?隨著來自西藏——尤其是象雄地區(qū)的苯教傳入嘉絨地區(qū),卵生神話、瓊鳥圖騰等一系列屬于象雄苯教的文化因素也進(jìn)入嘉絨地區(qū),其中也理應(yīng)包括關(guān)于“十八”的數(shù)字崇拜及相關(guān)的象征文化,甚至很可能是“象雄十八國”、“象雄十八王”(或許還有“董氏十八族”)等說法被移植到嘉絨地區(qū),孕育出“嘉絨十八王”、“嘉絨十八部”等觀念。明清時期,在中央王朝的支持下,土司逐漸成為嘉絨社會的核心,于是“嘉絨十八王”、“嘉絨十八部”等說法可能也就轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹谓q十八土司”。事實上,嘉絨地區(qū)慣以“而甲而布”(意即“王”)相稱土司,故“十八土司”與“十八王”其實并無質(zhì)的區(qū)別。四、嘉絨十八土司的由來及啟示