《榮枯鑒》完整原文及譯文

《榮枯鑒》原文及譯文第一部分：原文圓通卷一善惡有名，智者不拘也，天理有常，明者不棄也。道之靡通，易者無(wú)虞也。惜名者傷其名，惜身者全其身。名利無(wú)咎，逐之無(wú)罪，過(guò)乃人也。君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世。君子無(wú)得，小人無(wú)失，得失無(wú)由心也。名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉。榮或?yàn)榫樱荼貫樾∪?。君子無(wú)及，小人乃眾，眾不可敵矣。名可易事難易也。心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？聞達(dá)卷二仕不計(jì)善惡，遷無(wú)論奸小。悅上者榮，悅下者蹇。君子悅下，上不惑名。小人悅上，下不懲惡。下以直為美，上以媚為忠。直而無(wú)媚，上疑也，媚而無(wú)直，下棄也。上疑禍本，下棄毀譽(yù)，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也。富貴有常，其道乃實(shí)。福禍非命，其道乃察。實(shí)不為虛名所羈，察不為奸行為恥。無(wú)羈無(wú)恥，榮之義也。求名者非仕，位非名也。求官者莫名，得非榮也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自異哉。解惡卷三無(wú)憂(yōu)則患烈也。憂(yōu)國(guó)者失身，憂(yōu)己者安命。禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇。君子非惡，患事無(wú)休；小人不賢，余慶弗絕。上下離心，非小人難為。下不結(jié)怨，非君子勿論。禍于上，無(wú)辯自罪者全。禍于下，爭(zhēng)而罪人者免。君子不黨，其禍無(wú)援。小人利交，其利人助也。道義失之無(wú)懲，禍無(wú)解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣。交結(jié)卷四智不拒賢，明不遠(yuǎn)惡，善惡咸用也。順則為友，逆則為敵，敵友常易也。貴以識(shí)人者貴，賤以養(yǎng)奸者賤。貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉。貴不賤人，賤不貴人，貴賤久矣。人冀人愚而自明，示人以愚，其謀乃大。人忌人明而自愚，智無(wú)潛藏，其害非止。明不接愚，愚者勿長(zhǎng)其明。智不結(jié)怨，仇者無(wú)懼其智。君子仁交，惟憂(yōu)仁不盡善。小人陰結(jié)，惟患陰不致的。君子弗勝小人，殆于此也。節(jié)義卷五外君子而內(nèi)小人者，真小人也。外小人而內(nèi)君子者，真君子也。德高者不矜，義重者輕害。人慕君子，行則小人，君子難為也。人怨小人，實(shí)則忘義，小人無(wú)羈也。難為獲寡，無(wú)羈利豐，是以人皆小人也。位高節(jié)低，人賤義薄。君子不堪辱其志，小人不堪壞其身。君子避于亂也，小人達(dá)于朝堂。節(jié)不抵金，人困難為君子。義不抵命，勢(shì)危難拒小人。不畏人言，惟計(jì)利害，此非節(jié)義之道，然生之道焉。明鑒卷六福不察非福，禍不預(yù)必禍。福禍先知，事盡濟(jì)耳。言不能盡，至親亦戒也。佯懼實(shí)忍，外恭內(nèi)忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人遠(yuǎn)禍，俟變則存矣。私人惟用，其利致遠(yuǎn)。天恩難測(cè)，惟財(cái)可恃。以奸治奸，奸滅自安。伏惡勿善，其患不生。計(jì)非全者莫施，人非智者弗謀，愚者當(dāng)戒哉。謗言卷七人微不諍，才庸不薦。攻其人忌，人難容也。陷人窘地人自污，謗之易也。善其仇者人莫識(shí)，謗之奇也。究其末事人未察，謗之實(shí)也。設(shè)其惡言人弗辨，謗之成也。謗而不辨，其事自明，人惡稍減也。謗而強(qiáng)辨，其事反濁，人怨益增也。失于上者，下必毀之；失于下者，上必疑之。假天責(zé)人掩私，假民言事見(jiàn)信，人者盡惑焉。示偽卷八無(wú)偽則無(wú)真。真不忌偽，偽不代真，忌其莫辨。偽不足自禍，真無(wú)忌人惡。順其上者，偽非過(guò)焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之無(wú)失。忠主仁也，君子仁不棄舊。仁主行也，小人行弗懷恩。君子困不惑人，小人達(dá)則背主，偽之故，非困達(dá)也。俗禮不拘者非偽，事惡守諾者非信，物異而情易矣。降心卷九以智治人，智窮人背也。伏人攝心，其志無(wú)改矣。上寵者弗明責(zé)，上怨者休暗結(jié)。術(shù)不顯則功成，謀暗用則致勝。君子制于親，親為質(zhì)自從也。小人畏于烈，奸恒施自敗也。理不直言，諫非善辨，無(wú)嫌乃及焉。情非彰示，事不昭顯，順變乃就焉。仁堪誅君子，義不滅小人，仁義戒濫也。恩莫棄賢者，威亦施奸惡，恩威戒偏也。揣知卷十善察者知人，善思者知心。知人不懼，知心堪御。知不示人，示人者禍也。密而測(cè)之，人忌處解矣。君子惑于微，不惑于大。小人慮于近，不慮于遠(yuǎn)。設(shè)疑而惑，真?zhèn)慰设b焉。附貴而緣，殃禍可避焉。結(jié)左右以觀(guān)情，無(wú)不知也。置險(xiǎn)難以絕念，無(wú)不破哉。

圓通卷一

善惡有名，智者不拘也；天理有常，明者不棄也

善和惡各自有其內(nèi)涵，有智慧的人絕對(duì)不會(huì)因此被束縛；天下事物變化都有自然規(guī)律，聰明的人不會(huì)去違背。

道之靡通，易者無(wú)虞也

道理的阻礙與通暢，順應(yīng)變化的人根本也不關(guān)心這些。

惜名者傷其名，惜身者全其身；名利無(wú)咎，逐之非罪，過(guò)乃人也

珍惜名譽(yù)的人反而最容易損害他的名譽(yù)，愛(ài)惜自己身體的人得以保全他的身體；名譽(yù)和利益本身并沒(méi)有壞處，追逐這些也不能算是什么罪過(guò)，有過(guò)錯(cuò)的是因?yàn)槿双@得后目的不同。

君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世；君子無(wú)得，小人無(wú)失，得失無(wú)由心也

君子不會(huì)自認(rèn)為尊貴，小人不會(huì)自認(rèn)為下賤，尊貴或低賤這些虛名不足以稱(chēng)道于世；君子不一定能得到，小人也不一定會(huì)失去，得到和失去跟思想境界其實(shí)毫無(wú)關(guān)系。

名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉

名譽(yù)都是虛的，利益能誘惑人，但都是人難以抗拒的。

榮或?yàn)榫樱荼貫樾∪?；君子無(wú)及，小人乃眾，眾不可敵矣

榮華富貴的人有可能會(huì)成為（道德高尚的）君子；身敗落魄的人必定是小人；能達(dá)到君子標(biāo)準(zhǔn)的人沒(méi)有多少，成為小人可能有很多，不要與很多人成為仇敵。

名可易事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？

名譽(yù)可以導(dǎo)致行事時(shí)是困難的或簡(jiǎn)單的，思想境界可以導(dǎo)致命運(yùn)是困難的或容易的，一般人不會(huì)加害于君子，為什么會(huì)去加害于小人呢？聞達(dá)卷二

仕不計(jì)善惡，遷無(wú)論奸??；悅上者榮，悅下者蹇（jian）

為官不是以善惡作為標(biāo)準(zhǔn)，升遷不用談?wù)撈渲壹榈拇笮?；能取悅上層領(lǐng)導(dǎo)的人可能榮華富貴，處處為下層百姓著想的人則困難重重。

君子悅下，上不惑名；小人悅上，下不懲惡

君子使下層百姓喜悅，上層領(lǐng)導(dǎo)不會(huì)因此懷疑他的名譽(yù)；小人喜歡取悅上層領(lǐng)導(dǎo)，對(duì)下層百姓的邪惡不會(huì)懲罰。

下以直為美，上以媚為忠；直而無(wú)媚，上疑也；媚而無(wú)直，下棄也

下層百姓以正直為品德高尚，上層領(lǐng)導(dǎo)常以諂媚、順應(yīng)當(dāng)做忠誠(chéng)；正直的人不懂得去阿諛?lè)畛?，上層領(lǐng)導(dǎo)就會(huì)懷疑其忠誠(chéng)；阿諛?lè)畛械娜藷o(wú)法保持正直的品質(zhì)，下層百姓就會(huì)拋棄他。

上疑禍本，下棄毀譽(yù)，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也

上層領(lǐng)導(dǎo)的懷疑是災(zāi)禍的根由，下層百姓的遺棄會(huì)毀壞名譽(yù)，榮華富貴的人都難免被稱(chēng)呼為小人，就是因?yàn)橐柟虒?shí)際利益而舍去好的名譽(yù)。

富貴有常，其道乃實(shí)；福禍非命，其道乃察

富裕與尊貴的產(chǎn)生是有普遍的規(guī)律，它的方法就是以實(shí)際需要為主；災(zāi)禍與福祿并非是命中注定的，它的關(guān)鍵是否有觀(guān)察和判斷的能力。

實(shí)不為虛名所羈，察不以奸行為恥；無(wú)羈無(wú)恥，榮之義也

以實(shí)際需要為主就不會(huì)受虛名所束縛，觀(guān)察判斷不以奸詐的行為作為恥辱的標(biāo)準(zhǔn)；既沒(méi)有羈絆又沒(méi)有恥辱，這是能夠榮華富貴的內(nèi)在含義。

求名者莫仕，位非名也；求官者莫名，德非榮也

想追求名譽(yù)的人就不要去當(dāng)官，好職位不可能有好名聲；想升官的人就不要考慮名譽(yù)，道德高尚不可能會(huì)榮華富貴（矛與盾的關(guān)系）。

君子言心，小人攻心，其道不同，其效自異哉

君子談?wù)摰氖撬枷刖辰?，小人攻擊的是思想境界，人格操守和價(jià)值取向的定位不同，結(jié)果當(dāng)然不一樣。解厄卷三

無(wú)憂(yōu)則患烈也；憂(yōu)國(guó)者失身，憂(yōu)己者安命

沒(méi)有居安思危的意識(shí)，則禍患會(huì)很強(qiáng)烈的。為國(guó)家操勞的人有可能失去身家性命，為自己操勞的人有可能安身立命。

禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇

災(zāi)禍?zhǔn)敲總€(gè)人都不想要的，然而有些災(zāi)禍?zhǔn)亲哉业?；?zāi)禍?zhǔn)敲總€(gè)人都討厭，然而每個(gè)人都難免碰上。

君子非惡，患事無(wú)休；小人不賢，余慶弗絕

君子不會(huì)去做壞事，但禍患卻接連不斷；小人不賢能，快快樂(lè)樂(lè)的生活卻不會(huì)停止。

上不離心，非小人難為；下不結(jié)怨，非君子勿論

讓上層領(lǐng)導(dǎo)對(duì)自己完全放心，不做小人就很難做到；但與下層百姓不結(jié)怨恨，不是君子就不用談?wù)摗?/p>

禍于上，無(wú)辯自罪者全；禍于下，爭(zhēng)而罪人者免

上層領(lǐng)導(dǎo)有麻煩時(shí)，不用辯護(hù)自己承擔(dān)罪責(zé)的人才可以保全；下層百姓出了事故可能會(huì)追究責(zé)任時(shí)，搶先把責(zé)任推給別人的人可以免去責(zé)任。

君子不黨，其禍無(wú)援也。小人利交，其利人助也

君子不愛(ài)拉幫結(jié)伙，遇到災(zāi)禍而愿意幫助的人非常少。小人善于結(jié)交朋友，獲取利益時(shí)則不乏盡全力幫助的人。

道義失之無(wú)懲，禍無(wú)解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣

道和義缺失卻沒(méi)有什么懲罰，遇到災(zāi)禍時(shí)沒(méi)有解決的方法就必然受困，君子卻沒(méi)有能力改變，而有的小人卻可能被諒解。

交結(jié)卷四

智不拒賢，明不遠(yuǎn)惡，善惡咸用也

真正智慧的人不會(huì)拒絕賢能的人，明白事理的人不會(huì)疏遠(yuǎn)壞人，善與惡兩種人都要用。

順則為友，逆則為敵，敵友常易也

順應(yīng)自己的人作為朋友，反對(duì)自己的人當(dāng)成敵人，朋友和敵人都是常?；ハ噢D(zhuǎn)化的。（沒(méi)有永遠(yuǎn)的朋友也沒(méi)有永遠(yuǎn)的敵人）

貴以識(shí)人者貴，賤以養(yǎng)奸者賤；貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉

以尊重的心態(tài)去對(duì)待別人的人尊貴，以輕賤的心態(tài)去估息邪惡的人下賤；尊貴的人不知自己應(yīng)尊貴，貧賤的人不愿自己被輕視，貴和賤就可能互相轉(zhuǎn)換了。

貴不賤人，賤不貴人，貴賤久焉

尊貴的人不會(huì)輕視別人，潦倒的人學(xué)不會(huì)尊重別人，貴和賤的身份有可能一直延續(xù)下去。

人冀人愚而自明，示人以愚，其謀乃大；人忌人明而自愚，智無(wú)潛藏，其害無(wú)止

有的人總希望別人愚蠢而自己聰明，展示在眾人面前是很愚笨的，這樣的人具有非同小可的謀略；有的人忌妒別人聰明而自己愚蠢，才智也沒(méi)有能力深深隱藏，這樣的人將禍患無(wú)窮。

明不接愚，愚者勿長(zhǎng)其明；智不結(jié)怨，仇者無(wú)懼其智

聰明的人不會(huì)接觸愚蠢的人，與愚蠢的人接觸不會(huì)使自己變得更聰明；有智慧的人不會(huì)輕易跟別人結(jié)下怨恨，結(jié)仇的人不會(huì)因?yàn)槟阌兄腔劬团履恪?/p>

君子仁交，惟憂(yōu)仁不盡善。小人陰結(jié)，惟患陰不制的。君子弗勝小人，殆于此也

道德高尚的人用仁義去交往，只是憂(yōu)慮自己的仁義達(dá)不到盡善盡美。小人喜歡耍陰謀詭計(jì)去交往，只是擔(dān)心陰謀詭計(jì)而達(dá)不到自己的目的。君子沒(méi)辦法勝過(guò)小人，吃虧的原因就在于這個(gè)。節(jié)儀卷五

外君子而內(nèi)小人者，真小人也；外小人而內(nèi)君子者，真君子也

對(duì)外表現(xiàn)出如君子般仁義道德而內(nèi)心則是耍陰謀詭計(jì)的小人的想法，這是真正的小人；對(duì)外表現(xiàn)出如小人般有心計(jì)而內(nèi)心卻如君子般高風(fēng)亮節(jié)的人，才配稱(chēng)為真君子。

德高者不矜，義重者輕害

道德高尚的人不居功自傲、炫耀自己。重仁義的人忽視了因此可能面對(duì)的傷害。

人慕君子，行則小人，君子難為也；人怨小人，實(shí)則忘義，小人無(wú)羈也；難為獲寡，無(wú)羈利豐，是以人皆小人也

有的人仰慕君子（的道德高尚），行為處事時(shí)卻按小人的方式，君子是沒(méi)辦法這么做；有的人口口聲聲說(shuō)憎惡小人，實(shí)際行為處事時(shí)忘記了以仁義為準(zhǔn)則，小人這樣做沒(méi)有任何的阻礙。君子是沒(méi)辦法這么做且獲利很少，小人這樣做沒(méi)有任何的阻礙且獲利豐厚，因此眾人都想成為小人。

位高節(jié)低，人賤義薄

社會(huì)地位越高則氣節(jié)越低（保住地位），有的人越貧賤則越顧不上道義（要生存）。

君子不堪辱其志，小人不堪壞其身；君子避于亂也，小人達(dá)于朝堂

君子最不能忍受污辱他的意志，小人最不能忍受是損壞他的身體；君子在亂世中避開(kāi)隱居，小人卻因此在朝廷中弄權(quán)。

節(jié)不抵金，人困難為君子；義不抵命，勢(shì)危難拒小人

氣節(jié)抵擋不住金錢(qián)，人貧困時(shí)難以成為君子；道義抵擋不住性命，形勢(shì)危險(xiǎn)時(shí)難以拒絕成為小人。

不畏人言，惟計(jì)利害，此非節(jié)義之道，然生之道焉

不害怕別人的言論，只顧計(jì)算利益與傷害的多少。這并非是具備氣節(jié)和道義的途徑，然而卻是能夠生存的途徑。明鑒卷六

福不察非福，禍不預(yù)必禍；福禍先知，事盡濟(jì)耳

福運(yùn)到來(lái)不能夠察覺(jué)就不算是福氣，災(zāi)禍來(lái)臨前不預(yù)防就肯定成為禍害；福與禍能先預(yù)測(cè)知道，任何事情都可以平安處理完。

施小信而大詐逞，窺小處而大謀定

施加極小的誠(chéng)信則大陰謀可以得逞，多注意細(xì)節(jié)則大決策就能謀劃決定。

事不可絕，言不能盡，至親亦戒也

行事不可以做到絕境（要留后路），言語(yǔ)不能完全說(shuō)明白，即使對(duì)至親好友也要戒備。

佯懼實(shí)忍，外恭內(nèi)忌，奸人亦惑也

假裝畏懼而實(shí)際要忍受著，對(duì)外表現(xiàn)恭敬而內(nèi)心在忌恨著，既使是奸邪的人也會(huì)被迷惑。

知戒近福，惑人遠(yuǎn)禍，俟（si）變則存矣

知道戒懼謹(jǐn)慎的人接近了福運(yùn)，能夠迷惑別人的人就能夠遠(yuǎn)離禍患，隨時(shí)應(yīng)對(duì)事物的改變則能長(zhǎng)久生存下去。

私人惟用，其利致遠(yuǎn)；天恩難測(cè)，惟財(cái)可恃

交往的人必須是對(duì)你有用的，這樣可以使利益長(zhǎng)久；上天的恩賜難以預(yù)測(cè)，只有屬于自己的錢(qián)財(cái)可以依仗（不要指望別人，只能依靠自己）。

以奸治奸，奸滅自安；伏惡勿善，其患不生

用奸詐的手段去整治奸惡的人，惡人被消滅后自己就能安居樂(lè)業(yè)；懲治邪惡不能用太善良的方式，這樣禍患就不會(huì)再滋生了。

計(jì)非金者莫施，人非智者弗謀，愚者當(dāng)戒哉

計(jì)策并非萬(wàn)全之策的就不要去施行，人并非有聰明才智的則不要去耍陰謀詭計(jì)，不是特別聰明的人應(yīng)當(dāng)要戒備呀。

謗言卷七

人微不諍，才庸不薦

職位低賤的人不要告誡他做得不對(duì)的地方，沒(méi)有才能的人不要推薦他。

攻其人忌，人難容也

攻擊他最被眾人忌恨的缺點(diǎn)，（缺點(diǎn)暴露）眾人就難以容忍他了。

陷其窘地人自污，謗之易也；善其仇者人莫識(shí)，謗之奇也；究其末事人未察，謗之實(shí)也；設(shè)其惡言人弗辯，謗之成也

使他陷入窘迫的處境則眾人自然會(huì)污陷他，這是毀謗人最簡(jiǎn)單的辦法；好好善待那些跟他有仇的人而別人不知道跟你有關(guān)系，（誹謗他的言論就會(huì)無(wú)緣無(wú)故的出現(xiàn)）這應(yīng)當(dāng)是毀謗人的奇招；找出他干過(guò)的不為人知的各種小事（抓住他的把柄），這是毀謗人最行之有效的辦法。到處散播他的真假無(wú)法分辨的種種壞話(huà)，這是毀謗人直接成功的辦法。

謗而不辯，其事自明，人惡稍減也；謗而強(qiáng)辯，其事反濁，人怨益增也

遇到誹謗而不去辨解（選擇沉默），事實(shí)真相慢慢自己就清楚了，別人的厭惡或許能稍微減少一些；如果遇到誹謗強(qiáng)行爭(zhēng)辯，這件事只能是越描越黑，結(jié)果是別人的怨恨和厭惡越來(lái)越多。

失之上者，下必毀之；失之下者，上必疑之

失去了上層領(lǐng)導(dǎo)信任的人，下層百姓就可能抵毀他；失去下層百姓信任的人，上層領(lǐng)導(dǎo)必定會(huì)懷疑他。

假天責(zé)人掩私，假民言事見(jiàn)信，人者盡惑焉

假借領(lǐng)導(dǎo)的意見(jiàn)打壓別人而實(shí)現(xiàn)自己的目的，假借眾人對(duì)事物的議論來(lái)獲取信任，這樣做事誰(shuí)都會(huì)被你蒙蔽。示偽卷八

無(wú)偽則無(wú)真也。真不忌偽，偽不代真，忌其莫辯

沒(méi)有虛假則也沒(méi)有真實(shí)。真實(shí)的并不怕虛假的，虛假的不能代表真實(shí)的，害怕的是真真假假摻合在一起無(wú)法區(qū)分清楚。

偽不足自禍，真無(wú)忌人惡

偽造得不足以以假亂真就會(huì)給自己惹禍；真誠(chéng)得無(wú)所顧忌也會(huì)讓別人討厭。

順其上者，偽非過(guò)焉；逆其上者，真亦罪焉

順應(yīng)自己的上層領(lǐng)導(dǎo)的意思行事，即使是假裝的也不會(huì)有什么過(guò)錯(cuò)；悖逆自己的上層領(lǐng)導(dǎo)的意思行事，盡管真誠(chéng)也會(huì)得罪。

求忌直也，曲之乃得；拒忌明也，婉之無(wú)失

提要求時(shí)最忌諱直截了當(dāng)，含蓄的提出比較容易達(dá)到目的；拒絕別人最忌諱明白得說(shuō)，委婉的拒絕不會(huì)有失誤。

忠主仁也，君子仁不棄舊；仁主行也，小人行弗懷恩

忠于自己的領(lǐng)導(dǎo)是有仁義的，君子如果仁義就不會(huì)放棄自己以前的領(lǐng)導(dǎo)；在行動(dòng)中對(duì)以前幫助過(guò)自己的人表示尊敬，小人行動(dòng)中不可能心懷感恩。

君子困不惑人，小人達(dá)則背主，偽之故，非困達(dá)也

君子盡管陷入困境也不會(huì)以迷惑別人（達(dá)到目的），小人顯達(dá)之后就會(huì)背棄曾幫助過(guò)他的人，這是做人虛偽的原因，跟在困境或顯達(dá)沒(méi)有關(guān)系。

俗禮，不拘者非偽；事惡，守諾者非信。物異而情易矣

虛禮俗套，不去遵循的人并非是虛偽。明知道壞事情，還信守諾言的人并非有誠(chéng)信。事物不同而處理情況也應(yīng)改變。降心卷九

以智治人，智窮人背也；伏人懾心，其志無(wú)改矣。

以智力整治眾人，智力用盡的時(shí)候而眾人就會(huì)背棄你；收伏人必須懾服他們的內(nèi)心，使他們的志向（臣服）不會(huì)改變。

上寵者弗明貴，上怨者休暗結(jié)。

被上層寵信的人不會(huì)感覺(jué)比別人明智和尊貴；被上層埋怨的人停止暗中結(jié)黨營(yíng)私。

術(shù)不顯則功成，謀暗用則致勝。

不顯現(xiàn)出的權(quán)謀手段則容易成功，謀略暗中使用則可出奇制勝。

君子制于親，親為質(zhì)自從也；小人畏于烈，奸恒施自敗也。

君子受制于珍愛(ài)親情，以親情作為要挾自然會(huì)曲從的；小人害怕于比他們更厲害的，以奸詐的方法不斷施加自然能制服的。

理不直言，諫非善辯，無(wú)嫌乃及焉。情非彰示，事不昭顯，順變乃就焉。

道理不用直接講清，勸諫并非要善于爭(zhēng)辨，沒(méi)有忌恨波及就達(dá)到目的了；為人處事的態(tài)度并非宣傳才會(huì)顯示出，處事的行動(dòng)并非公布才會(huì)表現(xiàn)出，只要能順應(yīng)形勢(shì)的變化就能達(dá)到目的。

仁堪誅君子，義不滅小人，仁義戒濫也；恩莫棄賢者，威亦施奸惡，恩威戒偏也。

仁愛(ài)能夠拖累君子，道義卻不能使小人有所收斂，仁和義都切勿濫施（必須掌握分寸）；施恩別忘了不在乎名利的人，懲罰更要施加奸邪可惡的小人，恩和威切勿只對(duì)一方施加（應(yīng)并重）。揣知卷十

善察者知人，善思者知心；知人不懼，知心堪御

善于觀(guān)察的人能夠了解別人，善于思索的人能夠理解別人的真實(shí)想法；了解了別人才能無(wú)所畏懼，理解別人的內(nèi)心真實(shí)想法才有能力進(jìn)行提防。

知不示人，示人者禍也；密而測(cè)之，人忌處解矣

真正有智慧不要展示給別人（懂得藏才隱智），展示出來(lái)的人會(huì)給自己帶來(lái)禍患；隱密的去試測(cè)，人們的忌恨會(huì)慢慢消除。

君子惑于微，不惑于大；小人慮于近，不慮于遠(yuǎn)

君子在小事上可能裝糊涂，但大事上絕對(duì)不糊涂的；小人一般只考慮眼前的利益，不考慮未來(lái)的發(fā)展。

設(shè)疑而惑，真?zhèn)慰设b焉；附貴而緣，殃禍可避焉

設(shè)置疑難而進(jìn)行試探他們的反應(yīng)，真誠(chéng)和虛偽就可以鑒別了；依附有前途的人并與之結(jié)緣（牢固關(guān)系），煩惱和禍患就可以避開(kāi)了。

結(jié)左右以觀(guān)情，無(wú)不知也；置險(xiǎn)難以絕念，無(wú)不破哉

總結(jié)各方面的信息用以觀(guān)察事態(tài)的發(fā)展，就沒(méi)有不知道的事情；時(shí)時(shí)如同身處險(xiǎn)境和困難中用以斷絕不可能實(shí)現(xiàn)的妄想，就沒(méi)有什么是不可戰(zhàn)勝的?！稑s枯鑒》簡(jiǎn)介：《榮枯鑒》由五代宰相馮道寫(xiě)成，他是中國(guó)大規(guī)模官刻儒家經(jīng)籍的創(chuàng)始人。歷仕后唐、后晉、契丹、后漢、后周四朝十君，拜相二十余年，人稱(chēng)官場(chǎng)“不倒翁”。好學(xué)能文，主持校定了《九經(jīng)》文字，雕版印書(shū)，世稱(chēng)“五代藍(lán)本”，為我國(guó)官府正式刻印書(shū)籍之始。作者簡(jiǎn)介：馮道（882～954），字可道，自號(hào)長(zhǎng)樂(lè)老人；漢族，五代瀛州景城（今河北交河?xùn)|北）人。其祖上有時(shí)務(wù)農(nóng)，有時(shí)教書(shū)，地位都很低，但馮道卻從小受家庭的影響，酷愛(ài)讀書(shū)，文章也很有水平。他沉穩(wěn)忠厚，不挑剔吃穿，只知讀書(shū)，書(shū)蟲(chóng)馮道在本地出了名，占據(jù)幽州的劉守光慕名將他召去做了幕僚。當(dāng)時(shí)劉守光不但想擴(kuò)充地盤(pán)，還想稱(chēng)帝，馮道多次勸阻，惹得劉守光一怒之下將他打入大牢，幸好朋友相救，這才脫險(xiǎn)。也許這次事件使馮