現(xiàn)代資本主義的生存狀況與生存世界的分裂生活世界從殖民化走向合理化西方馬克思主義生活世界觀概析

現(xiàn)代資本主義的生存狀況與生存世界的分裂生活世界從殖民化走向合理化西方馬克思主義生活世界觀概析

生活世界的殖民化是西方社會(huì)現(xiàn)代性危機(jī)的典型代表。由于兩次世界大戰(zhàn)和1929年世界性經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā),20世紀(jì)上半葉西方社會(huì)的生活世界遭遇嚴(yán)重破壞。二戰(zhàn)后,科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展,資本主義國(guó)家不斷強(qiáng)力干預(yù)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)活動(dòng),為戰(zhàn)后資本主義發(fā)展帶來(lái)一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境和深廣的技術(shù)支持平臺(tái)。與此同時(shí),西方社會(huì)卻普遍存在著消費(fèi)異化、技術(shù)異化、環(huán)境污染、生態(tài)危機(jī)等等日常生活殖民化現(xiàn)象,使人們迷失生活方向,動(dòng)搖人類生存的根基,破壞人類安身立命的“家園”。西方馬克思主義理論家在哲學(xué)視域中積極地反思這種生活狀況,剖析生活世界殖民化的根源和實(shí)質(zhì),設(shè)計(jì)合理化行動(dòng)方案,所有這些理論努力都在一定意義上有助于我們理解現(xiàn)存資本主義社會(huì)的實(shí)質(zhì)。一日常與哲學(xué)的關(guān)系西方馬克思主義生活世界觀主張,生活是始源的,哲學(xué)是生活的升華,生活的境界也是哲學(xué)的境界。哲學(xué)批判要始終服務(wù)于祛除生活世界殖民化現(xiàn)象和重建生活世界的意義。日常生活是具體的、零碎的、個(gè)別的,同時(shí)是深刻的。哲學(xué)穿透日常生活的種種現(xiàn)象,揭示生活意義。失去哲學(xué)的生活會(huì)了無(wú)生機(jī),失去生活的哲學(xué)亦如玄學(xué)家的空想。生活是哲學(xué)的源泉,哲學(xué)是生活的升華。盧卡奇說(shuō)過(guò),哲學(xué)是生活中直接的、具體的、個(gè)別的抽象,亦如“人只能追獵一只存在的兔子,只能采集一顆存在著的草莓等等”(P51)。而且,哲學(xué)一直努力探索生活本質(zhì)。如果把生活比作一條大河,那么科學(xué)和哲學(xué)則是它的兩條支流,生活與哲學(xué)在本質(zhì)上是相通的。盧卡奇晚年從日常生活的反思中建構(gòu)社會(huì)存在本體論并不是一時(shí)的理論靈感,而是告誡人們應(yīng)當(dāng)把日常生活作為社會(huì)存在的第一出發(fā)點(diǎn),否則很難“把握住真正自在的存在”;日常生活的始源性不只是構(gòu)成了每個(gè)人日常生活的活動(dòng)起點(diǎn),也是哲學(xué)反思的起點(diǎn),哲學(xué)理應(yīng)“把日常生活作為全部研究的起點(diǎn)”。正因如此,哈貝馬斯堅(jiān)信生活興趣才是認(rèn)識(shí)之源和基礎(chǔ)。日常生活的深刻還在于自身的多重意義。克爾凱郭爾講過(guò),生活的境界(Stadien)就是宗教、倫理、美學(xué)的境界,也是哲學(xué)的境界。亦如克爾凱郭爾,西方馬克思主義關(guān)注日常生活的“真、善、美”。在他們看來(lái),日常生活本身就是審美活動(dòng),也是哲學(xué)反思活動(dòng)。不懂得日常生活的真、善、美,就不能理解日常生活,也無(wú)哲學(xué)可言。盧卡奇認(rèn)為,美學(xué)就是哲學(xué),二者都植根于日常生活。本雅明認(rèn)為,現(xiàn)代日常生活以機(jī)械復(fù)制為特征,生活經(jīng)驗(yàn)雖然失去傳統(tǒng)審美理性的“光暈”,卻從傳統(tǒng)藝術(shù)的崇拜價(jià)值范式轉(zhuǎn)向現(xiàn)代審美的展覽價(jià)值范式,從儀式化藝術(shù)理性轉(zhuǎn)向消遣和娛樂(lè)審美理性,把審美情趣留給生活自身、留給大眾。本雅明的思考獲得阿多諾呼應(yīng),他在《美學(xué)理論》中預(yù)演式操作“否定的辯證法”來(lái)審視日常生活經(jīng)驗(yàn),認(rèn)為,日常生活“蘊(yùn)藏著巨大的審美資源”?！胺峭恍浴痹瓌t才是審美理性的最高原則;日常生活的內(nèi)在性就是其自身的“非同一性”;哲學(xué)批判需要把日常生活的“非同一性”作為最高原則來(lái)貫徹,揭示生活世界殖民化的根源和實(shí)質(zhì)。既然如此,西方馬克思主義理論家在重建哲學(xué)批判理論時(shí)必定重視日常生活經(jīng)驗(yàn)的批判意義。馬克思曾經(jīng)企盼哲學(xué)世界化和世界哲學(xué)化。他率先把哲學(xué)批判轉(zhuǎn)向?qū)ι钍澜缰趁窕瘑?wèn)題的考察,批判資本主義生活世界的非人化生存狀況,要求克服和消滅資本主義私有制和勞動(dòng)異化,建立“自由人的聯(lián)合體”,保障每一個(gè)人都能夠獲得充分、自由、全面的發(fā)展。西方馬克思主義理論家在重建啟蒙理性的理論活動(dòng)中繼承馬克思批判理論傳統(tǒng),試圖揭示現(xiàn)代資本主義生活世界殖民化狀況的根源和實(shí)質(zhì)。在他們那里,這種理論努力更多地歸結(jié)于哲學(xué)批判,而非“訴諸武器批判”。霍克海默把這種批判確定為哲學(xué)“對(duì)生活的一切成分進(jìn)行特殊的監(jiān)督”,防止生活世界陷入殖民化困境。列斐伏爾建構(gòu)“日常生活批判”理論,揭示日常生活異化狀況。依他看來(lái),當(dāng)代哲學(xué)批判應(yīng)當(dāng)“在整個(gè)社會(huì)生活的迷宮中和在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的叢林中找到方向”(P400),徹底改變?nèi)粘Ｉ畹脑O(shè)計(jì),建設(shè)合乎理性要求的生活世界。二批判工具理性膨脹,構(gòu)建“交往理性”從上述生活世界觀出發(fā),西方馬克思主義認(rèn)為,西方社會(huì)生活世界殖民化問(wèn)題的實(shí)質(zhì)表現(xiàn)在日常生活的全面異化,造成人類迷失了生活方向,系統(tǒng)入侵生活世界,導(dǎo)致社會(huì)分裂、生態(tài)危機(jī),動(dòng)搖了人類賴以生存的根基。這一切根源于資本主義社會(huì)技術(shù)理性無(wú)序膨脹、現(xiàn)代資本主義國(guó)家干預(yù)功能的增強(qiáng)等等。馬克思批判理論開啟了早期西方馬克思主義批判生活世界殖民化的智慧。青年盧卡奇通過(guò)研讀《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》、《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》和《資本論》等著作,受“商品拜物教”理論啟發(fā),自覺地提出“物化”概念來(lái)理解現(xiàn)代資本主義生活世界殖民化問(wèn)題?！拔锘备拍钶^為確切地揭示了現(xiàn)代資本主義生活世界殖民化問(wèn)題的本質(zhì)特征。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中指出,“物化是生活在資本主義社會(huì)中的每一個(gè)人的必然的、直接的現(xiàn)實(shí)”?！吧唐钒菸锝獭卑讶粘Ｉ睢胺纸鉃橐粔K塊碎片”,人們?cè)谠絹?lái)越小的圈子生活,過(guò)著一種“非人化”生活。物化生活是現(xiàn)代資本主義日常生活。不過(guò),“物化”概念體現(xiàn)了“商品拜物教”理論,卻沒(méi)有區(qū)分“外化”、“異化”、“對(duì)象化”等概念間的差異,沒(méi)有同馬克思“異化勞動(dòng)”思想相結(jié)合,削弱批判生活世界殖民化問(wèn)題的理論力量。青年盧卡奇沒(méi)有想到異化勞動(dòng)是考察資本主義生活世界殖民化問(wèn)題的切入點(diǎn),反而陷入“總體性”辯證法之中,把“階級(jí)意識(shí)”作為現(xiàn)代資本主義“物化生活”的“解毒劑”。因而,他的“物化”理論在實(shí)踐中難以引導(dǎo)無(wú)產(chǎn)階級(jí)“改變世界”,推翻資本主義社會(huì)制度,實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)。法蘭克福學(xué)派像霍克海默、阿多諾和哈貝馬斯等人非常重視黑格爾思想的工具意義。黑格爾理性思維傳統(tǒng)與馬克思批判理論傳統(tǒng)在他們這里匯合成一種獨(dú)特的分析工具———社會(huì)批判理論。霍克海默、阿多諾和本雅明等人集中地批判了法西斯主義的社會(huì)危害和現(xiàn)存生活世界的分裂與非人道主義狀況及其根源,寄望于重建啟蒙理性來(lái)抑制工具理性膨脹。在哈貝馬斯看來(lái),整個(gè)社會(huì)是由系統(tǒng)和生活世界兩個(gè)部分構(gòu)成的。生活世界是人們?cè)谌粘Ｉ罱煌羞_(dá)成相互理解所必須的共同的背景知識(shí),它內(nèi)在地指導(dǎo)日常生活,代表著同一文化群體的生活方式。系統(tǒng)(體系)則是指同一文化群體從事物質(zhì)再生產(chǎn)以維持日常生活與生存的能力機(jī)制,是“通過(guò)目的活動(dòng)的媒體進(jìn)行”(P189)。所謂系統(tǒng)入侵生活世界,就是指生活世界被肢解、破碎,喪失自身的整體性和協(xié)調(diào)功能,越來(lái)越依附于系統(tǒng)命令。同時(shí),日常生活陷入了普遍的貨幣化、機(jī)械化、標(biāo)準(zhǔn)化,喪失自主性、獨(dú)立性和能動(dòng)性。在本質(zhì)上,生活世界殖民化表現(xiàn)為日常生活行政權(quán)力化、貨幣拜物教化和意識(shí)形態(tài)化,其最深刻的社會(huì)根源就在于工具理性擴(kuò)張。因而,消除“生活世界殖民化”,既要抑制工具理性擴(kuò)張,還要構(gòu)建“交往理性”。其實(shí),霍克海默、阿多諾和哈貝馬斯反思和批判法西斯主義和生活世界殖民化的實(shí)質(zhì)與根源,其本身所形成的人文關(guān)懷和生存考量都具有一定積極意義。不過(guò),他們把現(xiàn)代社會(huì)生存困境的最直接最深刻的社會(huì)根源歸結(jié)為工具理性擴(kuò)張,顯然是有意回避批判資本主義私有制和異化勞動(dòng)問(wèn)題。這就難怪他們看重文化的社會(huì)功能,甚至臆斷地夸大了文化的社會(huì)功能,也從根本上說(shuō)明不懂得社會(huì)實(shí)踐的革命性和根本性,不可能理解生活世界殖民化和技術(shù)理性異化問(wèn)題。同屬法蘭克福學(xué)派的弗洛姆和馬爾庫(kù)塞卻崇尚弗洛伊德主義。弗洛姆選擇弗洛伊德精神分析方法批判地考察現(xiàn)存資本主義社會(huì)的“生活方式”。在他看來(lái),現(xiàn)存資本主義生活方式以“占有”為核心,生活世界充斥了“貪婪地謀取、占有和牟利”。這種“占有”已經(jīng)不只占有物質(zhì)資料,還要占有他人的精神生活,甚至包括對(duì)人本身的占有。馬爾庫(kù)塞選擇弗洛伊德精神分析方法批判地考察現(xiàn)存資本主義社會(huì)的日常消費(fèi)生活問(wèn)題。在他看來(lái),現(xiàn)存資本主義社會(huì)的“消費(fèi)領(lǐng)域”受控于資本主義國(guó)家意識(shí)形態(tài),淪為現(xiàn)代資本主義國(guó)家的維護(hù)與統(tǒng)治工具。日常生活淪為現(xiàn)代工業(yè)產(chǎn)品的“消費(fèi)場(chǎng)所”。人們?cè)谫Y本主義社會(huì)消費(fèi)領(lǐng)域中普遍地失去自主生活的準(zhǔn)則,迷失生活方向,陷進(jìn)消極的盲目的消費(fèi)生活,這種“單面性”生活,即使是大眾文化,都不再是供人們?cè)谌粘Ｉ钪邢捕乾F(xiàn)存資本主義社會(huì)大眾文化在消遣群眾。其實(shí),弗洛姆和馬爾庫(kù)塞所分析的生活世界異化狀況在二戰(zhàn)后的西方社會(huì)表現(xiàn)得非常普遍和嚴(yán)重,他們所作的理論批判在客觀上展示了現(xiàn)代資本主義社會(huì)的新變化、新情況和新特點(diǎn),因而這種批判理論有助于我們理解現(xiàn)當(dāng)代西方社會(huì)的本質(zhì)。不過(guò),他們輕視社會(huì)實(shí)踐的首要意義,放棄社會(huì)實(shí)踐的解釋功能和改變世界的功能,單純地發(fā)揮弗洛伊德精神分析方法的理論功能,這就難怪他們無(wú)法實(shí)施徹底的社會(huì)改變活動(dòng)。這也是他們和弗洛伊德的理論在批判當(dāng)代西方社會(huì)的生態(tài)危機(jī)中喪失“市場(chǎng)”的根本原因。隨著西方工業(yè)文明的飛速發(fā)展,到20世紀(jì)60年代以后出現(xiàn)了新的社會(huì)危機(jī),其中生態(tài)危機(jī)最為突出,成為當(dāng)代西方生活世界殖民化的最典型表征之一。如何理解生態(tài)危機(jī)的實(shí)質(zhì)和根源?西方馬克思主義理論家像馬爾庫(kù)塞、高茲、阿格爾、萊易斯、奧康納和佩珀等從批判工具理性(或技術(shù)理性)出發(fā)理解生態(tài)危機(jī)。他們認(rèn)為,由于現(xiàn)代資本主義社會(huì)工具理性膨脹,科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)化,加之資本主義國(guó)家干預(yù)職能的強(qiáng)化,從而加劇對(duì)自然資源的掠奪和人類生存環(huán)境的破壞。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為,生態(tài)危機(jī)已經(jīng)構(gòu)成人類生存的最直接威脅,希望人與自然和諧相處和協(xié)調(diào)發(fā)展,要求解放自然?！敖夥抛匀弧笔菑氐椎販斐皢蚊嫘浴鄙畹那疤帷Ａ硪恍├碚摷覄t把生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生同現(xiàn)代資本主義過(guò)度生產(chǎn)和消費(fèi)結(jié)合起來(lái)考察,認(rèn)為這一危機(jī)在本質(zhì)上是經(jīng)濟(jì)理性過(guò)度擴(kuò)張,促使生產(chǎn)和消費(fèi)的無(wú)序膨脹,自然資源被嚴(yán)重破壞,使得人與自然和人與社會(huì)喪失協(xié)調(diào)發(fā)展的根基。他們希望確立人與自然和諧共處的關(guān)系。三哲學(xué)批判與生活世界的理性思考相互滯為了消除生活世界殖民化問(wèn)題,西方馬克思主義自然要在理論上設(shè)計(jì)一套“合理化”生活模式作為“診治方案”。從總體上看,他們以抑制工具理性(或技術(shù)理性、經(jīng)濟(jì)理性)擴(kuò)張為起點(diǎn),以建構(gòu)交往理性或生態(tài)理性生活模式和培育“健全的人”或“總體的人”為目標(biāo),甚至要求以“愛欲”為軸心,建構(gòu)一種充滿“愛”的合理化生活世界。馬克思批判資本主義社會(huì)分裂所造成的非人生活狀況,構(gòu)想一個(gè)“自由人的聯(lián)合體”,既是對(duì)資本主義私有制和異化勞動(dòng)的克服與超越,又是人的自由全面發(fā)展的生活狀態(tài)。馬克思的共產(chǎn)主義理論所以是科學(xué),因?yàn)樗齺?lái)自社會(huì)實(shí)踐,不是玄學(xué)家的臆斷和猜想;她所以是可行的,也因?yàn)樗陨硭哂械纳鐣?huì)實(shí)踐品質(zhì)。與之相反,馬克斯·韋伯對(duì)資本主義生活世界殖民化狀況的批判理論卻陷入了“死胡同”。他認(rèn)為:現(xiàn)代資本主義社會(huì)陷入了物質(zhì)財(cái)富的迅速增長(zhǎng)與生活意義的喪失和價(jià)值的塌陷的兩難困境,這一切都根源于工具理性的極度擴(kuò)張。要克服這種生活世界的“二重化”狀況,首先需要扼制工具理性擴(kuò)張,限制科學(xué)技術(shù)的發(fā)展與運(yùn)用。其實(shí),韋伯的理論只是揭示了現(xiàn)代資本主義社會(huì)中一種特別顯眼的社會(huì)現(xiàn)象,而他又特別鐘情于工具理性批判,不懂得社會(huì)實(shí)踐的解釋和改造世界的科學(xué)性和革命性,既弱化自身理論的可操作功能,也喪失拯救現(xiàn)存社會(huì)的信心而悲觀失望。西方馬克思主義理論家在回避韋伯思想的悲觀成分時(shí)卻繼承了他的理性批判傳統(tǒng),并同馬克思社會(huì)批判理論結(jié)合起來(lái),在一定意義上超越了韋伯理性批判的理論缺陷。亦如霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中道出的那樣,要拯救現(xiàn)代生活世界,應(yīng)當(dāng)協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系,理性地同自然打交道,使得利用自然與保護(hù)自然相協(xié)調(diào);同時(shí)要從重建啟蒙理性中將人從外部壓抑和強(qiáng)制中解放出來(lái),維護(hù)人的尊嚴(yán)和權(quán)利。西方馬克思主義理論家作出了種種理論努力和嘗試。本文以下面3種方案為典型,試予析判。第一種,交往生活模式?？朔钍澜缰趁窕?阻止工具理性擴(kuò)張,通過(guò)重建交往理性,實(shí)施商談倫理,在道德意識(shí)中推進(jìn)生活世界合理化。現(xiàn)代性危機(jī)從19世紀(jì)和整個(gè)20世紀(jì)漂移至本世紀(jì)初,在諸種“拷問(wèn)式”理論中始終沒(méi)有獲得切實(shí)地解決?？v觀西方馬克思主義,哈貝馬斯對(duì)現(xiàn)代性危機(jī)的批判及其提出的解決方案別具一格。在他看來(lái),現(xiàn)代資本主義社會(huì)正是得益于現(xiàn)代技術(shù)和科學(xué)的支持,在遭遇兩次世界大戰(zhàn)浩劫之后,能夠從戰(zhàn)爭(zhēng)廢墟中迅速發(fā)展起來(lái),當(dāng)代西方社會(huì)秩序迅速地轉(zhuǎn)向法制化、規(guī)范化和標(biāo)準(zhǔn)化的社會(huì)管理,物質(zhì)產(chǎn)品越來(lái)越豐富,日常生活似乎也越來(lái)越舒適和便利。與此同時(shí),這個(gè)社會(huì)還存在著嚴(yán)重的貧富分化狀況,人的精神生活越來(lái)越單調(diào)化,孤獨(dú)感和恐慌心態(tài)越來(lái)越普遍、越來(lái)越嚴(yán)重。昔日馬克思批判資本主義勞動(dòng)異化,而今資本主義社會(huì)卻陷入了全面異化:消費(fèi)異化、技術(shù)異化、文化異化等等。這一切都根源于技術(shù)理性。因而,克服現(xiàn)代性危機(jī)的最佳途徑是在交往理性指導(dǎo)下,通過(guò)和諧的、平等的和自由的對(duì)話與交流,達(dá)成相互理解和一致,共筑交往理性生活模式。生活世界在本質(zhì)上是人們借助語(yǔ)言和符號(hào)來(lái)實(shí)施對(duì)話和交流的背景,通過(guò)交往理性內(nèi)在地指導(dǎo)人們的日常生活。在日常生活中,提高生產(chǎn)力是工具理性擴(kuò)張的表現(xiàn),并不是爭(zhēng)取美好生活的愿望。幸福生活并不就是物質(zhì)生活的滿足。由于社會(huì)按照生活的愿望表現(xiàn)為交往中介的合作網(wǎng)絡(luò),因而把社會(huì)構(gòu)思為生活世界就決定了借用交往理性克服工具理性,重建“個(gè)人和集團(tuán)進(jìn)行合理行動(dòng)的生活世界”。因此,哈貝馬斯強(qiáng)調(diào),加強(qiáng)技術(shù)知識(shí)的學(xué)習(xí)是日常生活的需要,然而人們“道德實(shí)踐知識(shí)”的學(xué)習(xí)才是日常生活合理化的“起搏器”,只有道德實(shí)踐知識(shí)增長(zhǎng)了,才能從根本上建立交往理性生活模式。第二種,日常生活模式。主張實(shí)施愛欲革命,克服“單面人”,發(fā)展“總體的人”,重建人性化日常生活模式,推進(jìn)生活世界合理化。20世紀(jì)西方生活世界在遭遇法西斯主義破壞之后,又陷入戰(zhàn)后“單面性”生活。資本主義社會(huì)的“單面性”生活誘導(dǎo)人們對(duì)物的純粹崇拜,人在物面前喪失了自己的靈魂和精神,過(guò)度地壓抑了自己的“愛欲”,過(guò)著一種為“物”而生又為“物”而滅的生活。生活世界的合理化需要以“人之解放”和幸福為核心,追求人之“愛欲的解放”。馬爾庫(kù)塞和弗洛姆都主張,人類需要建立一個(gè)“愛欲解放的文明社會(huì)”。列斐伏爾則從日常生活異化問(wèn)題上設(shè)計(jì)“總體的人”方案。“總體的人”是健全的、自由的、發(fā)展了的人,是“消除了異化”的人,而“單向度的人”則是分散的、片面的和不健全的異化人?，F(xiàn)代資本主義社會(huì)壓抑了人的個(gè)性增長(zhǎng),也壓抑了“總體的人”的生成,日常生活的人是“單向度的人”。要徹底改變?nèi)粘Ｉ畹脑O(shè)計(jì),就需要改變生活的被雇傭,把日常生活看作是革命實(shí)踐的中心,“努力克服人的存在的分散性、片面性和神秘性”(P236),動(dòng)搖資本主義社會(huì)“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑”,構(gòu)筑健全的、合理的日常生活模式,促成“總體的人”。第三種,生態(tài)化生活模式。提倡調(diào)整經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng),限制生產(chǎn)與消費(fèi),建構(gòu)生態(tài)理性,推進(jìn)人與自然和諧相處的生活世界。20世紀(jì)下半葉,資本主義社會(huì)在步入“后工業(yè)社會(huì)”之際迎來(lái)物質(zhì)財(cái)富的空前增長(zhǎng),同時(shí)又不得不面臨各種新的社會(huì)危機(jī),尤其是生態(tài)危機(jī)。西方馬克思主義理論家希望人們放棄以人類中心主義為核心理念的控制自然、主宰自然的自然觀,確立人與自然、人與社會(huì)之間和諧相處與協(xié)調(diào)發(fā)展的自然觀。馬爾庫(kù)塞較早地在存在論視域中反思生態(tài)危機(jī),希望人類退回到不依靠科學(xué)技術(shù)也能生存的狀態(tài)。高茲等生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家則要求改變生產(chǎn)與消費(fèi)的方式和觀念,