孟子的養(yǎng)氣三勿原則

孟子的養(yǎng)氣三勿原則

孟子是中國(guó)古代思想家之一，主張政治家應(yīng)該有尊嚴(yán)地說(shuō)。他的一生,最注重浩然之氣的修養(yǎng),也最看重自己的這種氣質(zhì)。一次,告子問(wèn)他,什么是他所長(zhǎng)。孟子回答說(shuō):“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣?！备孀佑謫?wèn):“敢問(wèn)何謂浩然之氣?”孟子回答說(shuō):“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間?！?《孟子·公孫丑上》)浩然之氣是什么氣呢?孟子作過(guò)許多解釋,概括起來(lái),就是至大至剛。至大是至為廣大,至剛是無(wú)比剛健。但這至大至剛的氣并不是生來(lái)就有的,是需要培養(yǎng)的,“直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間”,一直培養(yǎng)而不加損害,它就能充塞于天地之間,這和《周易·彖傳》說(shuō)的“大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天”的氣勢(shì)是一致的,與《周易·乾》卦九三爻辭“君子終日乾乾”以及《周易·象傳》“君子以自強(qiáng)不息”的精神是一致的。然則孟子所說(shuō)的浩然正氣究竟是他原本有之的?還是養(yǎng)而成之的呢?孟子自己也沒(méi)有說(shuō)得十分清楚,既像原本有的,又像養(yǎng)而成之的。實(shí)際的情況是既有原本的,也有養(yǎng)成的。原本有的是事物的本質(zhì),是內(nèi)在的因素,是可養(yǎng)的基礎(chǔ)。惟其有此基礎(chǔ),才有養(yǎng)的可能,才有至大至剛的前途和發(fā)展。也惟其有養(yǎng),才能成為浩然之氣,才能發(fā)展成至大至剛。這點(diǎn),從孟子對(duì)氣的性質(zhì)和養(yǎng)氣原則的解釋可以得到證實(shí)。孟子說(shuō):“其為氣也,配義與道,無(wú)是,餒也?！?《孟子·公孫丑上》),加配了義與道之氣,自然不是先天的自然之氣,而是社會(huì)化了的人倫之氣了,它的成分是既有義,又有道。孟子認(rèn)為,人要養(yǎng)氣,要持之以恒,養(yǎng)而無(wú)害,這氣就能至大至剛,塞于天地。但養(yǎng)的過(guò)程必須配以義道,否則就會(huì)疲乏不振。義與道是什么?就是思想,就是品德?！盁o(wú)是,餒也”,這是必然的,因?yàn)闆](méi)有思想內(nèi)容的純自然之氣不可能持久,不可能有戰(zhàn)勝各種艱難險(xiǎn)阻的力量。那么,義與道究竟要如何配氣才好呢?孟子說(shuō):“是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。”(《孟子·公孫丑上》)就是說(shuō)氣要充滿著義,以義率氣,集義以生氣,做到氣到義到,氣義一體,而不能使義成為外來(lái)的東西,這樣,才能大,才能剛,才能浩然充沛而不乏不餒。否則,“行有不慊于心,則餒矣”。不慊于心即于心有不滿足、不愜意的感覺(jué),只要一出現(xiàn)這種感覺(jué),這氣也就餒了。所以,孟子的養(yǎng)氣實(shí)際上是養(yǎng)義,只有為人光明正大,才能有浩然正氣;有義則有氣,無(wú)義則無(wú)氣。孟子這段話的核心在于“集義”。義應(yīng)如何集,也有講究,孟子提出了“勿正,勿忘,勿助長(zhǎng)”的三勿原則。孟子說(shuō):“必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng)也?！?《孟子·公孫丑上》)預(yù)期曰正,勿正是說(shuō)不能在事先拉開(kāi)架勢(shì)。心勿忘是說(shuō)心不離義,勿助長(zhǎng)說(shuō)的是不可脫離實(shí)際達(dá)到的程度而人為拔高,故作姿態(tài)。為了說(shuō)明不可助長(zhǎng),孟子還舉了宋人拔苗助長(zhǎng)的故事。說(shuō)明人的集義養(yǎng)氣的功夫,有如禾苗之自然生長(zhǎng),有一個(gè)必需的過(guò)程,任何企圖尋找捷徑、人為助長(zhǎng)的做法都是不能奏效的,“助長(zhǎng)”的結(jié)果只能是“非徒無(wú)益,而又害之”。集義養(yǎng)氣,目的是為了提高自己的氣質(zhì),養(yǎng)成良好的剛?cè)岵?jì)的理想性格,那么什么才是理想性格呢?孟子曾以古代名人為實(shí)例作過(guò)比較。孟子說(shuō):“非其君不事,非其民不使,治則進(jìn),亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民,治亦進(jìn),亂亦進(jìn),伊尹也?？梢允藙t仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也。皆古圣人也,吾未能有行焉,乃所愿,則學(xué)孔子也?！?《孟子·公孫丑上》)伯夷、伊尹、孔子,古之三圣,其氣自然都是至大至剛,充沛天地,但卻并不同道,即他們各自的性格不同。伯夷至剛不柔,他的原則是擇時(shí)進(jìn)退,以保持著自己的正氣不被他物玷污。伊尹化剛為柔,進(jìn)而不退,以自己的正氣感化他人?？鬃佑袆傆腥?因時(shí)進(jìn)退。三者比較,孟子說(shuō)他都做不到,但他愿意學(xué)孔子。實(shí)際上也只能學(xué)孔子。如學(xué)伯夷,高潔不污,最后只能餓死首陽(yáng)山。如學(xué)伊尹,又只能是傳說(shuō)中的英雄,很難成為事實(shí)。只有孔子,因時(shí)俯仰,能進(jìn)則進(jìn),能退則退,這才是比較現(xiàn)實(shí)可行的態(tài)度。孟子認(rèn)為,在與人的交往上,剛直的原則是必要的,但不能過(guò)嚴(yán),也不能過(guò)寬。過(guò)嚴(yán)則形成孤傲,過(guò)寬則失于簡(jiǎn)慢,孤傲、簡(jiǎn)慢都不符合剛直的原則。他舉出了兩位古代名人作為例子,一是伯夷,一是柳下惠。孟子說(shuō):“伯夷,非其君不事,非其友不友。立于惡人朝不與惡人言。立于惡人朝與惡人言,如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡人之心,思與鄉(xiāng)人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也。不受也者,是亦不屑就已。柳下惠不羞污君,不卑小官。進(jìn)不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。故曰,爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我惻,爾焉能渙我哉?故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已?！?《孟子·萬(wàn)章下》)伯夷是以高度的原則性著稱的,連別人的帽子戴得不正他都要生氣。柳下惠則相反,和誰(shuí)都能交往。雖則交往,但決不受他人影響,哪怕是嬌艷女人袒臂露胸站在身旁,也不為所動(dòng),這就是膾炙人口的柳下惠坐懷不亂的典故。兩人的共同點(diǎn)是任何時(shí)候都不為外界的不良傾向影響自己。其不同點(diǎn)則是方式絕殊。對(duì)待不良傾向,伯夷是“望望然去之”,而柳下惠則“由由然與之偕而不自失”,兩者都十分可貴,十分難得。但孟子認(rèn)為兩者都不可取。他作出評(píng)價(jià)說(shuō):“伯夷隘,柳下惠不恭。隘與不恭,君子不由也?！?《孟子·公孫丑上》)何謂隘與不恭,宋人孫爽解釋說(shuō):“此孟子復(fù)言伯夷之行失之太清而不能含容,故為狹隘。柳下惠失之太和,而輕忽時(shí)人,故為不恭敬。然狹隘與不恭敬是非先王所行之道,故君子不由用而行之也?！睂O爽認(rèn)為:狹隘太清,不恭太和,故先王不行而君子不用。太清必然脫離群眾,使自己孤立;而太和則難以自持,真正能“爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我側(cè)”,而不能浼者,恐怕也就只有傳說(shuō)中的柳下惠了,故不可提倡。雖然如此,但孟子仍然肯定伯夷、伊尹、柳下惠為人的典范性,以及其人格的社會(huì)意義。孟子說(shuō):“伯夷,目不視惡色,耳不聽(tīng)惡聲。非其君不事,非其民不使。治則進(jìn),亂則退。橫政之所出,橫民之所止,不忍居也?！?dāng)紂之時(shí),居北海之濱,以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志。……柳下惠不羞污君,不辭小官,進(jìn)不隱賢,必以其道?！事劻禄葜L(fēng)者,鄙夫?qū)?薄夫敦?！?《孟子·萬(wàn)章下》)孟子雖然聲稱他要學(xué)孔子,但一生最推崇伊尹,也最維護(hù)伊尹,原因是伊尹起于畎畝,位至卿相,匡君救民,改天換地,完整地體現(xiàn)了一個(gè)充滿浩然之氣的大丈夫性格。為此,孟子對(duì)伊尹的歷史和行事曾著力進(jìn)行了渲染?！睹献印とf(wàn)章上》篇記載說(shuō):“萬(wàn)章問(wèn)曰:人有言伊尹以割烹要(邀)湯,有諸?孟子曰:否,不然。伊尹耕于有莘之野而樂(lè)堯、舜之道焉。非其義也,非其道也,祿之以天下,弗顧也;系馬千駟,弗視也。非其義也,非其道也,一介不以與人,一介不以取諸人。湯使人以幣聘之,囂囂然曰:我何以湯之聘幣為哉?我豈若處畎畝之中由是以樂(lè)堯舜之道哉?湯三使往聘之,既而幡然改曰:與我處畎畝之中由是以樂(lè)堯舜之道,吾豈若使是君為堯舜之君哉?吾豈若使是民為堯舜之民哉?吾豈若于吾身親見(jiàn)之哉?天之生此民也,使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。予,天民之先覺(jué)者也,予將以斯道覺(jué)斯民也,非予覺(jué)之而誰(shuí)也……故就湯而說(shuō)之以伐夏救民?！崧勂湟詧蛩粗酪?邀)湯,未聞以割烹也?！币烈畛蹙烤挂允裁瓷矸菀?jiàn)湯,如何得到湯的賞識(shí)和信任,說(shuō)法不一,但在孟子的筆下,伊尹是一位以義道配氣最為完美的圣人。其最為難得共處,不在位能樂(lè)堯舜之道,非其義不取,非其義不顧;在位能行堯舜之道,以天下為己任,“匹夫匹婦有不被堯舜之澤者,若己推而內(nèi)之溝中”。(《孟子·萬(wàn)章上》)孟子稱道伊尹,還有一個(gè)重要原因,這就是伊尹在朝,不僅管民,而且管君,支持一切正義的人和事,反對(duì)一切不正義的人和事。孟子宣揚(yáng)說(shuō):“伊尹相湯以王于天下。湯崩,太丁未立,外丙二年,仲壬四年。太甲顛覆湯之典例,伊尹放之桐。三年,太甲悔過(guò),自怨自艾,于桐處仁遷義三年,以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)己也,復(fù)歸于毫?！?《孟子·萬(wàn)章上》)太甲是太丁之子,成湯之孫。太丁去世比成湯早,故不得立。湯死,太甲尚幼,故立了太丁之弟外丙,外丙死,再立仲壬。太甲稍長(zhǎng),繼位為君,因?yàn)轭嵏矞珪r(shí)成法,被伊尹放逐。宰相從來(lái)是受皇帝管著的,而伊尹卻敢放逐無(wú)道的太甲,其氣之正之大,確乎已塞于天地之間,無(wú)可復(fù)加了。這就是孟子所說(shuō)的至大至剛。孟子有一個(gè)可貴的思想,認(rèn)為皇帝并非一定要誰(shuí)才能做得,有德者當(dāng)之。他的原則是:“是以惟仁者而在高位;不仁而在高位,是播其惡于眾也?！?《孟子·離婁上》)所以當(dāng)齊宣王問(wèn)他關(guān)于卿大夫的職責(zé)時(shí)他明確回答說(shuō):“君有大過(guò)則諫,反復(fù)之而不聽(tīng)則易位!”(《孟子·萬(wàn)章下》)易位就是挪動(dòng)位置,把臺(tái)上的拉下來(lái),換別的人上去。孟子此語(yǔ)一出,致使宣王“勃然變色”。以后,明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋讀到孟子此話也勃然大怒,下令將