儒家中庸、中和是“真善美”的統(tǒng)一

儒家中庸、中和是“真善美”的統(tǒng)一一、本文概述本文旨在探討儒家思想中的中庸與中和理念，并揭示它們?nèi)绾误w現(xiàn)了“真善美”的統(tǒng)一。中庸與中和作為儒家哲學(xué)的核心觀念，自古以來(lái)就在中國(guó)文化中扮演著舉足輕重的角色。它們不僅是道德行為的準(zhǔn)則，也是人格修養(yǎng)的目標(biāo)，更是理想社會(huì)的追求。通過(guò)深入剖析這兩個(gè)概念，我們將發(fā)現(xiàn)它們內(nèi)在蘊(yùn)含了對(duì)于真、善、美的全面理解和追求。在儒家看來(lái)，中庸之道強(qiáng)調(diào)的是行為的適度與和諧，它要求人們?cè)谔幚砣穗H關(guān)系和社會(huì)事務(wù)時(shí)，保持一種中正平和的態(tài)度，避免走向極端。這種中庸之道不僅體現(xiàn)了對(duì)真理的追求，也反映了人與人之間的善意與和諧。而中和則是指事物之間的平衡與協(xié)調(diào)，它強(qiáng)調(diào)在變化中尋求穩(wěn)定，在矛盾中尋求統(tǒng)一。中和的理念不僅關(guān)注外在世界的和諧，也關(guān)注內(nèi)在心靈的平靜與美好。通過(guò)本文的論述，我們將揭示儒家中庸與中和如何體現(xiàn)了“真善美”的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一不僅表現(xiàn)在個(gè)人的道德修養(yǎng)上，也體現(xiàn)在社會(huì)的和諧發(fā)展中。儒家思想通過(guò)倡導(dǎo)中庸與中和，為我們提供了一種理解世界和人生的獨(dú)特視角，也為我們追求真善美的生活提供了寶貴的精神資源。二、儒家中庸理念與“真”的統(tǒng)一儒家的中庸理念，強(qiáng)調(diào)的是平衡與和諧，這種平衡與和諧并非簡(jiǎn)單的折中或調(diào)和，而是一種追求事物內(nèi)在本質(zhì)的真實(shí)態(tài)度。中庸之道所提倡的“執(zhí)兩用中”，即是在認(rèn)識(shí)事物時(shí)，既要看到事物的正面，也要看到事物的反面，然后從中找到最恰當(dāng)?shù)钠胶恻c(diǎn)，這種對(duì)事物全面而深入的理解，正是“真”的體現(xiàn)。在儒家中庸理念中，“真”并不僅僅是對(duì)事物外在表象的直接反映，更是對(duì)事物內(nèi)在本質(zhì)和規(guī)律的深入把握。儒家認(rèn)為，人應(yīng)該通過(guò)修養(yǎng)自身，達(dá)到對(duì)事物真相的洞察。這種洞察并非一蹴而就，而是需要通過(guò)學(xué)習(xí)、實(shí)踐和反思，不斷提高自己的認(rèn)知能力和智慧。儒家中庸理念也強(qiáng)調(diào)“真”與“善”的統(tǒng)一。在儒家看來(lái)，“真”是認(rèn)識(shí)事物的基礎(chǔ)，而“善”則是將認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)化為行動(dòng)的動(dòng)力。只有在認(rèn)識(shí)事物真相的基礎(chǔ)上，才能做出符合道義和倫理的善行。因此，儒家中庸理念所追求的“真”，不僅是對(duì)事物真相的追求，更是對(duì)“真善美”統(tǒng)一境界的追求。儒家中庸理念與“真”的統(tǒng)一，體現(xiàn)在對(duì)事物內(nèi)在本質(zhì)和規(guī)律的深入把握上，同時(shí)也體現(xiàn)在將認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)化為行動(dòng)的實(shí)踐中。這種統(tǒng)一不僅是對(duì)個(gè)體修養(yǎng)的要求，也是對(duì)社會(huì)和諧發(fā)展的追求。在儒家的思想體系中，“真”是認(rèn)識(shí)事物的基礎(chǔ)，“善”是行動(dòng)的動(dòng)力，“美”則是理想的境界。三者相輔相成，共同構(gòu)成了儒家中庸理念的核心內(nèi)容。三、儒家中和理念與“善”的統(tǒng)一在儒家思想中，“中和”理念不僅是道德行為的標(biāo)準(zhǔn)，更是實(shí)現(xiàn)“善”的重要途徑。儒家強(qiáng)調(diào)人與人之間的和諧關(guān)系，這種和諧關(guān)系的建立依賴于每個(gè)人的內(nèi)心達(dá)到“中和”狀態(tài)。所謂“中和”，即是在情感、欲望和理智之間達(dá)到平衡，不偏向任何一方，以此實(shí)現(xiàn)個(gè)人的內(nèi)心和諧。在儒家看來(lái)，“善”不僅僅是表面的行為，更是源自內(nèi)心的真誠(chéng)和正直。只有當(dāng)一個(gè)人的內(nèi)心達(dá)到“中和”狀態(tài)，才能真正做到“行善”。因?yàn)橹挥性谶@種狀態(tài)下，人的行為才不會(huì)是出于私欲或偏見(jiàn)，而是出于真正的道義和責(zé)任感。因此，儒家認(rèn)為，“中和”是實(shí)現(xiàn)“善”的前提和基礎(chǔ)。儒家也強(qiáng)調(diào)“中和”理念在社會(huì)治理中的重要性。一個(gè)社會(huì)如果能夠?qū)崿F(xiàn)“中和”，即社會(huì)各階層、各利益群體之間能夠達(dá)到和諧平衡，那么這個(gè)社會(huì)就是“善”的。在這樣的社會(huì)中，人們能夠相互尊重、相互理解，共同維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展。因此，“中和”理念也是儒家追求“善治”的重要體現(xiàn)。儒家“中和”理念與“善”的統(tǒng)一，不僅體現(xiàn)在個(gè)人的道德修養(yǎng)上，也體現(xiàn)在社會(huì)治理的實(shí)踐中。只有在實(shí)現(xiàn)內(nèi)心和諧的基礎(chǔ)上，才能真正做到“行善”；只有在實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的基礎(chǔ)上，才能實(shí)現(xiàn)“善治”。這不僅是儒家思想的核心價(jià)值，也是人類社會(huì)追求美好未來(lái)的重要方向。四、儒家中庸、中和理念與“美”的統(tǒng)一在儒家的哲學(xué)體系中，中庸與中和的理念不僅體現(xiàn)了道德的準(zhǔn)則，也深深地關(guān)聯(lián)著“美”的概念。這種美，不僅僅是外在的、形式的美，更是一種內(nèi)在的精神之美，是道德與藝術(shù)的和諧統(tǒng)一。儒家中庸之道強(qiáng)調(diào)的是平衡與和諧，它認(rèn)為世間萬(wàn)物都應(yīng)當(dāng)保持在一個(gè)適度的狀態(tài)，不偏不倚，不走極端。這種平衡和諧的狀態(tài)，本身就是一種美的體現(xiàn)。當(dāng)人們?cè)谛袨樘幨轮凶裱杏怪溃非髢?nèi)外和諧、人與人和諧、人與自然和諧時(shí)，他們所展現(xiàn)出的風(fēng)度與氣質(zhì)，就是一種內(nèi)在的美。這種美，源于人的內(nèi)心修養(yǎng)，是道德與智慧的結(jié)晶。儒家的中和理念則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了和諧的重要性。中和即是在不同事物之間尋求一種平衡，使各種元素相互協(xié)調(diào)、相互融合，達(dá)到一種和諧的狀態(tài)。在藝術(shù)創(chuàng)作中，中和的理念要求藝術(shù)家在表達(dá)情感、塑造形象時(shí)，要把握好分寸，既不過(guò)于激烈，也不過(guò)于平淡，使作品既具有深刻的內(nèi)涵，又能夠觸動(dòng)人心。這種中和之美，既體現(xiàn)了藝術(shù)家的個(gè)人修養(yǎng)，也是儒家文化對(duì)藝術(shù)審美的一種獨(dú)特理解。在儒家的視野中，“真善美”是密不可分的。真，即真誠(chéng)、真實(shí)，是道德的基礎(chǔ)；善，即善良、仁愛(ài)，是道德的核心；美，則是真與善的升華，是道德在藝術(shù)與文化領(lǐng)域的體現(xiàn)。當(dāng)儒家的中庸、中和理念與“美”相結(jié)合時(shí)，便形成了一種獨(dú)特的審美觀念，這種觀念不僅關(guān)注形式之美，更重視內(nèi)在的精神之美，是道德、智慧與藝術(shù)的完美統(tǒng)一。儒家的中庸、中和理念與“美”的統(tǒng)一，體現(xiàn)了一種內(nèi)在的精神之美和道德之美。這種美不僅僅局限于藝術(shù)領(lǐng)域，更廣泛地滲透于人們的日常生活和社會(huì)實(shí)踐中，成為儒家文化的一種獨(dú)特表達(dá)。五、儒家中庸、中和理念在當(dāng)代社會(huì)的價(jià)值在當(dāng)代社會(huì)，儒家的中庸、中和理念仍然具有深遠(yuǎn)的價(jià)值。這些理念不僅為個(gè)人的道德修養(yǎng)提供了指導(dǎo)，也為社會(huì)的和諧發(fā)展提供了寶貴的思想資源。儒家中庸之道提倡適度、平衡，這對(duì)當(dāng)代社會(huì)中普遍存在的過(guò)度競(jìng)爭(zhēng)、極端主義等現(xiàn)象具有矯正作用。在快節(jié)奏的現(xiàn)代生活中，人們往往容易走向極端，追求片面的成功和滿足。而中庸之道提醒我們，要保持內(nèi)心的平衡和穩(wěn)定，避免過(guò)度和不及，以平和的心態(tài)面對(duì)生活的挑戰(zhàn)。儒家的中和理念強(qiáng)調(diào)和諧共處、相互理解，對(duì)于促進(jìn)當(dāng)代社會(huì)的多元化和包容性具有重要意義。在當(dāng)今世界，不同文化、價(jià)值觀之間的沖突和摩擦日益增多。儒家的中和理念提倡以和為貴，尊重差異，尋求共識(shí)，為不同文化之間的對(duì)話和交流提供了有益的啟示。儒家中庸、中和理念對(duì)于解決當(dāng)代社會(huì)的環(huán)境問(wèn)題和推動(dòng)可持續(xù)發(fā)展也具有重要意義。這些理念強(qiáng)調(diào)與自然和諧相處，尊重自然規(guī)律，避免過(guò)度開(kāi)發(fā)和破壞。這對(duì)于保護(hù)生態(tài)環(huán)境、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展具有重要的指導(dǎo)意義。儒家中庸、中和理念在當(dāng)代社會(huì)仍然具有不可替代的價(jià)值。它們不僅有助于個(gè)人的道德修養(yǎng)和內(nèi)心的平衡，也為社會(huì)的和諧發(fā)展、多元文化的包容以及環(huán)境保護(hù)提供了寶貴的思想資源。因此，我們應(yīng)該深入理解和傳承這些理念，將其融入到當(dāng)代社會(huì)的實(shí)踐中，共同推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步和發(fā)展。六、結(jié)論通過(guò)對(duì)儒家中庸、中和理念的深入探討，我們不難發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在蘊(yùn)含的“真善美”的統(tǒng)一精神。這種統(tǒng)一不僅體現(xiàn)在理論層面，更在實(shí)際生活中得到廣泛的體現(xiàn)和應(yīng)用。儒家的中庸之道，既是一種道德準(zhǔn)則，也是一種生活態(tài)度，更是一種對(duì)宇宙萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的深刻理解。它要求人們?cè)谔幚韱?wèn)題時(shí)，既要追求真理，又要兼顧善良，同時(shí)還要體現(xiàn)美感，實(shí)現(xiàn)三者的和諧統(tǒng)一。真，即追求真理，不虛偽，不做作，這是儒家思想的基石。儒家強(qiáng)調(diào)的真誠(chéng)、真實(shí)，是對(duì)人性本真的尊重和維護(hù)，也是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的基礎(chǔ)。善，即善良、仁愛(ài)，這是儒家道德觀的核心。儒家提倡的仁愛(ài)、寬恕，是對(duì)人與人之間相互尊重、相互關(guān)愛(ài)的體現(xiàn)，也是實(shí)現(xiàn)社會(huì)公正和穩(wěn)定的保障。美，即美感、和諧，這是儒家審美觀的表現(xiàn)。儒家追求的和諧美，不僅體現(xiàn)在人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系上，更體現(xiàn)在人的內(nèi)心世界和精神境界上。因此，儒家的中庸、中和理念，實(shí)際上是對(duì)“真善美”統(tǒng)一精神的深刻詮釋和實(shí)踐指南。它教導(dǎo)我們?cè)谧非笳胬淼谋３稚屏嫉谋拘?，?shí)現(xiàn)內(nèi)心的和諧與美感。這種統(tǒng)一的精神，不僅有助于個(gè)人的成長(zhǎng)和發(fā)展，更有助于社會(huì)的和諧與進(jìn)步。在今天這個(gè)多元化、復(fù)雜化的社會(huì)里，我們更需要借鑒儒家的智慧，堅(jiān)持“真善美”的統(tǒng)一，為實(shí)現(xiàn)個(gè)人的理想和社會(huì)的繁榮做出積極的貢獻(xiàn)。參考資料：《中庸》是中國(guó)古代論述人生修養(yǎng)境界的一部道德哲學(xué)專著，是儒家經(jīng)典之一，原屬《禮記》第三十一篇，相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期子思所作。其內(nèi)容肯定“中庸”是道德行為的最高標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為“至誠(chéng)”則達(dá)到人生的最高境界，并提出“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”的學(xué)習(xí)過(guò)程和認(rèn)識(shí)方法。宋代學(xué)者將《中庸》從《禮記》中抽出，與《大學(xué)》《論語(yǔ)》《孟子》合稱為“四書(shū)”。宋元以后，成為學(xué)校官定的教科書(shū)和科舉考試的必讀書(shū)，對(duì)中國(guó)古代教育和社會(huì)產(chǎn)生了極大的影響。其主要注本有程顥《中庸義》、程頤《中庸解義》、朱熹《中庸章句》、李塨《中庸傳注》、戴震《中庸補(bǔ)注》、康有為《中庸注》、馬其昶《中庸誼詁》和胡懷琛《中庸淺說(shuō)》等。天命之謂性2，率性之謂道3，修道之謂教4。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹5，恐懼乎其所不聞6。莫見(jiàn)乎隱7，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也8。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)9，謂之中10；發(fā)而皆中節(jié)11，謂之和12；中也者，天下之大本也13；和也者，天下之達(dá)道也14。致中和15，天地位焉16，萬(wàn)物育焉17。仲尼曰18：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時(shí)中19；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！弊釉唬骸暗乐恍幸?2，我知之矣：知者過(guò)之23，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！弊釉唬骸八雌浯笾才c25！舜好問(wèn)而好察邇言26，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中27，而莫之知辟也28。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也29?！弊釉唬骸盎刂疄槿艘?0，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣31。”子曰：“天下國(guó)家可均也32，爵祿可辭也33，白刃可蹈也34，中庸不可能也?！弊勇穯?wèn)強(qiáng)35，子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與36？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道37，南方之強(qiáng)也，君子居之38。衽金革39，死而不厭40，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流41，強(qiáng)哉矯42！中立而不倚43，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?4，強(qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”子曰：“素隱行怪45，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣46。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔47，唯圣者能之?！本又?，費(fèi)而隱48。夫婦之愚49，可以與知焉50，及其至也51，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖52，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾53。故君子語(yǔ)大54，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉55。《詩(shī)》云：“鳶飛戾天56，魚(yú)躍于淵57?！毖云渖舷虏煲?8。君子之道，造端乎夫婦59，及其至也，察乎天地。子曰：“道不遠(yuǎn)人60，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。《詩(shī)》云：‘伐柯，伐柯61，其則不遠(yuǎn)?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨而視之62，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)63，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉64，所求乎子，以事父65，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉，有余，不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾66！”君子素其位而行67，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄68，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命69。小人行險(xiǎn)以徼幸70。子曰：“射有似乎君子71，失諸正鵠72，反求諸其身?！本又?，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑73?！对?shī)》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴74。兄弟既翕75，和樂(lè)且耽76。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑77。”子曰：“父母其順矣乎！”子曰：“鬼神之為德78，其盛矣乎？視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右?！对?shī)》曰：‘神之格思78，不可度思79！矧可射思80！’夫微之顯81，誠(chéng)之不可掩如此夫82。”子曰：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之83，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿。必得其名，必得其壽，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之?！对?shī)》曰：‘嘉樂(lè)君子84，憲憲令德85。宜民宜人，受祿于天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命86。”子曰：“無(wú)憂者，其惟文王乎87！以王季為父88，以武王為子89，父作之，子述之90。武王纘大王、王季、文王之緒91，壹戎衣而有天下92。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德93，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫。三年之喪，達(dá)乎天子。父母之喪，無(wú)貴賤一也?！弊釉唬骸拔渫酢⒅芄?，其達(dá)孝矣乎94！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟95，陳其宗器96，設(shè)其裳衣97，薦其時(shí)食98。宗廟之禮，所以序昭穆也99。序爵100，所以辨貴賤也。序事101，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也102。燕毛103，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也104。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮禘嘗之義106，治國(guó)其如示諸掌乎！”哀公問(wèn)政107。子曰：“文武之政，布在方策108。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也109。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。親親為大110；義者宜也。尊賢為大。親親之殺111，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣112！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知，仁，勇，三者天下之達(dá)德也，所以行之者一也?；蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也?；虬捕兄蚶兄?，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也?！弊釉唬骸昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。凡為天下國(guó)家有九經(jīng)113，曰：修身也。尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也。子庶民也114，來(lái)百工也115，柔遠(yuǎn)人也116，懷諸侯也117。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動(dòng)。所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡118，所以勸親親也；官盛任使119，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂120，所以勸百姓也；日省月試121，既廩稱事122，所以勸百工也；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世123，舉廢國(guó)124，治亂持危。朝聘以時(shí)125，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲126，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問(wèn)之127，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也128；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！蔽ㄌ煜轮琳\(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育131；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣132。其次致曲133。曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。至誠(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽134。見(jiàn)乎蓍龜。135，動(dòng)乎四體。禍福將至，善必先知之；不善必先知之。故至誠(chéng)如神。誠(chéng)者，自成也。而道，自道也。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成己而已也136，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也137。故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征138；征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一卷石之多139，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿、鼉、蛟龍、魚(yú)鱉生焉140，貨財(cái)殖焉。《詩(shī)》曰：“惟天之命，于穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“于乎不顯141，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。大哉，圣人之道！洋洋乎，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千142。待其人然后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)143。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容。《詩(shī)》曰：“既明且哲，以保其身?！逼浯酥^與！子曰：“愚而好自用144，賤而好自專145，生乎今之世，反古之道：如此者，災(zāi)及其身者也?！狈翘熳?，不議禮，不制度，不考文146。今天下車同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉；雖有其德。茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。子曰：“吾說(shuō)夏禮，杞不足徵也147。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！薄巴跆煜掠腥匮?48，其寡過(guò)矣乎！上焉者雖善無(wú)徵149，無(wú)徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道：本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆150，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭?！对?shī)》曰：‘在彼無(wú)惡，在此無(wú)射。庶幾夙夜151，以永終譽(yù)！’君子未有不如此，而蚤有譽(yù)于天下者152?！敝倌嶙媸鰣蛩?53，憲章文武154：上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬155，辟如四時(shí)之錯(cuò)行156，如日月之代明157。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化158，此天地之所以為大也。唯天下至圣為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔159，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正160，足以有敬也；文理密察161，足以有別也。溥博淵泉162，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊163。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)164，凡有血?dú)庹撸蛔鹩H，故曰配天。唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)165，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁166！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？《詩(shī)》曰：“衣錦尚絅167”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章168；小人之道，的然而日亡169。君子之道：淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣?！对?shī)》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志170。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎！《詩(shī)》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏171?！惫示硬粍?dòng)而敬，不言而信?！对?shī)》曰：“奏假無(wú)言172，時(shí)靡有爭(zhēng)?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞173?！对?shī)》曰：“不顯惟德！百辟其刑之174?！笔枪示雍V恭而天下平?！对?shī)》云：“予懷明德，不大聲以色?！弊釉唬骸奥暽谝曰?。末也?！薄对?shī)》曰：“德輶如毛175。”毛猶有倫，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭176，至矣！中庸：據(jù)朱熹注，為不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及之意。庸，平常。中庸之道是儒家的倫理道德準(zhǔn)則，為常行之禮。天：此處“天”既有“自然的天”的意蘊(yùn)，也有形而上的哲學(xué)內(nèi)涵。命：賦予。修道之謂教：指根據(jù)道的原則來(lái)施行自身的修養(yǎng)。修，整治。教，教化。莫：沒(méi)有什么比……更……。見(jiàn)（xiàn）：通“現(xiàn)”，顯現(xiàn)。隱：隱蔽，暗處。而：古書(shū)中“而”與“能”字意義相同。時(shí)中：時(shí)刻處于中因而能不偏不倚。民鮮（xiǎn）能久矣：人們極少能做到，這種情況已經(jīng)很久了。鮮，少。予：我。此指人們自己，非指孔子。知：通“智”。納：進(jìn)入、落入。罟（gǔ）：古時(shí)用來(lái)捉鳥(niǎo)、捕魚(yú)的網(wǎng)。擭（huò）：古時(shí)用于捕獸的籠子，設(shè)有機(jī)關(guān)。陷阱：捕獸時(shí)挖的暗坑。拳拳：奉行不輟的樣子。服膺（yīng）：牢記于心。服，放置。膺，胸口。子路：孔子弟子。姓仲名由，字子路，一字季路。為人勇武，故問(wèn)孔子什么是強(qiáng)。衽（rèn）：席，此處作動(dòng)詞用，即以金革為席。金革：刀槍甲盾之類的兵器。素隱行怪：探求隱僻的道理，做詭異的事情。素，據(jù)《漢書(shū)》作“索”。夷狄：古時(shí)北方中原地區(qū)居民以自己為中心，把四方其他民族都看作未開(kāi)化之民族。東方的部族稱作夷，西方的部族稱為狄。宗廟：古代天子諸侯祭祀先王之所。饗（xiǎng）：祭祀之一種。此處作動(dòng)詞用。纘（zuǎn）：繼承。大王：指王季的父親，古公亶父，周武王追謚為“大王”。緒：基業(yè)。壹戎衣：即《古文尚書(shū)·康誥》中之“壹戎殷”。據(jù)鄭注，“壹”通“殪”，誅滅?！耙隆碑?dāng)為“殷”。周公：名旦，為周武王之弟，輔佐武王伐紂。成：完成，成就。德：德業(yè)。燕毛：指宴飲時(shí)按照頭發(fā)顏色的深淺來(lái)別長(zhǎng)幼，排座次。燕，通“宴”。既廩（lǐn）稱事：發(fā)給與其業(yè)績(jī)相稱的糧食作為俸祿。既，通“餼”，稻米。稱，符合。朝聘：古時(shí)諸侯見(jiàn)天子之禮。每年一見(jiàn)為小聘，三年一見(jiàn)大聘，五年一見(jiàn)為朝聘。黿（yuán）鼉（tuó）：大鱉和揚(yáng)子鱷。蛟：古代傳說(shuō)中一種能發(fā)洪水的龍。不顯：據(jù)朱熹注：不顯猶言豈不顯也。一說(shuō)“不”通“丕”，“不顯”即“大顯”。經(jīng)：理出頭緒加以分別。綸：排列同類加以綜合。經(jīng)綸：本意為整理絲線，引申為治理。天所賦予人的東西就是性，遵循天性就是道，遵循道來(lái)修養(yǎng)自身就是教。道是片刻不能離開(kāi)的，可離開(kāi)的就不是道。因此，君子在無(wú)人看見(jiàn)的地方也要小心謹(jǐn)慎，在無(wú)人聽(tīng)得到的地方也要恐懼敬畏。隱蔽時(shí)也會(huì)被人發(fā)現(xiàn)，細(xì)微處也會(huì)昭著，因此君子在獨(dú)處時(shí)要慎重。喜怒哀樂(lè)的情緒沒(méi)有表露出來(lái)，這叫做中。表露出來(lái)但合干法度，這叫做和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達(dá)到了中和，天地便各歸其位，萬(wàn)物便生長(zhǎng)發(fā)育了。孔子說(shuō)：“君子的言行符合中庸，小人的言行卻違反中庸。君子的言行符合中庸，因?yàn)榫拥难孕袝r(shí)刻都不偏不倚。小人的言行違反中庸，因?yàn)樾∪说难孕袩o(wú)所顧忌、無(wú)所畏懼?！笨鬃诱f(shuō)：“中庸之道不能被實(shí)行，我是知曉的?。河兄腔鄣娜俗龅锰^(guò)分，愚昧的人達(dá)不到它。中庸之道不能被發(fā)揚(yáng)，我是知曉的?。嘿t明的人做得太過(guò)分，不賢明的人達(dá)不到它。這就好像人沒(méi)有不吃飯的，但能夠品嘗滋味的人卻非常少?！笨鬃诱f(shuō)：“舜是有大智慧??！他喜歡詢問(wèn)且喜歡審察那些淺近的話，他隱瞞別人的壞處，表?yè)P(yáng)別人的好處。他掌握好兩個(gè)極端，對(duì)人民使用折中的辦法，這就是為何他被尊稱為舜啊！”孔子說(shuō)：“人們都說(shuō)‘我是有智慧的’，但他們被驅(qū)使而落入魚(yú)網(wǎng)、木籠和陷阱之中，卻不知道躲閃。人們都說(shuō)‘我是有智慧的’，但他們選擇了中庸之道，卻不能堅(jiān)持一個(gè)月?！笨鬃诱f(shuō)：“顏回是這樣做人的，他選擇了中庸之道。得到一條善理，他就牢牢記在心上而不失掉它?！笨鬃诱f(shuō)：“天下國(guó)家是可以公正治理的，爵位俸祿是可以辭掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易實(shí)行。”子路問(wèn)什么是強(qiáng)大。孔子說(shuō)：“你問(wèn)的是南方的強(qiáng)大呢？還是北方的強(qiáng)大呢？或者是你所認(rèn)為的強(qiáng)大？用寬容溫柔的態(tài)度去教化，對(duì)無(wú)理的行為不施行報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)大，君子就屬于這類。頭枕武器、盔甲睡覺(jué)，死不反悔，這是北方的強(qiáng)大，強(qiáng)悍的人屬于這一類。因此，君子要隨和但不隨波逐流，這才是真正的強(qiáng)大!獨(dú)立而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)大！國(guó)家政治清明，不改變志向，這才是真正的強(qiáng)大！國(guó)家政治晦暗，至死不變節(jié)，這才是強(qiáng)大的！”孔子說(shuō)：“追求生僻的道理，行為荒誕不經(jīng)，后代對(duì)此會(huì)有所稱述，但我不這樣去做。君子依循中庸之道行事，半途而廢，而我是不會(huì)停止的。君子依靠中庸之道行事，雖然在世上聲跡少聞，不為人知，但不后悔，只有圣人才能做到這一點(diǎn)。”君子所奉行的道既廣大又精微。黎民百姓雖然愚昧但還是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知曉的地方。普通百姓雖然不賢明，但還是可以實(shí)行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不滿意的地方。因此，君子說(shuō)的“大”，天下都載不起；君子說(shuō)的“小”，天下都不能夠理解。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“鳶在天空上飛翔，魚(yú)在深水處跳躍。”這是說(shuō)君子的中庸之道在天地上下之間都是顯豁的。君子所奉行的道，發(fā)端于普通百姓，在達(dá)到最高境界時(shí)便彰著于天地之間?？鬃诱f(shuō)：“中庸之道不遠(yuǎn)離人。人去實(shí)行中庸之道卻遠(yuǎn)離了人，他就不是在實(shí)行中庸之道?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘砍伐斧柄，砍伐斧柄，斧柄制作的方法就在手邊?！治崭ツ局聘敝蹖彾葍烧?，仍然覺(jué)得相差太遠(yuǎn)。所以，君子應(yīng)以對(duì)待人的方式治理人，直到他們改正為止。忠恕與道不遠(yuǎn)，不愿施于己身的，也不要施與別人。君子所奉行的道有四條，我孔丘一條都做不到。對(duì)侍奉父親的兒子所要求的，我尚未做到；對(duì)侍奉國(guó)君的臣下所要求的，我尚未做到，對(duì)侍奉兄長(zhǎng)的弟弟所要求的，我尚未做到；要求朋友做到的自己先做，我尚未做到。在日常德行的實(shí)施方面，在日常語(yǔ)言的慎重方面，我做得還不好，不敢不繼續(xù)努力，即使有做得完滿的地方也不敢把話說(shuō)盡。言語(yǔ)要照顧到行為，行為要照顧到言語(yǔ)，君子怎么能不篤實(shí)忠厚呢？”君子安于目前的地位做他所應(yīng)該做的事，不羨慕自己地位以外的東西。地位富貴，就做富貴人做的事；地位貧賤，就做貧賤人應(yīng)該做的事，處在夷狄的地位上，就做夷狄應(yīng)該做的事；處在患難的地位上，就做患難時(shí)應(yīng)該做的事。如此，君子無(wú)處不感覺(jué)到悠然自得。居上位，不欺凌下級(jí)。在下位，不攀附上級(jí)。端正自己不苛求他人，這樣就沒(méi)有怨恨，對(duì)上不怨恨天命，對(duì)下不歸咎別人。所以，君子安于自己的地位等候天命的到來(lái)，小人則冒險(xiǎn)求得本不應(yīng)該獲取的東西。孔子說(shuō)：“射箭的道理與君子的行為有相似的地方：假如沒(méi)有射中靶子，就應(yīng)反過(guò)來(lái)責(zé)求自己。實(shí)行君子的中庸之道，就好像是走遠(yuǎn)路，必須從近處開(kāi)始，就如同是登高，必須從低處開(kāi)始。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘夫妻情投意合，協(xié)調(diào)有如琴瑟，兄弟和睦相處，快樂(lè)安順長(zhǎng)久。家庭美滿，妻兒愉快?！笨鬃诱f(shuō)：“這樣父母是多舒暢啊！”孔子說(shuō)：“鬼神的功用真是宏大啊！看，看不到它；聽(tīng)，聽(tīng)不到它。它養(yǎng)育萬(wàn)物，沒(méi)有一種事物可以遺棄它。它使天下的人齋戒沐浴，身穿華麗的祭服，舉行祭祀典禮。它浩浩蕩蕩，好像在天之上，在人身旁?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘鬼神來(lái)到，不可揣測(cè)，不敢對(duì)它厭怠不敬??！’從隱微到明顯，真誠(chéng)的心意就是這樣隱藏不住啊。”孔子說(shuō)：“舜可是個(gè)最孝敬的人吧！有圣人的德行，有天子的尊貴地位，有普天下的財(cái)富。宗廟祭他，子孫維護(hù)他。因此，有崇高德行的人必然會(huì)獲得應(yīng)有的地位，必然會(huì)獲得應(yīng)有的俸祿，必然會(huì)獲得應(yīng)有的名望，必定會(huì)獲得應(yīng)有的為命。因此，上天生育的萬(wàn)物，必會(huì)因?yàn)樗鼈兊馁Y質(zhì)而受到厚愛(ài)。所以，能夠栽培的就培養(yǎng)它們，而歪斜的就讓它們歪斜?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘快快樂(lè)樂(lè)的君子，美德盛明。讓上下都感受快樂(lè)，上天賜給他福祿。保佑他，任用他，上天這樣告誡?！虼?，有偉大的德行的人一定是受了天命的。”孔子說(shuō)：“恐怕只有周文王是個(gè)無(wú)憂無(wú)慮的人吧！王季是他的父親，周武王是他的兒子。他有父親開(kāi)創(chuàng)事業(yè)，有兒子繼承事業(yè)。周武王繼續(xù)著大王、王季、文王未完成的功業(yè)，披掛戰(zhàn)衣，取得了天下。他沒(méi)有失去自己顯赫的名聲，獲得了天子的尊貴，獲得了普天下的財(cái)富。宗廟祭奉他，子孫維護(hù)他。武王年邁的時(shí)候才承受天命。周公成就了文王、武王的德業(yè)，追尊大王、王季為王，用天子的禮制祭祀祖先。這種禮制一直貫徹到諸侯、大夫、士和普通百姓。假如父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮制安葬，按士的禮制祭祀。如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀，守喪一年，通行到大夫；守喪三年，通行到天子。但給父母守喪本身沒(méi)有貴賤的區(qū)別，都是一樣的?！笨鬃诱f(shuō)：“武王，周公真是最守孝道的人?。∈匦⒌赖娜?，善于繼承先人的遺志，善于繼承先人未完的功業(yè)。在春秋兩季，修繕祖上廟宇，陳列祭祀器具，擺設(shè)祭祀服飾，貢獻(xiàn)應(yīng)時(shí)的食品。宗廟祭祀的禮制，是要排列父子、長(zhǎng)幼的順序。按官爵排列次序，就可以分辨出貴賤，按職位排列次序，就能分辨出賢與不賢；敬酒時(shí)晚輩先向長(zhǎng)輩舉杯，這樣祖先的恩惠就會(huì)延及到晚輩，宴飲時(shí)按頭發(fā)的黑白次序坐，這樣就使老少有次序。站在應(yīng)該站的位置上，行先王傳下的祭禮，演奏先王的音樂(lè)，尊敬先王所尊敬的，親愛(ài)先王所親愛(ài)的。侍奉死者如同侍奉活著的人，侍奉亡故的人如同侍奉現(xiàn)存的人，這是最高境界的孝啊。郊社祭禮。是用于侍奉上天的。廟宇的祭禮，是祭祀祖先的。明白了郊社的祭禮，大祭小祭的意義，治理國(guó)家就如同看手掌一樣容易吧！”魯哀公問(wèn)孔子如何治理好政事?？鬃诱f(shuō)：“文王、武王的政令，都寫在木板竹簡(jiǎn)上。像他們那樣有賢臣，政令就會(huì)得到貫徹施行，沒(méi)有賢臣，政令就會(huì)消失。以人立政，政治就會(huì)迅速清明，這就像用沃土植樹(shù)，樹(shù)木會(huì)迅速生長(zhǎng)。這政事啊，就好像是蒲葦。因此，治理政事取決于賢臣，賢臣的獲得取決于明君的修德養(yǎng)性，修養(yǎng)德行取決于遵循天下的大道，遵循天下大道取決于仁愛(ài)之心。所謂仁，就是人，親愛(ài)親人是最大的仁。所謂義，就是相宜，尊重賢臣是最大的義。親愛(ài)親人時(shí)的親疏之分，尊重賢臣時(shí)的等級(jí)劃分，是從禮制中產(chǎn)生出來(lái)的。處在下位的人得不到上級(jí)的信任，人民就不可能治理好了。因此，君子不能不修德養(yǎng)性想要修德養(yǎng)性，不能不侍奉親人，想要侍奉親人，不能不知賢善用，想要知賢善用，不能不知道天理。普天下的大道有五種，實(shí)踐大道的美德有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友交往，這五項(xiàng)是天下的大道。智慧、仁愛(ài)、英勇這三者是天下的大德行。實(shí)踐大道的道理是同樣的。有的人生來(lái)就通曉大道，有的人通過(guò)學(xué)習(xí)才通曉大道，有的人經(jīng)歷過(guò)困惑后才通曉大道；他們最終通曉大道，這是同樣的。有的人從容不迫地實(shí)行大道，有的人憑著利害關(guān)系去實(shí)行大道，有的人勉強(qiáng)去實(shí)行大道，最終成功的時(shí)候是一樣的?！笨鬃佑终f(shuō)：“喜愛(ài)學(xué)習(xí)就接近智慧了，盡力去實(shí)行就接近仁愛(ài)了，知曉羞恥就接近英勇了。知道這三點(diǎn)，就知道如何修養(yǎng)德行；知道怎樣修養(yǎng)德行，就知道怎樣治理人，知道怎樣治理人，就知道怎樣治理國(guó)家了。治理天下國(guó)家大凡有九條準(zhǔn)則，分別是修養(yǎng)德行、尊重賢人、親愛(ài)親族、敬重大臣、體貼眾臣、愛(ài)民如子、招集各種工匠、優(yōu)待邊遠(yuǎn)異族、安撫四方的諸侯。修養(yǎng)德行，大道就能夠順利實(shí)行。尊重賢人就不會(huì)被迷惑。親愛(ài)親族，父、兄、弟就不會(huì)抱怨。敬重大臣，處事就不會(huì)恍惚不定。體貼眾臣，士就會(huì)以重禮相報(bào)。愛(ài)民如子，百姓就會(huì)勤奮努力。招集各種工匠，財(cái)富用度就充足。優(yōu)待邊遠(yuǎn)異族，四方就會(huì)、歸順。安撫各諸侯，普天下就會(huì)敬畏。清心寡欲，服飾端正，無(wú)禮的事不做，這是修養(yǎng)德行的方法；摒棄讒言，遠(yuǎn)離美色，輕視財(cái)物重視德行，這是勉勵(lì)賢人的方法；尊崇親族的地位，重賜他們俸祿，與親族有共同的愛(ài)和恨，這是盡力親愛(ài)親族的方法，為大臣多設(shè)下官以供任用，這是鼓勵(lì)大臣的方法，以忠誠(chéng)信實(shí)、最重俸祿相待，這是勉勵(lì)士的方法；根據(jù)節(jié)令使役，賦稅微薄，這是鼓勵(lì)百姓的方法，日日訪視，月月考查，贈(zèng)送給他們的糧食與他們的工作相稱，這是鼓勵(lì)工匠的方法；盛情相迎，熱情相送，獎(jiǎng)勵(lì)有才干的，同情才干不足的，這是優(yōu)待邊遠(yuǎn)異族的方法。承續(xù)中斷的家庭世系，復(fù)興沒(méi)落的國(guó)家，整治混亂，解救危難，定期朝見(jiàn)聘問(wèn)，贈(zèng)禮豐厚，納貢微薄，這是安撫諸侯的方法。盡管治理天下國(guó)家共有這九條準(zhǔn)則，但實(shí)行它們的道理是相同的。凡事有預(yù)謀就會(huì)成功，沒(méi)有預(yù)謀就會(huì)失敗。說(shuō)話事先想好就不會(huì)語(yǔ)塞，做事事先想好就不會(huì)感到困難。行動(dòng)之前事先想好就不會(huì)內(nèi)心不安，法則事先想好就不會(huì)陷入絕境。在下位的人得不到上級(jí)的信任，百姓就治理不好。得到上級(jí)的信任是有途徑的，得不到朋友的信任就得不到上級(jí)的信任。得到朋友的信任是有途徑的，不順從父母就得不到朋友的信任。順從父母是有途徑的，自己心不誠(chéng)就不能順從父母。心誠(chéng)是有途徑的，不知曉善就不能心誠(chéng)。誠(chéng)實(shí)是上天的法則。做到誠(chéng)實(shí)是人的法則。誠(chéng)實(shí)，不必努力就能達(dá)到，不必思考就能獲得，從容不迫地達(dá)到天道法則，這就是圣人。做到誠(chéng)實(shí)，就是選擇善并堅(jiān)持做到它。要廣泛地學(xué)習(xí)，仔細(xì)地詢問(wèn)，審慎地思考，清晰地分辨，忠實(shí)地實(shí)踐。要么就不學(xué)，學(xué)了沒(méi)有學(xué)會(huì)就不中止。要么就不問(wèn)，問(wèn)了還不明白就不中止。要么就不思考，思考了不懂得就不中止。要么就不辨別，辨別了不分明就不中止。要么就不實(shí)行，實(shí)行了但不夠忠實(shí)就不中止。別人一次能做的，我用百倍的工夫，別人十次能做的，我用千倍的工夫。如果真能這樣做，即便愚笨也會(huì)變得聰明，即使柔弱也會(huì)變得剛強(qiáng)?！庇烧嬲\(chéng)達(dá)到通曉事理，這叫天性。由通曉事理達(dá)到真誠(chéng)，這叫教化。真誠(chéng)就會(huì)通曉事理，通曉事理就會(huì)真誠(chéng)。只有天下最真誠(chéng)的人才能充分發(fā)揮天賦的本性，能發(fā)揮天賦的本性才能發(fā)揮所有人的本性，能發(fā)揮所有人的本性才能充分發(fā)揮事物的本性，能夠發(fā)揮事物的本性才能幫助天地養(yǎng)育萬(wàn)物，可以幫助天地養(yǎng)育萬(wàn)物，才可以與天地并列。次一等真誠(chéng)的人從細(xì)微處人手。細(xì)微之處也能達(dá)到誠(chéng)的境界，達(dá)到真誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)昭然顯著，昭然顯著就會(huì)光輝明亮，光輝明亮就會(huì)感動(dòng)萬(wàn)物，感動(dòng)萬(wàn)物就會(huì)發(fā)生變革，發(fā)生變革就會(huì)感化人們。只有天下最真誠(chéng)的人才能感化人們。最高境界的真誠(chéng)可以預(yù)知未來(lái)。國(guó)家將要興盛，必定有吉祥的前兆；國(guó)家將要衰敗，必定有妖孽作怪。它呈現(xiàn)在蓍草龜甲上，體現(xiàn)在身體儀態(tài)上。禍福要來(lái)臨時(shí)：好事一定會(huì)提前知道，不好的事也一定提前知道。因此，最高境界的真誠(chéng)如同神靈一般。真誠(chéng)，是自己成全自己。道，是自己引導(dǎo)自己。真誠(chéng)貫穿萬(wàn)物的始終，沒(méi)有真誠(chéng)就沒(méi)有萬(wàn)物。因此，君子把真誠(chéng)看得非常珍貴。真誠(chéng)，并不只是成全自己就完了，還要成全萬(wàn)物。成全自己是仁義，成全萬(wàn)物是智慧。這是發(fā)自本性的德行，是結(jié)合了內(nèi)外的道，因此，適合在任何時(shí)候?qū)嵭?。所以，最高境界的真誠(chéng)是永不休止的。永不休止就會(huì)長(zhǎng)久，長(zhǎng)久就會(huì)有效驗(yàn)，有效驗(yàn)就會(huì)深遠(yuǎn)無(wú)窮，深遠(yuǎn)無(wú)窮就會(huì)博大深厚，博大深厚就會(huì)高大光明。博大深厚，能夠負(fù)載萬(wàn)物；高大光明，可以覆蓋萬(wàn)物；深遠(yuǎn)無(wú)窮，可以生成萬(wàn)物。博大深厚與地相配，高大光明與天相配，深遠(yuǎn)長(zhǎng)久可以無(wú)窮無(wú)盡。這樣，不表現(xiàn)也會(huì)顯著，不行動(dòng)也有改變，不做也會(huì)成功。天地的法則，可以用一句話涵蓋：作為物它純一不二，因而它化生萬(wàn)物就不可測(cè)度了。天地的法則，博大、深厚、高大、光明、滌遠(yuǎn)、長(zhǎng)久?，F(xiàn)在來(lái)說(shuō)天，論小它不過(guò)是一小片光明，而它的整體無(wú)窮無(wú)盡，日月星辰懸掛在天上，覆蓋著萬(wàn)物?，F(xiàn)在來(lái)說(shuō)地，論小它不過(guò)是一小撮土，而它的整體廣大深厚，負(fù)載著華山不覺(jué)得重，收攏著江河湖海沒(méi)有泄，負(fù)載著萬(wàn)物。現(xiàn)在來(lái)說(shuō)山，論小這不過(guò)是一小塊石頭，但它整體高峻厚重，草木生長(zhǎng)在上面，飛禽走獸居住在上面，寶藏從里面開(kāi)發(fā)出來(lái)?，F(xiàn)在來(lái)說(shuō)水，論小它不過(guò)是一小勺水，但它的整體深不可測(cè)，里面生活著黿鼉、蛟龍、魚(yú)鱉，繁殖著貨物財(cái)富?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“只有上天的定命，深遠(yuǎn)不止?！边@大概是說(shuō)天之所以成為天的原因。啊，難道不光明。文王的德行這么純潔，這大概是說(shuō)文王之所以被尊奉為文王，是因?yàn)樗円?，而且永無(wú)止境。偉大啊，圣人的道。浩浩蕩蕩，生長(zhǎng)發(fā)育萬(wàn)物，與天一樣高峻。充足而且偉大啊，三百條禮儀，三千條威儀，等待圣人出現(xiàn)后才能實(shí)施。因此說(shuō)，如果達(dá)不到最高境界的道德，最高境界的道就不會(huì)成功。所以，君子應(yīng)當(dāng)尊奉德行，善學(xué)好問(wèn)，達(dá)到寬廣博大的境界同時(shí)又深入到細(xì)微之處，達(dá)到極端的高明同時(shí)又遵循中庸之道。溫習(xí)過(guò)去所學(xué)習(xí)過(guò)的從而獲取新的認(rèn)識(shí)，用樸實(shí)厚道的態(tài)度尊崇禮儀。這樣，在上位時(shí)不驕傲，在下位時(shí)不背棄。國(guó)家政治清明時(shí)力爭(zhēng)主張被接受采納，國(guó)家政治黑暗時(shí)以沉默保全自己。《詩(shī)經(jīng)》上“既明達(dá)又聰慧，這樣才能保全自身”這句話，說(shuō)的就是這個(gè)意思吧！孔子說(shuō)：“愚蠢但又只憑主觀意圖行事，卑賤但又好獨(dú)斷專行，生活在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，卻要恢復(fù)古代的做法，這樣的話，災(zāi)難就要降臨在他身上了?！辈皇翘熳?，就不議論禮制，不制定制度，不考核文字?，F(xiàn)在普天下車轍統(tǒng)一，文字統(tǒng)一，倫理觀念統(tǒng)一。雖然有天子的地位，但如果沒(méi)有天子的德行，就不要輕易制禮作樂(lè)，雖有天子的德行，但是如果沒(méi)有天子的地位，也不要輕易制禮作樂(lè)。孔子說(shuō)：“我解說(shuō)夏代的禮法，但杞國(guó)的文獻(xiàn)不足以驗(yàn)證。我學(xué)習(xí)殷朝的禮法，僅僅有宋國(guó)保持著它。我學(xué)習(xí)周代的禮法，現(xiàn)在正實(shí)行著它，因此，我遵從周代的禮法?！薄敖y(tǒng)治天下要做三件重要的事情，做好了就會(huì)減少損失。居于上位的人，品德雖好但沒(méi)有驗(yàn)證，沒(méi)有驗(yàn)證就不權(quán)威，不權(quán)威百姓就不會(huì)服從；居于下位的人，品德雖好，但不尊貴，不尊貴就不權(quán)威，不權(quán)威百姓就不服從。因此，君子的道，根本在自身，在黎民百姓那里得到驗(yàn)證，考查到三代先王不顯現(xiàn)出錯(cuò)誤，樹(shù)立在天地之間沒(méi)有悖理的地方，卜問(wèn)鬼神沒(méi)有可疑的地方，等到百世以后圣人到來(lái)不感到困惑。卜問(wèn)鬼神沒(méi)有可疑的地方，這是了解了天，等到百世以后圣人到來(lái)不感到困惑，這是了解了人。因此，君子的舉動(dòng)能世世代代成為天下的法則，君子的行為能世世代代成為天下的法度，君子的言談能世世代代成為天下的準(zhǔn)則。離得遠(yuǎn)使人仰慕，離得近也不讓人厭煩?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘在那里無(wú)人厭惡，在這里不遭人厭恨。幾乎是日夜操勞，這樣永遠(yuǎn)保持大家的稱贊。’君子沒(méi)有不先做到這一點(diǎn)就早已聞名于天下的?！笨鬃幼裱瓐颉⑺吹膫鹘y(tǒng)，模仿文王、武王。上遵從天時(shí)變化，下符合地理位置，好像天地沒(méi)有什么不能負(fù)載，沒(méi)有什么不能覆蓋的，又好像四季的更替運(yùn)行，日月交替光明，萬(wàn)物同時(shí)生長(zhǎng)發(fā)育互不傷害，天地的道同時(shí)運(yùn)行而互不違背。小德如江河流行，大德敦厚化育，這就是天地之所以為大的原因。只有天下最高尚的圣人是聰明智慧的，能夠居上位臨下民，寬大為懷，溫和柔順，能夠包容天下；奮發(fā)勇健，剛強(qiáng)堅(jiān)毅，能夠決斷天下大事，威嚴(yán)莊重，忠誠(chéng)正直，能夠博得人們的尊敬，條理清晰，詳細(xì)觀察，能夠分辨區(qū)別是非曲直。圣人的德行廣博深厚，時(shí)時(shí)會(huì)表現(xiàn)出來(lái)。廣博如天，深厚如淵，表現(xiàn)出來(lái)百姓沒(méi)有不尊敬的，說(shuō)出話來(lái)百姓沒(méi)有不信服的，做起事來(lái)百姓沒(méi)有不高興的。這樣，聲譽(yù)在中國(guó)廣泛傳播，并延續(xù)到蠻貊這樣的邊遠(yuǎn)地區(qū)。船車所能達(dá)到的地方，人的力量所能通到的地方，天所覆蓋的地方，地所負(fù)載的地方，日月所照耀的地方，霜露落下的地方，凡有血?dú)馍?，沒(méi)有不尊重親近他們的，因此說(shuō)能與天相配。只有天下最高的真誠(chéng)，才能成為治理國(guó)家的典范，樹(shù)立天下的根本，認(rèn)識(shí)到天地化育萬(wàn)物的道理。這需要什么依憑呢？仁愛(ài)之心那樣誠(chéng)摯，像潭水那樣幽深，像天空那樣廣闊。如果不是真正聰明智慧、達(dá)到天德的人，還有誰(shuí)能知道天下最高的真誠(chéng)呢？《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“內(nèi)穿錦緞，外罩麻衣?！边@是討厭錦緞衣服的花紋太艷麗了。因此，君子的道，暗淡無(wú)光，但日見(jiàn)彰顯，小人的道，鮮艷顯著但日趨滅亡。君子的道，平淡但不令人厭惡，簡(jiǎn)約但文彩熠熠，溫和但有條理。知道遠(yuǎn)是從近開(kāi)始，知道教化是來(lái)自哪里，知道微弱的會(huì)變得顯著，這樣就可進(jìn)入到圣人的德行行列中去了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“盡管潛藏隱匿在水下，仍然清晰可見(jiàn)?！币虼?，君子內(nèi)心省察自己而不感到內(nèi)疚，無(wú)愧于心。別人不及君子的原因，大概是君子在人看不到的地方也能嚴(yán)格要求自己?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看你獨(dú)自一人在室，應(yīng)當(dāng)無(wú)愧于神靈。”所以，君子即使沒(méi)有行動(dòng)也能表現(xiàn)出他的恭敬態(tài)度，即使沒(méi)有言談也能表現(xiàn)出他的忠誠(chéng)?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“默默祈禱，不再有爭(zhēng)執(zhí)?！币虼耍硬挥觅p賜，百姓就會(huì)受到勉勵(lì)，不用發(fā)怒，百姓就會(huì)比看到鐵鉞還要畏懼?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“讓上天的德行大放光彩，凡諸侯都來(lái)實(shí)行?！币虼耍又液窆Ь刺煜戮蜁?huì)太平?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“我懷念文王的美德，但不聲張宣揚(yáng)。”孔子說(shuō)：“用聲張宣揚(yáng)來(lái)感化百姓，這是最不根本的啊！”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“德行猶如羽毛?！钡鹈允强杀鹊摹！吧咸焖休d的道，無(wú)聲無(wú)味”，這才是最高的境界??！《中庸》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第三十一篇?！抖Y記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，據(jù)說(shuō)是由漢宣帝時(shí)人戴圣根據(jù)歷史上遺留下來(lái)的一批佚名儒家的著作合編而成。宋代以前，學(xué)者皆主張《中庸》是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的子思所作。司馬遷《史記·孔子世家》中說(shuō)：“子思作《中庸》?！崩畎俊独钗墓?fù)性書(shū)》：“子思著《中庸》四十七篇，傳于孟軻。”朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也?！弊运未_(kāi)始，有學(xué)者主張《中庸》是子思與秦漢之際的儒者雜述而成。如歐陽(yáng)修《問(wèn)進(jìn)士策》：“問(wèn)：禮樂(lè)之書(shū)散亡，而雜出于諸儒之說(shuō)，獨(dú)《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所傳宜得其真，而其說(shuō)異乎圣人者，何也？”葉適《習(xí)學(xué)記言序目·文鑒三》：“漢人雖稱《中庸》是子思所著，今以其書(shū)考之，疑不專出于子思也。”清人認(rèn)為《中庸》非子思所作的也不乏其人，特別是崔述，在其《洙泗考信錄》卷三中提出了三條論據(jù)來(lái)證明自己的觀點(diǎn)。而今人馮友蘭、錢穆、勞思光等亦從文獻(xiàn)、思想等方面論證《中庸》非子思所作。以上兩種觀點(diǎn)各有依據(jù)?，F(xiàn)學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為《中庸》是子思及其弟子多人所作?！吨杏埂芬粫?shū)，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，傳的是自上古大圣以來(lái)的儒家道統(tǒng)心法，其內(nèi)容涉及為人處世之道、德行標(biāo)準(zhǔn)及學(xué)習(xí)方式等諸多方面。第一章到第十九章的內(nèi)容著重從多個(gè)角度論述中庸之道的普遍性和重要性。第二十章承上啟下，從魯哀公向孔子詢問(wèn)處理政務(wù)的方法一事著手，通過(guò)孔子的回答指出了施行政事與加強(qiáng)人自身修養(yǎng)之間的密切關(guān)系，并進(jìn)一步闡明天下通行的五項(xiàng)倫理關(guān)系、三種德行以及治理國(guó)家的九條原則。在此章的最后引出全書(shū)后半部分的核心“誠(chéng)”，并強(qiáng)調(diào)要做到“誠(chéng)”的五個(gè)具體方面。第二十一章到第三十三章的內(nèi)容，便是圍繞“誠(chéng)”來(lái)展開(kāi)的?！吨杏埂返谝徽拢ā疤烀^性”）是總綱，但這個(gè)總綱卻是子思表述出來(lái)的，并不是孔子原話。此下第十二章（“君子之道費(fèi)而隱”）和第二十一章（“自誠(chéng)明謂之性”）都是每個(gè)部分的綱領(lǐng)，但恰恰也都是子思說(shuō)的，而引用的絕大部分孔子的原話，反而是用來(lái)解釋、例證這些綱領(lǐng)的。也就是說(shuō)，如果援用“經(jīng)—傳”的結(jié)構(gòu)來(lái)理解，《中庸》里具有“經(jīng)”的地位的話，都是子思說(shuō)的；而孔子的話反而只有“傳”的地位。《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來(lái)狀態(tài)。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和?！吨杏埂烽_(kāi)篇提出，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。貌似為“性、道、教”先下了定義，而實(shí)質(zhì)是為《中庸》一書(shū)奠定了理論基礎(chǔ)。其認(rèn)為自然授予人的本質(zhì)就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養(yǎng)本真善性就是教。道實(shí)質(zhì)是遵循人的本真善性處理天、人大小事務(wù)的無(wú)聲、無(wú)息、無(wú)味、無(wú)色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規(guī)常理，自然的常規(guī)常理就是中，就是和?！吨杏埂芬粫?shū)認(rèn)為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對(duì)待所有事物就是中庸，以中和之道修養(yǎng)自己就是中庸。就《中庸》一書(shū)而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問(wèn)題的最正確的思想方法。《中庸》指出，用中和之道處理問(wèn)題，不是一朝一夕之舉，而是時(shí)時(shí)、事事、處處都能自然符合中和之道，這才叫做中庸。舜能做到了“好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”，這并非一般人所能做到。只有顏回式的賢人才能“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。即使能均平天下、能辭卻爵祿、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大難之事，經(jīng)過(guò)一時(shí)的努力，也可以成功。而中庸是時(shí)時(shí)自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看無(wú)大難，但非終身修行中和大道而達(dá)精熟者、無(wú)絲毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣賢所以為圣賢之依據(jù)。中庸指導(dǎo)下的做人之道、做人準(zhǔn)則，是至強(qiáng)至剛之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”?！吨杏埂分赋?，“道不遠(yuǎn)人”，要在篤行不移。中庸之道廣大而隱微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修養(yǎng)，即使圣賢亦有所不能之處。道可大可小，大到天下裝不下，小到不可分，既適合百姓所用，又適合圣賢所修。道本為常人辦常事所行常理，如脫離常理而求道，則為空道，則為不合實(shí)際之道。而修道之則就在常理常事之中。《中庸》引用《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》詩(shī)句，說(shuō)明用中庸的楷模就在心中，就在身邊，可是學(xué)起來(lái)還差得遠(yuǎn)，這是很自然的事。所以修養(yǎng)中庸之道，執(zhí)行中庸之道的言行不可不嚴(yán)格謹(jǐn)慎，不可不努力?！吨杏埂氛J(rèn)為，需持續(xù)培養(yǎng)行大道之人，行大道之人需修養(yǎng)仁義禮智勇?！吨杏埂氛J(rèn)為“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，知此三點(diǎn)就懂得了如何修身、修道了，那將自然會(huì)管理人、管理國(guó)家和諧天下了。一個(gè)管理國(guó)家、安定天下的人，修了道，要篤行，要事事處處系統(tǒng)而一貫地行道?！吨杏埂窞榇颂岢隽酥螄?guó)安天下均需持之以恒的九方面：修身（修養(yǎng)自身）、尊賢（尊重賢人）、親親（愛(ài)護(hù)親族）、敬大臣（敬重大臣）、體群臣（體恤眾臣）、子庶民（愛(ài)護(hù)百姓）、來(lái)百工（勸勉各種工匠）、柔遠(yuǎn)人（優(yōu)待遠(yuǎn)方來(lái)的客人）、懷諸侯（安撫諸侯）。這些做到了才算篤行中庸?！吨杏埂吩疲骸罢\(chéng)者……故時(shí)措之宜也?！敝杏怪谟凇罢\(chéng)”?！吨杏埂诽岢隽恕罢\(chéng)明”之論。其認(rèn)為自然之誠(chéng)，自然就明，這是天性。人為的使人明白誠(chéng)，這就是教育。天道人性合而為一，化育相參就是誠(chéng)?；螂m偏于一隅，持一技之長(zhǎng)而樂(lè)守不移者，亦可謂有誠(chéng)。久而久之，大而廣之，自然近道?！吨杏埂芬粫?shū)并未對(duì)“誠(chéng)”下明確的定義。綜觀《中庸》全書(shū)，當(dāng)為修道之“透”意?！巴浮?，即融會(huì)貫通，爐火純青的程度。至誠(chéng)可以出神入化，精識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物之理。修中庸之道達(dá)到誠(chéng)時(shí)，自然合乎萬(wàn)物之道、萬(wàn)時(shí)之道。無(wú)論萬(wàn)事萬(wàn)物如何變化，時(shí)間如何推移，大道總是適合其用、適得其宜。一貫的融通，道才能久遠(yuǎn)適用，甚至可以“不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”。天之所以為天，就在于天莊穆巋然、永不停止，就在于天永遠(yuǎn)是誠(chéng)、是純。賢人君子就應(yīng)該秉承天道而行，“尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容”。能如此作為者就是當(dāng)之無(wú)愧的賢人君子。當(dāng)然，君子賢人還要做到不凝滯于物，而能與世推移。《中庸》要人們不固守廢棄之事理，要因時(shí)而宜，又不要丟掉了基本遵循，即不要失去中庸之道。要包納多元思想，要寬容道不同者。這才是中庸之為大，得到君子胸懷之為廣?！吨杏埂诽岢藗円浴爸泻汀睘楸?，各安本分，各負(fù)其責(zé)，“無(wú)過(guò)無(wú)不及”地忠于職守，不越規(guī)范，不犯上作亂，不標(biāo)榜各自的勞績(jī)和功德，而默默地為自己修養(yǎng)中庸之德而欣慰，以此釀制天下的和諧與安康?！吨杏埂芳仁菍?duì)為人處世的精辟總結(jié)，又體現(xiàn)了做人的規(guī)范與智慧，因此，它對(duì)于人們提高自己的行為修養(yǎng)具有非常重要的參考價(jià)值。漢·鄭玄《三禮目錄》：“《中庸》，孔子之孫子思作之，以昭明圣祖之德也?！彼巍こ填棥⒊填U《二程集》：“《中庸》之書(shū)，學(xué)者之至也。善讀《中庸》者，只得此一卷書(shū)，終身用不盡也?！吨杏埂分?，放之則彌六合，卷之則退藏于密。《中庸》始言一理，中散為萬(wàn)事，末合為一理?！彼巍ぶ祆洹吨熳诱Z(yǔ)類》：“《中庸》一書(shū)，枝枝相對(duì)，葉葉相當(dāng)，不知怎生做得一個(gè)文字整齊?！吨杏埂范嗾f(shuō)無(wú)形影，如鬼神，如天地參等類，說(shuō)得高。說(shuō)下學(xué)處少，說(shuō)上達(dá)處多。歷選前圣之書(shū)，所以提挈綱維、開(kāi)示蘊(yùn)奧，未有若是之明且盡者也?！泵鳌ね蹶?yáng)明《傳習(xí)錄》：“《中庸》一書(shū)，大抵皆是說(shuō)修道的事：故后面凡說(shuō)君子，說(shuō)顏淵，說(shuō)子路，皆是能修道的；說(shuō)小人，說(shuō)賢、知、愚不肖，說(shuō)庶民，皆是不能修道的；其它言舜、文、周公、仲尼，至誠(chéng)至圣之類，則又圣人之自能修道者也?！薄吨杏埂肥侨寮医?jīng)典，至今已流傳兩千多年，在儒家學(xué)說(shuō)中占有重要地位，位于“四書(shū)”次位，在中國(guó)歷史上的各個(gè)時(shí)期都有其獨(dú)特的學(xué)術(shù)特點(diǎn)、學(xué)術(shù)成就和社會(huì)地位。中庸是中華民族的古典哲學(xué)，曾廣泛而深刻地影響了中國(guó)歷史的發(fā)展。《中庸》在西漢時(shí)被戴圣整理并編入《禮記》中。魏晉南北朝時(shí)期，伴隨著儒道合佛道流行的時(shí)代新趨勢(shì)，有學(xué)者把儒家的“中庸”與道家“無(wú)為”聯(lián)系起來(lái)，為“尚儉”立據(jù)，但影響有限。如劉劭在《人物志》中將“中庸”作為一種極高德行來(lái)推廣，把“中庸”列為最完美之“情性”。據(jù)記載，當(dāng)時(shí)伴隨著佛家“格義”學(xué)說(shuō)的流行，還有引佛家義理釋解“中庸”的著作出現(xiàn)。唐代李翱將《中庸》尊為經(jīng)書(shū)，撰有《中庸說(shuō)》，提出了一個(gè)《中庸》的傳承譜系，并與佛家心性之學(xué)相糅合，闡發(fā)與弘揚(yáng)《中庸》儒家天命性道學(xué)說(shuō)。他將傳承《中庸》的本意弘揚(yáng)性命之說(shuō)為己任，在糅合佛儒觀念的基礎(chǔ)上，用佛家“不動(dòng)心”的理論來(lái)詮釋儒家“誠(chéng)”的內(nèi)涵，不僅由此建構(gòu)起了一個(gè)較為完整的思想體系，同時(shí)，其融匯佛家與儒家的心性學(xué)說(shuō)為一體，對(duì)于后來(lái)宋明理學(xué)的理論建構(gòu)，也產(chǎn)生了重要的影響。宋代以來(lái)，《中庸》逐步確立了儒家經(jīng)典地位，成為科舉考試的重要內(nèi)容。宋真宗年間，曾將《中庸》一書(shū)作為科考的內(nèi)容；宋仁宗時(shí)，還對(duì)新中的進(jìn)士頒賜《中庸》一書(shū)以為獎(jiǎng)勵(lì)。北宋程顥、程頤首先將《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》同等看待，并行同列，提高了《中庸》的儒學(xué)地位和社會(huì)影響，為《中庸》成為宋明道學(xué)問(wèn)世的理論基礎(chǔ)，開(kāi)辟了道路。南宋朱熹作《中庸章句》，與《大學(xué)章句》《論語(yǔ)集注》《孟子集注》合編成《四書(shū)章句集注》；南宋嘉定五年（1212），《四書(shū)章句集注》被晉封為“國(guó)學(xué)”，“四書(shū)”的官方地位被正式確立，《中庸》遂正式升格為儒家經(jīng)典。元仁宗皇慶二年（1313），朱熹的《四書(shū)章句集注》被欽定為科舉出題用書(shū)。明成祖為《四書(shū)五經(jīng)大全》御筆作序，頒行天下，成為明代科舉取士的唯一準(zhǔn)則。清代，“四書(shū)五經(jīng)”仍是封建科舉考試的欽定必考書(shū)目。作為“四書(shū)”之一的《中庸》，地位也隨之不斷被抬升，達(dá)到了它的至高地位，成為中國(guó)封建社會(huì)中后期統(tǒng)治集團(tuán)的御用工具和理論依據(jù)。到了近現(xiàn)代，梁?jiǎn)⒊?、孫中山視《中庸》為國(guó)寶。毛澤東改造中國(guó)也從中庸入手，曾用“矯枉過(guò)正”指導(dǎo)農(nóng)民運(yùn)動(dòng)，又以“過(guò)猶不及”指導(dǎo)延安整風(fēng)。二十世紀(jì)上葉，由于西方現(xiàn)代性初入中國(guó)，《中庸》思想受到誤讀，一些人認(rèn)為“中庸”無(wú)非是保守性、庸常性之類，應(yīng)該被批判和拋棄。這一文化中斷和思想愚化，使得當(dāng)代人對(duì)中國(guó)思想經(jīng)典相當(dāng)隔膜。進(jìn)入二十一世紀(jì)后，隨著中國(guó)崛起成為國(guó)際關(guān)注的話題，以及新的出土文物文獻(xiàn)的發(fā)現(xiàn)的闡釋，人們對(duì)中國(guó)思想文化重要體現(xiàn)的《中庸》研究更加深入，其意義不僅為當(dāng)代中國(guó)學(xué)界所關(guān)注，而且成為國(guó)際會(huì)議的重要議題。子思，魯國(guó)人，姓孔，名伋，孔子之孫，春秋戰(zhàn)國(guó)之際儒家學(xué)派的主要代表人物之一。歷史上稱之為“述圣”，他開(kāi)創(chuàng)的學(xué)派被稱為“子思之儒”，與孟子并稱為思孟學(xué)派。其主要作品有《漢書(shū)·藝文志》著錄《子思》二十三篇，已佚?！吨杏埂肥且徊磕哿斯糯寮宜枷刖璧慕?jīng)典著作，其中所闡述的“中和”思想對(duì)儒家教化有著深遠(yuǎn)的影響。本文將從多個(gè)角度探討《中庸》中的“中和”思想及其在儒家教化中的應(yīng)用?！吨杏埂肥强鬃又畬O子思所著，成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。這部經(jīng)典著作中涵蓋了儒家思想的精髓，其中“中和”思想是其核心內(nèi)容之一?！爸泻汀彼枷霃?qiáng)調(diào)萬(wàn)物之間的和諧、平衡和穩(wěn)定，這種思想貫穿了整個(gè)儒家經(jīng)典，成為儒家教化的重要理論基礎(chǔ)?！爸泻汀彼枷胫饕瑑蓚€(gè)方面的內(nèi)容：一是協(xié)調(diào)，二是平衡。在實(shí)踐中，“中和”思想表現(xiàn)為對(duì)事物的適度把握，尋求各方面利益的平衡點(diǎn)，以實(shí)現(xiàn)整體的和諧穩(wěn)定。這種思想的優(yōu)勢(shì)在于，它能夠?yàn)槿穗H關(guān)系和社會(huì)秩序的穩(wěn)定提供指導(dǎo)原則，同時(shí)能夠促進(jìn)社會(huì)的和諧與進(jìn)步。儒家教化的特點(diǎn)在于其重視道德教化和人性修養(yǎng)。儒家強(qiáng)調(diào)人與人之間的仁、義、禮、智、信等美德，鼓勵(lì)人們?cè)谌粘Ｉ钪屑右詫?shí)踐。這種教化方式旨在培養(yǎng)人們的道德觀念和社會(huì)責(zé)任感，使人們能夠更好地融入社會(huì)，為社會(huì)的發(fā)展做出貢獻(xiàn)。在儒家教化中，“中和”思想體現(xiàn)在多個(gè)方面。儒家教化強(qiáng)調(diào)中庸之道，即待人接物要采取適中的態(tài)度，既不過(guò)分也無(wú)不足，以達(dá)到人際關(guān)系的和諧。儒家教化鼓勵(lì)人們培養(yǎng)“中和”的品性，即秉持平衡、公正、包容的原則，不偏不倚，恰到好處。這種品性對(duì)于個(gè)人修養(yǎng)和社會(huì)發(fā)展都至關(guān)重要。《中庸》中的“中和”思想與儒家教化對(duì)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展具有積極的作用。在當(dāng)今社會(huì)，人與人之間的和諧共處、社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展都離不開(kāi)“中和”思想的指導(dǎo)?！爸泻汀彼枷氲膽?yīng)用不僅有利于個(gè)人自我完善，更有助于構(gòu)建和諧的人際關(guān)系和社會(huì)秩序。而儒家教化的特點(diǎn)，也使得這種思想具有更為廣泛的實(shí)際意義。在道德教育方面，儒家教化所倡導(dǎo)的仁、義、禮、智、信等美德，仍適用于現(xiàn)代社會(huì)，對(duì)于提升人們的道德水平和社會(huì)責(zé)任感具有深遠(yuǎn)的影響。同時(shí)，這些美德也能夠?yàn)楝F(xiàn)代社會(huì)發(fā)展提供強(qiáng)有力的精神支持。在面對(duì)全球化和多元化的趨勢(shì)下，“中和”思想和儒家教化的智慧對(duì)解決現(xiàn)代社會(huì)中的諸多問(wèn)題具有指導(dǎo)作用。人們需要學(xué)習(xí)并運(yùn)用這種平衡和適度的原則，以實(shí)現(xiàn)個(gè)體、社會(huì)和自然的和諧發(fā)展。在現(xiàn)代教育中，我們應(yīng)重視《中庸》等儒家經(jīng)典的教育價(jià)值，培養(yǎng)年輕一代