《西方哲學智慧》第3講哲學誕生

第二講——哲學的誕生希臘思想的起源希臘哲學的基本特征宇宙論的問題本體論的轉向一、希臘思想的起源

從時間上說，希臘哲學從公元前6世紀左右開始形成，一直延續(xù)到公元6世紀初，前后一千多年。公元529年，皈依了基督教的東羅馬帝國皇帝查士丁尼下令封閉了最后一所柏拉圖學園，通常人們以這一年作為希臘哲學終結的標志。就其歷史而言，希臘哲學經歷了希臘古典時期、希臘化時期、羅馬共和國時期和羅馬帝國時期。

哲學為什么誕生在希臘而不是別的地方？這是迄今為止仍然沒有解開的謎。要想破解希臘哲學誕生之謎，先要破解希臘文明誕生之謎。

哲學家羅素曾經說過："在全部的歷史里，最使人感到驚異或難于解說的莫過于希臘文明的突然興起了。構成文明的大部分東西巳經在埃及和美索不達米亞存在了好幾千年，又從那里傳播到了四鄰的.但是其中卻始終缺少著某些因素，直到希臘人才把它們提供出來。"

與那些有著5000年甚至7000年悠久歷史的東方文明古國——中國、印度、巴比倫、埃及相比，希臘文明太"年輕"了。一位埃及祭司就曾經對希臘人說:你們希臘人啊，還是小孩子。按照傳統(tǒng)的觀點，也是"歐洲中心論"的觀點，朝氣蓬勃的希臘文明是文明健康發(fā)展的楷模，而東方古老文明則過早地衰老了，意思是說,希臘文明的發(fā)展是正常的，東方文明則是病態(tài)的。后來又有一種相反的觀點認為，實際上東方古老文明緩慢的發(fā)展才是正常的，希臘文明則是異常的，類似神童，發(fā)展快是以壽命縮短為代價的。

希臘文明實際上比人們曾經以為的要古老得多，也比希臘人自己以為的要古老得多。我們雖然不敢說因此而解開了這個世界歷史之謎，但是這些考古發(fā)現(xiàn)的確有助于我們?yōu)橄ＥD哲學的誕生之謎提供一種新的解釋。說到這些傳奇般的考古發(fā)現(xiàn)，有兩個人的名字值得一提，一位是德國人海因里希·謝里曼，一位英國人阿圖爾·伊文斯，前者是商人，后者是考古學家。謝里曼獨出心裁地認為《荷馬史詩》并不是神話傳說，不是故事，那些希臘英雄確有其人。于是，謝里曼從1870年開始，把經商得來的財富用于考古發(fā)掘，試圖證明《荷馬史詩》中所記載的都是確鑿的歷史史實。他要尋找傳說中的米諾斯國王的王宮，可惜由于種種原因未能如愿。

不過米諾斯王宮并沒有沉寂多久，十幾年之后，英國考古學家阿圖爾·伊文斯在1900年帶領150名工作人員對克里特島進行了大規(guī)模的考古發(fā)掘。結果,人們終于發(fā)現(xiàn)了克里特-邁錫尼文明，這一發(fā)現(xiàn)一下子把希臘文明的起源向前推進到了公元前3000年左右，這就使我們掌握了可能連希臘人自己都不知道的歷史真相。

克里特-邁錫尼文明與當時的東方文明非常類似，也是中央集權式的帝國。如果這種制度延續(xù)下去，可能就不會有城邦制的希臘文明了。然而,公元前12世紀時多利安人部落闖人了希臘半島，克里特-邁錫尼文明土崩瓦解，毀于一旦，這就使希臘文明的歷史出現(xiàn)了“斷層”，以至于后來的希臘人除了神話傳說而外，甚至不知道自己還有過如此輝煌的過去。值得注意的是，在那場文明浩劫之中，不只是一個朝代滅亡了，而且是一種王宮制度被永遠摧毀，一種以王為中心的社會生活形態(tài)被徹底廢除了。也使他們比較少地受傳統(tǒng)觀念的限制和束縛，這就為城邦的建立和理性思想的誕生提供了前提。

研究希臘文明的法國著名學者韋爾南道出了希臘哲學的誕生秘密：哲學是城邦的女兒。以希臘文化的中心，也是哲學繁榮時期的中心雅典為例，經過梭倫、克利斯提尼和伯利克里等人的政治改革，雅典逐漸形成了比較完善的城邦民主制度：城邦的每個自由人都是公民，公共事務由他們選舉出來的執(zhí)政官主持，由全體公民組成的公民大會以直接民主表決的方式決定城邦的重大事務。這種相對而言比較民主的社會制度使它的公民具有強烈的獨立自主性，這就為思想自由創(chuàng)造了良好的條件,從而為哲學的生長提供了豐腴的沃土。思想自由這個條件非常重要，甚至可以說是哲學產生的決定性的關鍵。其實不僅僅是哲學產生的決定性條件，也是所有哲學思考的決定性條件。伯利克里在陣亡烈士墓碑前的演講："我要說，我們的政治制度不是從我們鄰人的制度中模仿得來的。我們的制度是別人的模范，而不是我們模仿任何其他人的，我們的制度之所以被稱為民主政治，因為政權是在全體公民手中，而不是在少數(shù)人手中。解決私人爭執(zhí)的時候，每個人在法律上都是平等的；讓一個人擔任公職優(yōu)先于他人的時候，所考慮的不在某一個特殊階級的成員，而是他們具有的真正才能。任何人，只要他能夠對國家有所貢獻，絕對不會因為貧窮而在政治上湮沒無聞。正因為我們的政治生活是自由而公開的，我們彼此間的日常生活也會是這樣的。"正是這樣的民主氛圍，為哲學的誕生、形成和發(fā)展提供了最重要的條件:思想的自由。哲學的誕生是需要條件的。首先，一般說來，哲學的誕生標志著終極關懷成為人們思考的問題，而且不是通過信仰的方式或者藝術的方式，而是通過理論的方式，追問和探索這個至高無上的理想境界。其次，哲學的誕生需要有閑暇。只有當人們滿足了吃、穿、住等基本的生活條件，才能有時間和精力來思考哲學問題。最后，哲學的誕生需要有思想的自由。盡管有了這些條件不一定就能夠產生哲學，但是如果沒有這些條件一定不會產生哲學。這就是邏輯學上所說的"必要條件"："有之未必然，無之必不然"。

首先，城邦制度意味著話語具有壓倒其他一切權力手段的特殊優(yōu)勢。話語成為重要的政治工具，國家一切權力的關鍵，指揮和統(tǒng)治他人的方式。于是原來那些由國王解決的屬于最髙領導權范圍的涉及全體人利益的問題，現(xiàn)在都交給了論辯的藝術，通過論戰(zhàn)來解決。其次，社會生活中最重要的活動都被賦予了完全的公開性，甚至可以說只有當—個公共領域出現(xiàn)時，城邦才能存在。最后，那些組成城邦的公民，不論他們的出身、地位和職務有多么不同，從某種意義上講都是"同類人"。話語的威力、公開活動的興起和公民的平等地位，這一切就為哲學的誕生準備了條件。

二、希臘哲學的基本特征：樸素直觀性

經驗主義

宇宙論性質

人生在世，人生活在世界之中。人生活在世界之中，一定會對世界有看法，有想法。這些看法、想法就是世界觀。人有世界觀，但不必一定要看到整個世界的樣子，他可以通過想象力來幻想，因而世界各大文明的世界觀的最早形態(tài)都是宗教或是神話。然而，人對世界的看法不可能永遠停留在想象和幻想的階段，所謂世界觀需要真實地把握世界的整體,這就需要相當?shù)某橄笏季S能力，而希臘人正是在此超越了神話和宗教的層面，開始了哲學的思考。希臘哲學產生、形成和發(fā)展的過程，可以看做是哲學思維產生、形成和發(fā)展的過程。當希臘人開始哲學思考的時候,還沒有抽象的概念可以使用。經過艱苦卓絕的思維勞作，他們才從生活中，從感覺經驗中超拔出來，形成了具有一定抽象性和普遍性的哲學概念，而這些哲學概念往往都帶有感性的特征。所以，就同一個概念而言，希臘人與我們的理解肯定是不一樣的。

例如，早期希臘哲學中，哲學始祖泰勒斯的學生阿那克西曼德把宇宙萬物的本原規(guī)定為apeirn，以前我們把這個概念翻譯為"無限"，于是有人便望文生義，認為阿那克西曼德的思想具有超時代的意義。實際上，這個概念譯作"無定形"比較合適，其含義主要是強調本原的流變性和無規(guī)定性，而不是我們所理解的具有數(shù)學特征的"無限"。因此，在討論希臘哲學之前,為了不至于因為我們的思維方式使它過于"現(xiàn)代化"，為了盡量按其本來的面目了解它，先讓我們來分析它的基本特征。希臘哲學的主題是獲得關于宇宙萬物的必然性或規(guī)律的知識。希臘哲學體現(xiàn)了希臘人探索命運和必然性的那種堅韌不拔百折不撓的精神。盡管希臘人以身為自由公民為榮，但是自由在他們那里還沒有成為一個理論問題，基督教以后，自由才成為一個理論問題。在他們看來，宇宙萬物的主宰不是宙斯，因為即使眾神也要服從命運和必然性。人世間的戰(zhàn)爭源自諸神之間的爭吵，而諸神之間的爭吵則是連宙斯也控制不了的命運。正如阿那克西曼德所說："一切存在著的東西都由此生成的也是它們滅亡后的歸宿，這是命運注定的。根據(jù)時間的安排，它們要為各自對他物的損害而互相補償，得到報應?！?/p>

然而，盡管希臘人承認一切都是由命運和必然性所決定的，但是他們并不因此就對命運采取放任自流、漠不關心的態(tài)度，而是義無反顧地逃避或抗爭。就哲學而言，命運的觀念從必然性演化為規(guī)律，而希臘人始終不變的是對知識的探求，因此哲學家的使命就是認識和解釋命運、必然性或規(guī)律。以希臘悲劇《俄底浦斯》為例。俄底浦斯尚未出生，神就向他的父母發(fā)出警告：他將殺父娶母。他的父母為了逃避命運拋棄了他，由養(yǎng)父母把俄底浦斯養(yǎng)大了。然而，俄底浦斯并不知道他的父母是養(yǎng)父母，為了逃避殺父娶母的命運，他離家出走了。在路上因為與人發(fā)生沖突，他在不知情的情況下殺死了自己的親生父親。由于俄底浦斯憑其智慧回答了斯芬克斯的謎語，迫其自殺，成了人人敬仰的英雄，做了一個城邦的國王。按照這個城邦的習俗，他在不知情的情況下娶了自己的母親。結果，俄底浦斯包括他的父母都在逃避命運，不過正是在逃避命運的過程中，他們一步步地實現(xiàn)了命運?！抖淼灼炙埂犯嬖V我們，在希臘人看來，命運的確是宇宙萬物的主宰，不過他們并沒有在命運面前低頭，而是在否認這是自己的命運，或者逃避自己的命運的過程中，展開了豐富多彩乃至驚心動魄的人生。希臘精神是一種積極的悲劇精神。人人都知道命運是命中注定的，但是這并不影響希臘人積極地投入生活之中。即使命運已經確定，他們仍然要證明自己有不同的命運。蘇格拉底被看做是與孔子、釋迦牟尼和耶穌并肩的人類導師。他的朋友到德爾斐神廟詢問蘇格拉底是不是希臘最有智慧的人，神喻的回答是肯定的。蘇格拉底很詫異，因為他一向認為自己是無知的。于是，他便到公共場合與各個方面的專家探討相關的問題，例如向藝術家請教什么是美，向將軍請教什么是勇敢，向政治家請教什么是正義……目的是證明神喻錯了，他并不是最有智慧的人。希臘哲學作為西方哲學的源頭，也是西方哲學中的—種特殊的哲學形態(tài)，具有許多不同尋常的特征：首先就是它的樸素直觀性。例如早期希臘自然哲學家用質料——水、火、土、氣等——來表示自然的"本原"，希臘哲學中的許多抽象概念大多來自感性的表象：柏拉圖的"理念(idea)"和亞里士多德的"形式（eids)"都源于動詞"看（eid)"。許多希臘哲學家沒有理論體系，甚至很少推理論證，他們經常使用的說明方式是斷言和比喻。其次是希臘哲學的經驗主義。希臘哲學基本上是建立在經驗觀察的基礎之上，他們從經驗出發(fā)，通過經驗去說明經驗。在希臘人看來，哲學的目的是為了"拯救現(xiàn)象"，他們所說的現(xiàn)象并不是我們所說的與本質相對的現(xiàn)象。在相當長的時間內，希臘人還沒有明確劃分本質與現(xiàn)象。對他們來說，世界只有一個，那就是自然，而現(xiàn)象就是對人所顯現(xiàn)出來的一切事物，現(xiàn)象之外無他。所以，一切理論的目的都是為了解釋現(xiàn)象說明現(xiàn)象的。任何存在都有其合理性，都是有原因的，哲學的工作就在于說明或者揭示這種合理性。當我們解釋了某個現(xiàn)象的存在根據(jù)的時候，這個現(xiàn)象就得到了保存，否則就是不合理的。

最后是希臘哲學的宇宙論性質。所謂"宇宙論"就是自然哲學。在希臘哲學中，自然哲學占有十分重要的地位，即使是在宇宙論衰落之后，自然哲學仍然構成了希臘哲學的重要內容，例如在亞里士多德留給我們的著作中，有百分之八十是自然哲學方面的著作。希臘人把宇宙自然、城邦國家和人看做是同制同構的：自然是"大宇宙"，城邦是"中宇宙"，人則是"小宇宙"。他們研究自然的目的不僅僅是為了研究自然而研究自然，也是為了說明城邦和人自身的。

希臘人像其他東方文明一樣，把自然看做是活生生的有生命的神圣的存在，他們只是解釋自然而從來沒有要去改造自然，把自然看做是可以由人加以利用并為人服務的"改造自然"的觀念是近代西方文明的產物。

希臘人最初也是最主要的哲學研究對象是自然，研究自然的哲學叫做“自然哲學”。由于希臘早期的自然哲學研究的核心問題是宇宙萬物的本原和生成演變過程，因而又被稱之為宇宙論或宇宙生成論。

早期希臘哲學按照地域可以分為東部的伊奧尼亞學派、西部的南意大利學派和北部阿布德拉學派，當然這并不意味著同一個地區(qū)的哲學思想都是一致的。三、宇宙論的問題哲學產生于問題，產生于希臘人對自然感到迷惑不解從而有了探索自然的沖動，產生于希臘人試圖按照自然本身的樣子而不是按照神話傳說來看待自然的要求。為什么希臘人在開始哲學思考的時候，首先以自然為認識的對象？因為當希臘人開始哲學思考的時候，他們與自然還是一體的，認識自然也就是認識自己。

從樸素直觀的立場看，人無論如何不過是自然萬物中的一種存在物，因而古人從一開始就把自己看做是自然的一部分，所以通過認識自然來認識人自己，應該是合乎情理的。希臘人之所以把自然看做是大宇宙，把人看做是小宇宙，就是源于人與自然同質同構的道理。亞里士多德曾經說過，求知是所有人的本性，人是由于好奇或驚異(thaumazein)而開始哲學思考的。

在說明他的觀點的時候，亞里士多德所舉的例子都是自然的問題：“不論現(xiàn)在還是最初，人都是由于好奇而開始哲學思考，開始是對身邊所不懂的東西感到奇怪，繼而逐步前進，而對更重大的事情發(fā)生疑問，例如關于月象的變化，關于太陽和星辰的變化，以及萬物的生成”。一個感到疑難和好奇的人便覺得自己無知，而一個為了擺脫無知而進行哲學思考的人顯然不是以某種實用性為目的的，他為了知識而追求知識。因此，也許一切知識都比哲學更有用處，但是惟有哲學是真正自由的學問。

一般說來，神話傳說和宗教是不問為什么的，它們從來不需要合理的回答,它們本身就是一種自圓其說的對世界和自然的解釋，我們不用問也不能問"為什么"。

當希臘人開始用理性的目光看待自然的時候,在他們的面前就出現(xiàn)了一個四季交替、草木枯榮的奇特景象。于是，希臘人便產生了一個奇怪的問題：為什么存在著的東西存在，而不是歸于虛無呢？他們問的這個問題很奇怪，即使是在今天，我們絕大多數(shù)的人都不會問這樣的問題。然而問題看起來很奇怪，但卻并不意味著沒有道理。希臘人之所以有此一問，是因為古人那種非常原始樸素的觀念。我們都知道，萬物有生必有死，因而存在著的東西一定會歸于虛無。然而，四季交替，草木枯榮的自然景象卻告訴我們，萬物有生有死，但是萬物聚合而成的自然卻沒有因為萬物的生滅變化而毀滅，而是對我們表現(xiàn)為一種永恒的循環(huán)。這就讓希臘人奇怪了：生滅變化的東西一定會變成沒有，一切東西都沒有了，自然本身也就沒有了。既然四季交替，草木枯榮，說明在生滅變化的萬物之中，存在著某種始終不變的東西，他們稱這個東西為萬物的"本原"。于是，哲學的第一個概念就這樣產生了。按照亞里士多德的經典定義，所謂"本原"（arche)就是萬物從它那里來，毀滅之后又回到它那里去，萬物生滅變化，惟獨它不變的東西。在希臘語中，arche有多種含義，其中最主要的有兩個，一個是開端，一個是主宰，因此這個概念曾經被翻譯為"始基"：既是開始又是基礎。希臘人正是用這個概念來表達既是開端又是主宰的東西。按照希臘人的樸素觀念，任何事物，如果開端隨著發(fā)展消失不見了，這個事物也一定會消失不見的。反之，永恒存在的自然一定是循環(huán)的輪回，非如此不能解釋自然的永恒性。這就是說，開端并不因為是開端就消失不見了，它仍然存在著，并且主宰著整個發(fā)展的過程。所以在希臘人看來，真正原始古老的開端也就是萬物的主宰，這就是宇宙萬物的本原。宇宙萬物的本原是什么？當希臘人開始哲學思考的時候，世界和自然還沒有被劃分為本質與現(xiàn)象兩個方面，自然就是自然，自然是一個整體。哲學家不是以想象和幻想的方式，而是以理性認識的方式看待自然的，因而他們試圖以自然的東西說明自然，這就形成了希臘哲學的早期形態(tài)，即"自然哲學"，也被稱之為"宇宙論"或"宇宙生成論"。所以，在哲學的第一個問題，即“本原”的問題中，其實包含著兩個問題：一個是本原是什么的問題，一個生成的原因問題，亦即使自然萬物運動變化的動力問題。對希臘人來說，哲學的工作就是發(fā)現(xiàn)自然中最古老的開端，亦即時間上在先的東西。人們曾經嘗試過不同的解釋：本原是水，本原是火，本原是氣……希臘人認為，自然是由水、火、土、氣四種元素組成的，哲學家的工作就是確定究竟哪一個是時間上在先的本原。

第一個提出并且試圖回答本原問題的哲學家，是米利都學派的泰勒斯。泰勒斯（Thales)是希臘七賢之一，希臘最早的哲學學派伊奧尼亞地區(qū)米利都學派的創(chuàng)始人，由于年代久遠，生卒不詳。當時希臘人對古人有一種推算年齡的術語，叫做"盛年"（akme)，這個概念的原義是最高點、極盛期、開花的時期。在希臘人看來，一個人通常在40歲時應該出成果了，就像我們所說的"三十而立"。泰勒斯的盛年被定在公元前585年，因為據(jù)說他預言了這一年的日食。

從柏拉圖和亞里士多德的時代開始，人們就尊稱泰勒斯為哲學的始祖，有兩件傳聞逸事表明他的確當之無愧。—件事是有一天泰勒斯兩眼向上專注于觀察天象，不留神掉到了溝里，一位色雷斯女仆便嘲笑他連眼前的事都看不清楚，還想了解天上的事。

另一件事是泰勒斯為了證明哲學家之所以貧窮并不是因為哲學無用，他根據(jù)自己的天文氣象知識預感橄攬會大豐收，于是買下了所有的搾油作坊，結果獲得了很大的利潤。

從古至今的哲學家中有許多都是科學家，他們的智力水平超乎常人，他們都關注知識,但所關注的不是知識的實用性而是知識本身，他們尋求破解的不是具體事物的個別原因，而是所有事物的一般的共同原因。所以，他們骨子里是哲學家而不是科學家，也不是神學家。一說到眼前的事情，哲學家們往往顯得笨拙迂腐，但要是一說起抽象思辨玄妙奧秘的事，他們便會滔滔不絕，那是他們的強項。如此說來，泰勒斯作為有記載以來第一個因為觀察天象而掉進溝里的人，只此一項就可以被尊為哲學的始祖。實際上泰勒斯只留下了兩句話，而且還是“據(jù)說”。一句話是“大地浮在水上”，一句話“宇宙充滿了靈魂”。

羅素對于一個初次學習哲學的人讀到泰勒斯的話時可能出現(xiàn)的情形做了生動的描述:人們都把哲學看做是高深莫測的神圣殿堂，然而當他們讀到泰勒斯的這兩句話時，不免有些泄氣，這兩句話實在是毫無深刻含義可言。所謂“大地浮在水上”的意思是說水是萬物的本原，雖然我們沒有充分的證據(jù)認為泰勒斯已經使用本原這個概念了，一般說來，泰勒斯的學生阿那克西曼德被認為是第一個使用本原概念的哲學家。

泰勒斯所說的水，并不是日常生活中我們喝的水，而是一個哲學概念。我們說過，當希臘人最初開始哲學思考的時候，他們還沒有一般性的普遍概念可用，只能使用日常生活中的感性事物來表示某種普遍一般的東西。對泰勒斯來說，水是一種自然元素而不是超自然的東西，而水的流動性、易變性、可塑性和生命原則等等，正是化生萬物的本原應該具有的基本特征。泰勒斯的另一句話是“宇宙充滿了靈魂”，因為在他看來，靈魂是一種活動的能力。這就涉及到了自然哲學或宇宙論的另一個問題:萬物周而復始，循環(huán)不已，究竟是由什么推動的？后來阿那克西美尼認為本原“氣”，實際上相當于把泰勒斯的這兩個命題合而為一了：在希臘人那里，靈魂（psnche)的原義是"呼氣"、"呼吸"。本原是氣，是生命，或者靈魂,本原是活生生的有生命的，因而本原自身就包含著生成的動力。米利都學派有三位代表：泰勒斯、泰勒斯的學生阿那克西曼德（Anaxi-mander，盛年約在公元前570年）和阿那克西曼德的學生阿那克西美尼(Anaximenes，盛年約在公元前546年）。

泰勒斯用"水"來表示本原，體現(xiàn)了自然哲學家們的一個樸素的觀念：本原是無定形的（apeiitm),阿那克西曼德就稱本原為"無定形"（apein>n)。萬物從一個東西即本原產生出來，生滅變化之后又回歸本原，因而自然原本是混沌(CHAOS)，而后才分化萬物，而本原變化萬物但終歸還要回歸自身，所以本原是一切，但又什么都不是，這就是"無定形"的含義。在這一派哲學家中，赫拉克利特的思想最具有代表性。赫拉克利特（Heracleits，盛年約在公元前504—公元前501)出生于米利都以北的另一座商業(yè)城邦愛非斯，在當時就有"晦澀哲學家"之稱。赫拉克利特是他那個時代遺留殘篇最多的哲學家，有一百三十多條，他在哲學史上的重要地位以及對后世的影響，由此可見一斑。赫拉克利特宣稱："這個萬物自同的宇宙，既不是任何神，也不是任何人所創(chuàng)造的，它過去是、現(xiàn)在是、將來也是一團永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃燒，按照一定分寸熄滅。"

人們通常說赫拉克利特以火為宇宙萬物的本原，或許說他以火來體現(xiàn)本原的流變性更為恰當。因為在希臘人的水、火、土、氣四大元素中，火是最特殊的，它本身不是什么，而是其他元素的燃燒。所以，火這個概念與“無定形”一樣，突出的是運動變化的永恒性。另外，雖然一切皆流，無物常住，一切都在變化，惟有變是不變的，但是變化也不是無跡可尋的，變化亦有一定的尺度，這個規(guī)范萬物運動變化的尺度就是邏各斯。在赫拉克利特那里，邏各斯的含義很多，主要指萬物必須依據(jù)和遵守的尺度或比例、普遍原則或必然性，相當于我們所說的"規(guī)律"。

早期希臘自然哲學從樸素的辯證法出發(fā)，斷定自然萬物均處在運動變化之中。然而，如果一切都處在運動變化之中，知識就沒有立足的依據(jù)。因此，赫拉克利特以邏各斯作為運動變化的尺度，亦即我們所說的規(guī)律，使知識有了確定性。邏各斯是西方哲學的一個重要概念，"邏輯"(logic)就是從它衍生出來的?！缎录s?約翰福音》一開篇就說"泰初有道"，"道"即邏各斯，所以又有"圣言"之說。赫拉克利特哲學最顯著的特色是樸素的辯證法，黑格爾稱之為辯證法的奠基人.

赫拉克利特有關辯證法的殘篇很多，例如："相反的力量造成和諧，就像弓與琴一樣"、"生與死、醒與睡、少與老是同一的"、"向上的路和向下的路是同一條"、"人不能兩次踏入同一條河流"、"我們踏入又不踏入同一條河流，我們存在又不存在"等等。這些辯證法思想畢竟是樸素的、直觀的和單純論斷性的，而且具有相對主義的因素，這就為他的弟子克拉底魯對其思想的片面發(fā)揮留下了余地，據(jù)說克拉底魯宣稱"人一次也不能踏入同一條河流"。

當哲學家們用"無定形"的本原來解釋自然萬物的流動和變化的時候，知識的問題卻越來越突出了。赫拉克利特認識到自然慣于隱藏自己，他對于人們能否認識邏各斯沒有把握。由于當時的哲學家都是通過經驗觀察來認識自然解釋自然的，而且“無定形”的“混沌”更是認識的障礙，所以當哲學家們爭論究竟什么是無定形的本原時，另一些哲學家則認為本原必須是“有定形”的，即有規(guī)定性的，他們崇尚的是秩序，即cosmos作為天體的秩序，或有秩序的天體，后來演變成了“宇宙”這個概念。這一派哲學家以畢達哥拉斯學派和愛利亞學派為代表，正是他們哲學家扭轉了哲學的方向，奠定了西方哲學的基礎。四、本體論的轉向畢達哥拉斯學派是一個以畢達哥拉斯（Puthagras，盛年約在公元前532年）為創(chuàng)始人,集政治活動、宗教信仰和學術研究為一體的團體。他們擅長數(shù)學，勾股定理至今被稱之為畢達哥拉斯定理?？赡苷且驗閷?shù)學的研究，使他們認為數(shù)是萬物的本原，理由是萬物中普遍存在著數(shù)學結構.

例如比例關系規(guī)定著事物的存在，也是天體運行的規(guī)律.顯然，“數(shù)”盡管還不是思想概念,仍然具有感性的特征，但是與水、火、土、氣相比，畢竟具有相當?shù)钠毡樾院统橄笮浴?/p>

巴門尼德與赫拉克利特是同時代的人，兩者的思想形成了鮮明的對照：赫拉克利特強調運動和變化，巴門尼德強調靜止不動；赫拉克利特主張萬物是多，巴門尼德則主張存在是一。在某種意義上說，他們兩個人：一個代表著始終處在生滅變化之中，既存在又不存在的“現(xiàn)象”，一個代表著不動不變始終如一的“本質”(存在），兩者就好像哲學的一對孿生兄弟，一陰一陽，一正一反。他們的思想后來都匯集到了柏拉圖的"理念論"之中。巴門尼德（Parmenides,盛年約在公元前504—公元前501)，生活在南意大利的愛利亞城邦，他是愛利亞學派的主要代表。

在他的哲理長詩一開篇，巴門尼德就借女神之口為眾人指點迷津，希望把人們從黑暗帶到光明之中。我們的認識面對著兩條道路，一條是“真理之路”，一條是“意見之路”?！罢胬碇贰币浴按嬖凇睘閷ο螅耙庖娭贰眲t以“非存在”為對象。“非存在”不是不存在，而是既存在又不存在的自然事物。在巴門尼德看來，只有存在是可以思想和述說的，非存在既不能被思想也不能被述說。

巴門尼德關于兩條道路的劃分，相當于我們所說的本質與現(xiàn)象，只不過還沒有那么明確。他所做的努力，無非是使人們從變動不居、生滅不已的感覺經驗超越出來，轉向常住不變、永恒惟一的本質。因此，知識只有一條路，那就是存在之路。在希臘人那里，知識與意見有著嚴格的區(qū)別：知識具有普遍必然性，意見則是因人而異的。巴門尼德把以往的自然哲學都看做是“意見之路”，他現(xiàn)在所做的工作就是使哲學走上“真理之路”。哲學家們要追問的總是最根本的東西，亦即第一性的東西。如果說以泰勒斯為首的一些哲學家追問的是時間上在先的最古老的開端和主宰，那么我們可以說巴門尼德扭轉了哲學的方向，他要追問的真正第一性的東西不是時間上在先的本原，而是邏輯上在先的本質，他稱之為"存在"。巴門尼德為什么要與自然哲學反其道而行之呢？希臘哲學要尋求的是運動變化的自然萬物之中具有普遍性的和永恒不變的東西。然而自然哲學家們所說的本原都具有感性具體性的特點，因為他們本來就是要以一種自然元素來說明所有的自然元素，而這樣的本原不可能具有普遍性和永恒性，更不用說我們對之難以形成知識了。不僅如此，雖然本原被看做是最原始的東西，然而哲學家們在追問本原的時候卻因眾說紛紜而陷人了無休止的爭論之中，這樣一來知識就難以確定一個立足點。顯然，知識必須從一個確定無疑的東西出發(fā)，不能陷入無窮后退之中。后來，亞里士多德還專門提出了一個"無窮后退不可能"的原則，所謂"無窮后退不可能"原則指的是，如果知識是存在的——在希臘人看來確實如此，那么就必須有一個確定無疑的立足點而不能無休止地追溯其根據(jù)，即無窮后退，否則知識就是不可能的。換言之，如果知識是可能的，那么無窮后退就是不可能的。

巴門尼德哲學是希臘哲學的轉折點，巴門尼德對哲學的偉大貢獻是多方面的：首先，他關于兩條道路或兩個世界(本質世界和現(xiàn)象世界）的劃分，確定了后來西方哲學所關注的基本方向。其次，他將“存在”確立為哲學研究的對象，奠定了本體論的基礎；再次，他不再像自然哲學家那樣武斷地宣稱，而開始使用邏輯論證的方法，使哲學向理論化體系化的方向發(fā)展;最后，他關于“作為思想和作為存在是一回事情”的命題確定了理論思維或思辨思維的基本形式。我們怎樣才能獲得關于存在的知識？巴門尼德憑什么說只有存在是認識的對象？巴門尼德延續(xù)著前面的推論：只有存在能夠被思想和述說，非存在不能被思想也不能被述說。既然如此，凡是能夠被思想和述說的就一定是存在的。于是他得出結論：“作為思想和作為存在是一回事情”。因為思想是普遍性，存在也是普遍性，惟有在思想中達到知識與對象的同一性。由此，巴門尼德便為西方哲學奠定了基本的思維方式，那就是通過理性認識的方式認識萬物的本質。巴門尼德將"存在"確定為哲學研究的對象，具有極其重要的理論意義，它使西方哲學從宇宙生成論轉向了本體論，而且蔚為大觀，統(tǒng)治西方哲學長達兩千多年。所謂“本體論”（Ontologia)應該譯作“存在論”，因為其詞義就是關于“存在“（toon)的理論。宇宙生成論與本體論的根本區(qū)別在于，前者追問的是宇宙自然在時間上最原始的開端和主宰，因而本原通常是時間上在先的質料性的東西，而后者則追問的是宇宙自然在本質上真正第一性的東西，存在乃是在邏輯上在先的東西。巴門尼德為什么用"存在"來規(guī)定邏輯上在先的本質呢？先讓我們看一看"toon"(being)這個概念的翻譯。在希臘語中，toon有兩種含義，一是所有存在著的東西，一是存在者的存在，漢語并沒有與之對應的概念，因為being，可以有"在"、"是"、"有"等等的含義，漢語卻沒有一個可以將這些含義包容一身的概念。譯作"存在"實在有點兒勉為其難，因為漢語中的"存在"意指"存有"和"在場"，兩者都有某種具體性，而“toon"則是看不見摸不著的抽象概念。近年來，學術界關于這個概念的翻譯展開了熱烈的爭論，現(xiàn)在還沒有定論，或許也不可能有定論，因為一種語言翻譯另一種語言任何時候都不可能完全令人滿意，哲學概念尤其如此。所以，我們仍然沿用"存在"這個概念，取約定俗成之意，實乃不得已而為之。"存在"概念的產生有著深刻的語言學背景，在某種意義上說，它是印歐語系所特有的系詞結構的產物。在印歐語系中，逐漸形成了一種基本的語句結構，即系詞結構：一個語句通常是由系詞連接主詞和賓詞而形成的。不同的語言會形成不同的思維方式，也會形成不同的表達哲學思想的方式，因而不同的哲學形態(tài)，如西方哲學與中國哲學，其差異總有語言學上的根源。希臘人最初以自然萬物的本原為研究對象，其目的是尋找生滅變化的自然萬物中始終保持不變的東西。自然哲學家們以某種自然元素如水、氣等作為本原，因為本原需要滿足一個條件，這就是它必須能夠在保持自身的同時還要能夠轉化為其他的自然元素，如此才能說明自然萬物的多樣性和統(tǒng)一性。但是，如果本原也是一種自然元素，也處在變化之中，那么它就不是真正不變的東西，而且由于在本原問題上哲學家們存在著爭論，從而難以形成普遍的共識。于是，巴門尼德認為本原不可能是不變的東西，因為它們處在運動之中，只是既存在又不存在的"非存在"。那么，什么才是真正不變的東西呢？我們用語言來述說事物。在希臘人看來，語言所表述的東西與被表述的東西是一回事，語言就是存在。在語言中，主詞和賓詞都是可變的，惟有連接兩者的系詞"是"是不變的：天"是"藍的，花"是"紅的，這"是"一棵樹等等。一切東西首先是，然后才是什么，換言之，這個"是"是使什么成為什么的根據(jù)和前提?，F(xiàn)在我們要尋找變化中不變的東西，而不變的只有這個"是"，加之由"是"的不定式亦衍生出了它的分詞形式和名詞形式，這就使我們可以像追問其他概念的含義—樣，追問"是"是什么。在巴門尼德看來，正是這個"是"使是什么的東西成為了什么，正是這個"存在"使存在著的東西存在出來了。這就是說,"是"先于所是的東西，"存在"先于存在者——當然這里所說的"先于"指的是邏輯上在先?；蛘哒f，一切是什么的東西先要"是"然后才是"什么"，一切存在者先要存在然后才能存在出來。于是，存在不僅是所有事物中惟一不變的東西，而且它也是一切存在著的東西之所以存在的前提和根據(jù)。巴門尼德是本體論的奠基人，其思想的傾向就是以思想的普遍性為基礎，摒棄了自然哲學追問時間上在先的開端的思路，探索自然在邏輯上本質上在先的根據(jù)。所謂邏輯上在先，說的是一事物之所以為這一事物固然有構成它的材料問題，但是構成事物的材料并不是決定事物之為事物的根本，決定事物是事物的乃是它的定義、概念或本質。當然，巴門尼德的思想畢竟是比較樸素的，他雖然否定了意見之路,但卻并未將之從哲學中驅逐出去，仍然為之保留了一定的位置，隨之而來的問題不僅包括一與多的關系問題，而且還包括如何處理本質與現(xiàn)象之間的關系的問題。巴門尼德的兩條道路——真理之路和意見之路也就是后來"本質"與"現(xiàn)象"之區(qū)別的雛形，這亦構成了本體論或形而上學的基本原則，同時也是它的難題之一。

巴門尼德所能做的只是確立了存在作為哲學的對象，至于存在與非存在、本質與現(xiàn)象、感覺與理性等等的關系問題，他留給了后人。巴門尼德與前人的分歧，我們以桌子為例。就對桌子的認識而言，早期希臘哲學的兩派，一派從泰勒斯開始試圖通過從構成桌子的材料追問桌子的來源，以這種方式認識桌子。他們會這樣追問下去：桌子是由木頭構成的，那么木頭是從哪里來的？木頭來自樹木，那么樹木是從哪里來的？……另一派以巴門尼德為代表則主張，我們不可能從材料上追問出桌子的來源，通過構成桌子的材料也不可能認識桌子。認識桌子的關鍵在于認識使桌子成為桌子的東西，這就是桌子的"概念"或定義。如果我們進一步追問使自然萬物成為自然萬物的東西是什么，對巴門尼德來說，這個問題也就是自然萬物中最普遍的東西是什么，他的回答就是"存在"。巴門尼德對自然哲學的挑戰(zhàn)，實際上也是對常識的挑戰(zhàn)。例如他認為存在是一，多是不存在的；存在是靜止的，運動是不可能的，很自然地受到了人們的嘲笑。他的學生芝諾(盛年約在公元前464—公元前461)為了維護老師的學說提出了許多"悖論"，例如"阿基里斯追龜"、"二分法"、"飛矢不動"、"運動場"等，意在將主張萬物是多和運動的人的觀點推向自相矛盾。我們以芝諾反對運動的論證二分法、阿基里斯追龜和飛矢不動為例。

先說"二分法"。物體的運動總是從一點走到另一點，比如從A點到B點，在AB兩點之間有100米的距離，如果物體要從A點運動到B點，就必須先完成全程的一半，即50米，我們把這一點稱為（：。但是要從A點到C點，先要完成全程的一半的一半，即25米，我們把這一點稱為D。然而要從A點到D點，還須完成全程的一半的一半的一半，即12.5米……如此類推，乃至無窮。這樣算下來，從A點到B點之間有著無限的距離，因而永遠也達不到目的地?！鞍⒒锼棺俘敗薄Ｔ凇逗神R史詩》中，阿基里斯是希臘跑得最快的英雄，而且誰都知道，烏龜爬得最慢。但是芝諾卻證明說，在賽跑中最快的永遠趕不上最慢的，阿基里斯追不上烏龜。他是色薩利國王佩琉斯與海洋女神忒提斯的兒子，他是所有英雄之中最耀眼的一位，也是戰(zhàn)無不勝的。荷馬在《伊利亞特》中花了很大的篇幅對之進行描寫。他歷來以其勇氣，俊美和體力著稱。他對雅典娜和赫拉非常尊敬。據(jù)埃斯庫羅斯的悲劇《被縛的普羅米修斯》以及其他神話記載，泰坦之子普羅米修斯被宙斯綁縛在高加索巖壁上的原因之一，是因為普羅米修斯掌握了一個足以危及宙斯統(tǒng)治的秘密。直到普羅米修斯被赫剌克勒斯所拯救，并與宙斯達成和解后，這個秘密才大白于天下：海中女神忒提斯的兒子必將遠遠勝過其父。其時宙斯正巧在追求忒提斯，得知預言后便作主將忒提斯許配給人間的英雄佩琉斯。結果生出的子嗣阿喀琉斯，其實力果然遠勝乃父。據(jù)神話記載，導致特洛伊戰(zhàn)爭的金蘋果事件，就發(fā)生在佩琉斯與忒提斯的婚宴上。

阿喀琉斯的母親是不死的神，所以她也希望自己的孩子不死。忒提斯每次生育之后，無一例外都將孩子放到天火中煉，但都以失敗告終。在阿喀琉斯出生后，忒提斯照樣捏著他的腳踝將他浸泡在冥河斯堤克斯（一說天火）中，使他全身刀槍不入，惟有腳踝（被忒提斯手握著，沒有浸到冥河），此即西諺“阿喀琉斯之踵”的來源。阿喀琉斯小時就在人馬喀戎那里學到了草藥醫(yī)學與格斗的技藝。他的父親在婚禮上得到兩匹神馬——克桑托斯和巴利俄斯。這兩匹神馬是西風神仄費羅斯的兒子?？松Ｍ兴垢嬖V阿喀琉斯，阿喀琉斯將于特洛伊陣亡。阿喀琉斯則回答道："這個我知道。"后來一位厄里倪厄斯，即命運女神，使克桑托斯閉了嘴，免得它再泄漏天機。他母親知道兒子將死于特洛伊，即送他出國。后來預言家卡爾卡斯對阿伽門農兄弟說只有阿喀琉斯參加征討才能攻下特洛伊，于是奧德修斯就假扮商人找到了他并帶他去了特洛伊。因為追趕者與被追趕者同時開始運動，而追趕者必須首先到達被追趕者起步的那一點，例如阿基里斯距離烏龜100米，當阿基里斯跑到100米處時，烏龜向前爬行了1米。當阿基里斯跑到1米處時，烏龜向前爬了1厘米。當阿基里斯跑到1厘米處時，烏龜又向前爬了百分之一厘米……如此類推，以至無窮，在他們之間存在著無限可分的距離，所以阿基里斯永遠也追不上烏龜。"飛矢不動"芝諾聲稱任何物體都占有自己的空間，不占有空間的東西就不存在，超出自己的空間也意味著這個物體的毀滅。倘若如此，當我們把箭射出去之后，這箭究竟在運動還是不在運動？由于這支箭占有自己的空間，而且不能離開自己的空間，因此運動著的箭實際上并沒有運動。芝諾悖論至今仍然是人們研究的課題。與芝諾同時代的人們都感到芝諾的悖論與經驗不合，因為我們明明能夠從A點走到B點，阿基里斯肯定追得上烏龜，射出去的箭當然處在運動之中，但是卻又難以從理論上駁斥芝諾。有一個典型的例子：有一個叫第奧根尼的人向他的學生證明芝諾悖論是錯誤的，他一言不發(fā)，在屋子里走了一個來回。學生一看，原來如此。但是緊接著第奧根尼就要求他的學生也來證明芝諾的悖論是錯誤的，于是他的學生學老師的樣子也在屋里走來走去，據(jù)說第奧根尼毫不客氣地打了他一頓。這個故事告訴我們，芝諾本人肯定會走路，也不可能比烏龜走得慢，但是經驗觀察雖然如此，運動理論上卻存在著矛盾。如果我們用行動來證明芝諾是錯誤的，當然沒有任何意義，因為理論需要理論上的批評。芝諾同時代的自然哲學家們都知道芝諾悖論與實際情況不符，但是卻又難以從理論上提出有力的反駁，這就使他們陷入了進退維谷的窘境。為了回應巴門尼德和芝諾的挑戰(zhàn)，有些哲學家便從一元論轉向了多元論：既然用一來說明多有問題，我們就用多來說明多。主要代表人物是恩培多克勒（Empedcles，盛年約在公元前444年）和阿那克薩戈拉（Anaxagras,盛年約在公元前440年）。恩培多克勒提出了“四根說”，以水、火、土、氣為萬物的本原，以“友愛”和“爭吵”為聚散萬物的力量。阿那克薩戈拉則提出了“種子說”，認為自然萬物是由千差萬別多種多樣的“種子”構成的，在—事物中占優(yōu)勢的“種子”決定著這一事物的本性。他還以一種精神性的實體“努斯”nus)作為事物運動變化的原因。另外，哲學之花后來在雅典迎風怒放，有阿那克薩戈拉的一份功勞，他的一大貢獻就是把哲學從外邦帶回了雅典，蘇格拉底就是他的學生的學生。早期希臘自然哲學的最髙成果是德謨克利特的原子論。德謨克利特（Demcritus,盛年約在公元前420年）對自然哲學進行了總結，他以原子和虛空作為自然萬物的本原。在希臘語中，“原子”的本義是“