孔子關(guān)于道義的總結(jié)

孔子關(guān)于道義的總結(jié)第1篇孔子關(guān)于道義的總結(jié)第1篇可見中庸是很難做到的。中庸思想，在孔子那里占據(jù)著重要的地位，然而在《論語》中卻看不到這兩個字，但這兩個字折射出來的思想和立場自始至終是存在的。

對于孔子而言，中庸思想與其說是一種道德行為規(guī)范，更不如說是處理各種事務(wù)以及‘周禮’的態(tài)度和方法。

在《論語》中，中庸一般被描述為：“執(zhí)兩用中”，即在兩種極端取向中選擇一種平衡。它包括這兩個方面：

說有一個標準，子張超過了，而子夏沒完全達到，所以子張“過猶不及”。超不超過都一樣的，左右、過多過少都不好。哪里好呢？在過和不及中間——中，即不偏不倚、無過不及。

然而這個中具體在哪里？這個不好說，它是一個度，在一個恰當合適的位置。在不同視角有不同取向，作為方法，它是處理一切事務(wù)的方法、原則。

孔子說，他自己實在沒有什么別的知識，就是要注重“兩端”的平衡與協(xié)調(diào)。這就是所謂的“執(zhí)兩用中”，要注重“兩端”的平衡和協(xié)調(diào)。

除了前面的提到子夏和子張的例子外，在《論語》中孔子也反復提到“執(zhí)兩用中”的思想。

文——修飾，人之區(qū)別于動物，就在于有文化。質(zhì)——樸素的原始的，兩者都要才可文質(zhì)彬彬，然后君子。

再比如談仁，說他是對人心的最樸質(zhì)的感情，而禮是人們創(chuàng)設(shè)出來的。兩者也要有中和，才能發(fā)揮更多作用。

可見，中庸在這里不僅僅是一種方法，更寄托了孔子對理想人格的希冀。

孔子的理想人格有哪些與中庸有關(guān)呢？

對于具體的事物，比如培養(yǎng)學思結(jié)合的習慣：

對于政治：

這就是所謂“寬猛相濟”的策略。

孔子本人怎么不是中庸人格的化身呢？他不是僵持的某一個極端的，就是怎么怎么一端的固守不變的人，他是個活生生的人，也可能罵人甚至打人，但也是個溫婉溫柔的形象。

可見是中庸的，二端都有，取其中。也因此，孔子的形象才顯明、活躍起來。

以上，充分解釋了中庸是“執(zhí)兩用中”，但這個中是不是就是兩者之間的中間呢？既不那樣也不這樣？或著既這樣有點那樣也有點？中是什么樣？怎么??？這個度是什么呢？還是很模糊。

對于孔子而言，做到中庸之所以難，不僅因為在一件事上要做到不偏不倚、無過不及，更是因為要對于一切事物都要取到中庸之道。而各種事務(wù)所在的情景都是在變化、非常復雜的，因而，與其說一切事物都有一個最佳或最適當?shù)臓顟B(tài)，不如說任何事物都不會有一個絕對不變的最佳狀態(tài)。這個變化中的最佳狀態(tài)，就是“中”，或者度，隨時間地點變化而變化，《中庸》中謂之“時中”。

所謂“時中”，時是時空，就是指中是隨時空不斷變化的，并不僅僅是“兩端”間的中點，或某個固定的一成不變的點，由于具體情況（時空）的不同，它就會發(fā)生變化，離這端或那端近些，處在一個動態(tài)平衡里。而取中庸之道，就是隨時處中。這當然是相當難的了，因為取一個都很難，何況所有？

讀者，不知你是否又想到了之前寫過的中國哲學的特征，在時中這里也淋漓盡致地體現(xiàn)了出來，時中本身就是高度辯證的遮詮式的表達，它的著眼點是一個系統(tǒng)，而真理就在這個系統(tǒng)之中，與系統(tǒng)有千絲萬縷的聯(lián)系，因為系統(tǒng)是運動中變化的，所以真理也必然是變化的。高度的境遇化、高度的時機化。相反，西方哲學把真理從系統(tǒng)中抽象出來，脫離開，所以他們一直試圖追求一種永恒不變的、普世般的真理，兩邊的思想竟是這樣不同。

這也是孔子所謂的“權(quán)”。他說：

權(quán)在孔子那里是非常非常高的層次。非常難以做到的。一件事“立”了，但是很難事事都“立”，所以與知識性的“學”、實踐化的“適道”以及人格建樹的“立”相比，“權(quán)”才是人世生活中最難把握的方法，是道德實踐的最高境界。

孟子講孔子是“圣之時者也”。和其他的圣之和者是不一樣的，因為圣之時者是集大成高度把握時的。

最后，我們反過來理解中庸為什么叫中庸？中——時中，前面解釋過；庸——俗常，就是平常的小事。人不可能一下子達成中庸，而是通過生活中一點一滴的小事來實現(xiàn)中的，取庸之中。

孔子關(guān)于道義的總結(jié)第2篇1、陶冶情操，規(guī)范家庭，治理國家，穩(wěn)定世界。

2、無數(shù)的事是出名的，無數(shù)的事是成就的。

3、遠隔千山萬水，隔千山萬水。

4、不要剝奪了這個偉大的節(jié)日。

5、不要自以為富有，不要自以為貧窮。

6、好人靠財富致富，好人靠身體致富。

7、看到侮辱，看到憎恨，想到棍子。

8、財富聚集人民，財富分散人民。

9、消極和實干家的話語，和他們凍結(jié)饑餓和維持。

10、尊重它所聽到的聰明，線它所聽到的寬廣。

11、白色的`沙子在泥里，黑色的和它在一起。

12、沒有流言，沒有話語，沒有法律。

13、官員在太監(jiān)中游手好閑，罪惡自閑來，謹小慎微。

14、沒有比愛更多的愛，沒有比愛更多的愛。

15、顫抖著，仿佛在深淵里，仿佛踩在薄冰上。

16、在言語上，在行動上，在戰(zhàn)斗中。

孔子關(guān)于道義的總結(jié)第3篇1、正直的人是公義的?？此f的，所見的，并要思想以下的事。

2、默然而知，學而不厭，誨人不倦，我有什么？

3、如果你不說，就不要規(guī)勸，過去的就讓它過去吧。

4、君子同意差異，小人同意差異。

5、用它行，給它藏，只有我和你是丈夫。

6、質(zhì)勝野文勝質(zhì)是文質(zhì)史上的溫文爾雅，然后才是君子。

7、高尚的人有他自己的一切，然后他尋找所有其他人。

8、博學而篤志，切問而思，仁在其中。

9、智慧樂水，仁愛樂山；明智的舉動，仁慈的安靜；音樂給智者，長壽給賢者。

10、整天群居，說話沒有意義，好小智慧；多么困難！

11、持德不弘，信不篤，我們怎能擁有，我們怎能死去。

12、它知道自己有多蠢，就有多蠢。

13、很咦，我也謝絕！有很長一段時間，我不再夢見周公了。

14、詩，可以上升，可以看到，可以群體，可以抱怨。

15、默然而知，學而不厭，誨人不倦，我有什么？

16、美德之道，禮貌之道，羞恥之道，尊嚴之道。

17、公義是君子之質(zhì)，禮之舉，日之行，信之達。

18、一個國家有一千英里重，一個字和一個字母就夠了。

19、人不知道他兒子的惡，也不知道他枝條的大。

20、三連，必有我嚴老師。選擇好的，然后跟隨它；選擇壞的，然后改變它。

孔子關(guān)于道義的總結(jié)第4篇1.有德者必育言，有言者不必育德。

2.敏而好學，不恥下問，是謂之“文”也。

3.行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。

4.君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。

5.君子欲訥于言而敏于行。

6.居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。

7.執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡。

8.吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。

9.君子恥其言而過其行。

10.里仁為美，擇不處仁，焉得知?

11.日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。

12.賢賢易色;事父母能竭其力;事君能致身;與朋友交言而有信。雖曰未學，吾謂之學矣。

13.富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。

14.君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫。貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。

15.禮之用，和為貴。

16.躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。

17.己所不欲，匆施于人。

18.士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后己，不亦遠乎?

19.三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，擇其不善者而改之?/p>

20.好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂。

21.為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

22.不學禮，無以立。

23.有教無類。

24.可與言而不與之言，失人;不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。

25.人無遠慮，必有近憂。

26.君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!

27.君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。

28.見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。

29.無欲速，無見小利。欲速，則不達;見小利，則大事不成。

30過而不改，是謂過矣!

孔子關(guān)于道義的總結(jié)第5篇1.君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，無所茍而已矣。

2.與朋友交，言而有信。以文會友，以友輔仁。

3.三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。

4.人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?

5.富與貴，是人之所欲也;不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也。

6.恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。

7.益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。

8.博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。

9.可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。

10.言未及之而言，謂之躁;言及之而不言，謂之隱;未見顏色而言，謂之瞽。

11.吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

12.往昔不可諫，來者猶可追。

13.言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。

14.三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也!

15.以文會友，以友輔仁。

16.己欲立而立人，己欲達而達人。

17.過，則匆憚改。

18.仕則優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕。

19.志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。

20.君子成人之美，不成人之惡。小人反是。

孔子關(guān)于道義的總結(jié)第6篇學習中哲史，一般的套路就是先了解下這個思想的內(nèi)涵、脈絡(luò)、具體內(nèi)容等等，然后就是如何做？怎么修養(yǎng)達成？這就是所謂工夫，也可寫為功夫，下功夫。

孔子的核心思想是“仁”，因而追求也就是“成仁”“成人”，怎么成為仁呢，怎么做？在后來宋明理學那里成為了一個命題，如何成為仁者？孔子這里談的很多，不那么系統(tǒng)，但基本你得先成為一個“君子”。

其實孔子的工夫論在開篇就告訴我們了：

成仁進德之道的兩種方式：學，進學；朋，交友。缺一不可。

孔子很重視周遭時空環(huán)境，而不是去深山老林自修。人是社會的人，儒家非常強調(diào)倫理親情這類。況且孔子之學是真切踐履之學，不是具體知識的獲得，所以一定要和志同道合的，有仁者、有德者交往。

這就是說居住的標準是與仁者、有德者相伴，這就暗示了交友的重要性。居住在那里最好呢？最漂亮？大別墅是不是好的呢？“擇不處仁，焉得知？”

在《論語》中，有關(guān)的論述比比皆是：

后代知識分子特別重視朋友之間的講學交流互動，也是受著當時儒生的這些觀念影響。

明末清初時利瑪竇來中國傳教了十幾二十來年，有很多影響。其中就包括他的《交友論》，我放在文末供感興趣讀者閱讀。

與交友相比更重要的當然是學。

學很重要，因為仁不是天生獲得的，而是由學培育和涵詠的。這一點，孔子身體力行，他說：

“敏”，體現(xiàn)了孔子學習的積極性、主動性。他還說：

對他弟子也就只有一個人明確講到好學——顏回。

學的客觀目的當然是“知”。在先秦時期，“知”一般有兩種用法：一是指知識的“知”，一是指智慧的“智”。

“前者是關(guān)于外部經(jīng)驗世界的知識，后者則是對于生命本體與生命意義的認識?？鬃右彩窃谶@兩種意義上使用“知”字的。如“知之為知之，不知為不知，是知也”，這是事實認知的“知”。但對孔子而言，“知”字的主要意義，卻并不是事實認知意義上的，而是屬于價值認知的范疇。也就是說，孔子所謂“知”，主要是指人生的意義和價值?！?/p>

韓愈嘛，大家太熟悉了，在《師說》那里強調(diào)，學道，要“不恥相師”，學的不是句讀之類，而是真正的學問，為己之學。

“為人”，以他人的標準來要求自己，從而尋求他人的夸耀?！盀榧褐畬W”就是真正的成就自己，為了自己的成長和自我的收益。兩者有不同為學的目的。

插一嘴，佛陀的教導、儒家的教導等等在一定意義上就是為己之學，所以儒家具備一種宗教性。什么是宗教性？如果說廣義的宗教性，就是實現(xiàn)人的一定價值體現(xiàn)。學了之后一定很夠受用的，而不是一個工作的敲門磚。用來成就自己，所以是為己之學。

一般理解：時，時常；習，復習。學而時習，學習后時常復習。

其實在中國古代，時往往指具體的境遇、情境，即所謂“時中”的“時”，時空?！傲暋币膊皇菑土?，而是操習。

學習之后，在具體的情境中親身去不斷踐履所學的東西，為實際應(yīng)用而學。學不是知識性的，而是“道德性”的，必須付諸于實踐。因此，學生問問題時，老師也通常不是單純的觀念灌輸，而是通過情境進行一種引導，因材施教。

學生是帶著東西問我的，不是我有東西要告訴學生。你有什么問題，好，我來指點你。并不是我們現(xiàn)在的學習求問的方式。所以你看《論語》中很多就是弟子提問題，然后孔子進行闡述回答，因而方便了因材施教。所以學生有這樣一個學的姿態(tài)，通過老師指點，獲得了智慧，來在現(xiàn)在的時空下實踐出來，得到的應(yīng)證才“不亦說乎？”

當然，從老師那里獲得智慧肯定不夠的，必須由你自己在這個情境下符合時宜的用出來。所以是操習?！皩W而時習之”。

如果關(guān)聯(lián)下理解，比如禪宗，有幾種層次。第一層次：解悟，學得知識。第二層次：證悟，靜坐調(diào)息，靜坐自己去體會，屏蔽外界的干擾，體悟到身體里的觸動。這還不夠，因為一旦把外界的干擾拿回來，你還經(jīng)不起，所以要在日常生活中去“煉習”。磨礪砥礪、養(yǎng)成道德，這不是一蹴而就的，這就是“徹悟”——這才是真有所得。

因而，學習是伴隨著人的一生，永遠動態(tài)的，永遠沒有止境的，時時因時制宜的去學而習。時時刻刻去操習，并且在操習的新的情境中有所得、有所學的。

看標題，不用解釋什么。思考不僅僅是探索世界的手段，更是可以充實和豐富心靈。筆者一直這么認為，并且死心塌地地熱愛上哲學，讓我能夠通過思辨來認識自己的靈魂，看到從前未見的、無比寬廣且深邃的世界。

孔子所謂的“思”，不應(yīng)該簡單理解為一種理論上的思考，更偏重道德上的反思，這是建立在價值自覺基礎(chǔ)上的“省思”。

#這個價值自覺可能有讀者不明白：其實就是自我賦予自我價值，生命的價值，萬物的價值等等。自覺性的價值。一個學說理論如果沒有建立價值層面有所體現(xiàn)，那它也不太會深。

道德上的“賢”與“不賢”為判準，要不斷比較，吾日三省吾身”，并不斷努力。

孔子的為學之道是“為己之學”，這體現(xiàn)了他進德成仁的一種主體自擇的立場。而“為仁由己”，則更鮮明地體現(xiàn)了這種道德的主體性。這種道德主體性和道德踐履的自覺精神，甚至以一種極富戰(zhàn)斗精神的面目體現(xiàn)出來：“有殺身以成仁，無求生以害仁。”這些觀點，可以說是孔子“為己之學”的最典型的表述。

也就是說，仁與道德的主體直接相關(guān)，它不是一個外在的非我之物，仁不遠人，只要樹立其“欲仁”的精神自覺，“仁”的可能性即已經(jīng)成為了道德主體的“在己之物”?！?/p>

最終的完成都是要靠自己完成出來。

以下為利瑪竇的《交友論》原文（未教正），比較長：

正文：

友論小敘

伸者為神，屈者為鬼。君臣父子夫婦兄弟者莊事也。人之精神，屈于君臣父子夫婦兄弟，而伸于朋友。如春行花內(nèi)，風雷行元氣內(nèi)，四倫非朋友不能彌縫。不意西海人利先生乃見此，利先生精于天地人三才圖，其學惟事天主為教。凡震旦浮屠老子之學，勿道也。夫天孰能舍人哉？人則朋友其最耦也。槜李朱銘常，于交道有古人風，刻此書，真可補朱穆劉孝標之未備。吾曹宜各置一通于座隅，以告世之烏合之交者。

仲醇陳繼儒題

友論題詞

蓋自陳雷蔑聞，而公叔絕交，始有激論。以予所睹利山人集，友之益大哉，胡言絕也。班荊傾蓋，結(jié)帶之歡，詎惟是昔人有之？管鮑慶廉，迄于今日，此誼故多烈云。少陵詩曰：翻手作云覆手雨，紛紛輕薄何須數(shù)。殆即伐木干糇之刺，用以示誡則可。倘執(zhí)五交三釁而概謂四道，終不可幾于世也，當不其然。

丁未新秋日朱廷策銘常父題于寶書閣

友論引

竇也，自大西航海，入中華，仰大明天子之文德，古先王之遺教，卜室?guī)X表，星霜亦屢易矣。今年春時，度嶺浮江，抵于金陵，觀上國之光，沾沾自喜，以為庶幾不負此游也。遠覽未周，返棹至豫章，停舟南浦，縱目西山，玩奇挹秀，計此地為至人淵藪也。低回留之不能去，遂舍舟就舍，因而赴見建安王。荷不鄙，許之以長揖，賓序設(shè)醴歡甚。王乃移席握手而言曰：“凡有德行之君子，辱臨吾地，未嘗不請而友且敬之。大西邦為道義之邦，愿聞其論友道何如？”竇退而從述曩少所聞，輯成友道一帙，敬陳于左。

友論

大西域山人利瑪竇集

利瑪竇曰：吾友非他，即我之半；乃第二我也，故當視友如己焉。

友之于我，雖有二身，二身之內(nèi)，其心一而已。

相須相佑，為結(jié)友之由。

孝子繼父之所交友，如承受父之產(chǎn)業(yè)矣。

時當平居無事，難指友之真?zhèn)巍ＥR難之頃，則友之情顯焉。蓋事急之際，友之真者益近密，偽者益疏散矣。

有為之君子無異仇，必有善友。

交友之先宜察，交友之后宜信。

雖智者亦謬計已友多乎實矣。（愚人妄自侈口，友似有而還無；智者抑或謬計，友無多而實少。）

友之饋友而望報，非饋也，與市易者等耳。

友與仇，如樂與鬧，皆以和否辯之耳。故友以和為本焉。以和微業(yè)長大，以爭大業(yè)消散。（樂以導和，鬧則失和；友相和則如樂，仇不和則如鬧。）

在患時，吾惟喜看友之面。然或患或幸，何時友無有益，憂時減憂，欣時增欣。

仇之惡以殘仇，深于友之愛以恩友；豈不驗世之弱于善，強于惡哉？

人事情莫測，友誼難憑。今日之友，后或變而為仇；今日之仇，亦或變而為友，可不敬慎乎？

徒試之于吾幸際，其友不可恃也。（脈以左手驗耳，左手不幸際也。）

既死之友，吾念之無憂。蓋在時我有之如可失，及既亡念之如猶在焉。

各人不能全盡各事，故上帝命之交友，以彼此胥助。若使除其道于世者，人類必散壞也。

可以與竭露發(fā)予心，始為知己之友也。

德志相似，其友始固。（也雙又耳，彼又我，我又彼。）

正友不常，順友亦不常，逆友有理者順之，無理者逆之，故直言獨為友之責矣。

交友如醫(yī)疾，然醫(yī)者誠愛病者，必惡其病也。彼以救病之故，傷其體，苦其口，醫(yī)者不忍病者之身，友者宜忍友之惡乎？諫之諫之，何恤其耳之逆，何畏其額之蹙。

友之譽，及仇之訕，并不可盡信焉。

友者于友，處處時時，一而已，誠無近遠內(nèi)外面背異言異情也。

友人無所善我，與仇人無所害等焉。

友者過譽之害，較仇者過訾之害猶大焉。（友人譽我，我或因而自矜；仇人訾我，我或因而加謹。）

視財勢友人者，其財勢亡，即退而離焉。謂既不見其初友之所以然，則友之情遂渙矣。

友之定，于我之不定事，試之，可見矣。

爾為吾之真友，則愛我以情，不愛以物也。

交友使獨知利己，不復顧益其友，是商賈之人耳，不可謂友也。（小人交友如放帳，惟計利幾何。）

友之物皆與共。

交友之貴賤，在所交之意耳。特據(jù)德相友者，今世得幾雙乎？

友之所宜，相宥有限。（友或負罪，惟小可容；友如犯義，必大乃棄。）

友之樂多于義，不可久友也。

忍友之惡，便以他惡為己惡焉。

我所能為，不必望友代為之。

友者古之尊名，今出之以售，比之于貨，惜哉！

友于昆倫邇，故友相呼謂兄，而善于兄弟為友。

友之益世也，大乎財焉。無人愛財為財，而有愛友特為友耳。

今也友既沒言，而陷諛者為佞，則惟存仇人，以我聞?wù)嬲Z矣。

設(shè)令我或被害于友，非但恨己害乃滋，恨其害自友發(fā)矣。

多有密友，便無密友也。

如我恒幸無禍，豈識友之真否哉！

友之道甚廣闊，雖至下品之人以盜為事，亦必以結(jié)友為黨，方能行其事焉。

視友如己者，則遐者邇、弱者強、患者幸、病者愈，何必多言耶？死者猶生也。

我有二友，相訟于前，我不欲為之聽判，恐一以我為仇也；我有二仇，相訟于前，我可猶為之聽判，必一以我為友也。

信于仇者猶不可失，況于友者哉?信于友不足言矣。

友之職，至于義而止焉。

如友寡也，予寡有喜，亦寡有憂焉。

故友為美友，不可棄之也。無故以新易舊，不久即悔。

既友，每事可同議定，然先須議定友。

友于親，惟此長焉。親能無相愛，親友者否?蓋親無愛親，親倫猶在，除愛乎友其友，理焉存乎？

獨有友之業(yè)能起。

友友之友，仇友之仇，為厚友也。（吾友必仁，則知愛人、知惡人，故我據(jù)之。）

不扶友之急，則臨急無助者。

俗友者同而樂多于悅，別而留憂；義友者聚而悅多于樂，散而無愧。

我能防備他人，友者安防之乎？聊疑友，即大犯友之道矣。

上帝給人雙目雙耳雙手雙足，欲兩友相助，方為事有成矣。（友字古篆作即兩手也，可有而不可無。朋字古篆作羽，即兩習也，鳥備之方能飛。古賢者視朋友，豈不如是耶？）

天下無友，則無樂焉。

以詐待友，初若可以籠人，久而詐露，反為友厭薄矣；以誠待友，初惟自盡其心，久而誠孚，益為友敬服矣。

我先貧賤，而后富貴，則舊交不可棄，而新者或以勢利相依；我先富貴，而后貧賤，則舊交不可恃，而新者或以道義相合。友先貧賤，而后富貴，我當察其情，恐我欲親友，而友或疏我也；友先富貴，而后貧賤，我當加其敬，恐友防我疏，而我遂自處于疏也。

夫時何時乎？順語生友，直言生怨。

視其人之友如林，則知其德之盛；視其人之友落落如晨星，則知其德之薄。

君子之交友難，小人之交友易，難合者難散，易合者易散也。

平時交好，一旦臨小利害，遂為仇敵，由其交之未出于正也。交既正，則利可分、害可共矣。

我榮時，請而方來；患時，不請而自來，夫友哉！

世間之物，多各而無用，同而始有益也，人豈獨不如此耶？

良友相交之味，失之后愈可知覺矣。

居染廛，而狎染人、近染色，難免無污穢其身矣。交友惡人，恒聽視其丑事，必習之而渙本心焉。

吾偶候遇賢友，雖僅一抵掌而別，未嘗少無裨補，以洽吾為善之志也。

交友之旨無他，在彼善長于我，則我效習之；我善長于彼，則我教化之。是學而即教，教而即學，兩者互資矣。如彼善不足以效習，彼不善不可以變動，何殊盡日相與游謔而徒費陰影乎哉？?。o益之友，乃偷時之盜，偷時之損，甚于偷財。財可復積，時則否。）

使或人未篤信斯道，且修德尚危，出好入丑，心戰(zhàn)未決于。以剖釋其疑，安培其德，而救其將墜，計莫過于交善友。蓋吾所數(shù)聞所數(shù)睹，漸透于膺，豁然開悟，誠若活法勸責吾于善也。嚴哉君子！嚴哉君子！時雖言語未及，怒色未加，亦有德威，以沮不善之為與。

爾不得用我為友，而均為嫵媚者。

友者，相褒之禮易施也。夫相忍，友乃難矣。然大都友之皆感稱已之譽，而忘忍己者之德，何歟？一顯我長，一顯我短故耳。

人人不相愛，則耦不為友。

臨當用之時，俄識其非友也，愍矣。

務(wù)來新友，戒毋喧舊者。

友也，為貧之財，為弱之力，為病之藥焉。

國家可無財庫，而不可無友也。

仇之饋