修身經(jīng)典：《心性論》及《孟子心性論》

修身經(jīng)典：《心性論》及《孟子心性論》《心性論》【清】義寧陳釗淡埜著心性詩五首性海翻波孽浪高，陷人無底水滔滔；孤舟穩(wěn)坐飄然去，一點(diǎn)赤心把舵牢。紛紛塵垢掩靈臺，笑看世人掃不開；喚得東風(fēng)吹去也，癡腸莫惹入簾來。形成佳果結(jié)枝頭，仁核氣充造化周；果若壞時仁已壞，心如仁核最宜修。一片靈虛不昧機(jī)，卻為嗜欲自支離；世人莫解生勞苦，歲歲消磨漸漸虧。明珠一顆在泥丸，要見秋毫也不難；活潑天機(jī)無盡處，權(quán)衡造化太虛寬。夫人之心，儒曰靈臺，釋曰靈山，道曰靈關(guān)。在體曰離，在用曰龍，又為臟腑之君，主魂魄之宰令，司精氣神之動靜，和身心意之混合，放之則彌六合，卷之則退藏于密，大可以包天地，小可以入剎塵，可集造化而超圣凡，可入鴻蒙而歸溟滓，可處卑污而榮尊貴，可居幽暗而極高明，可以突爾靈通，可以逃避輪回，皆心役性，性役神，神役意。心有形也（按：此“心有形”，是指人的種種發(fā)心，即心相而言的），性無形也。心為性之舍，性為心之樞。性無心不存，心無性不用，心統(tǒng)四端而兼萬善，性在其中矣。性隨心中之神，妙合而凝，感而遂通，此喜怒哀樂愛惡欲之所由生，故有視聽言動于外以接物，愛憎取舍于內(nèi)以自私。夫惟先知先覺，心源洞澈，性海澄清，能作能述，維持世教，而補(bǔ)造化也。忠良之性：冰心赤膽，以事一人，為國為民，忘家忘私，鞠躬盡瘁，死而后已也。孝子之心：順親以悅色，甘旨以承歡，無違命，毋不敬，造次顛沛，每懷二人也。正大之心：知孝弟忠信禮義廉恥之行，識詩書之滋味，守名節(jié)之堤防，敬以事上，寬以待下也。嚴(yán)恪之性：祗祗威威，修身以俟。常存三省三畏，箴四勿，尊四毋，守三戒，慎九思，而不茍也。慈順之性：動容周旋，應(yīng)對進(jìn)退，濟(jì)世為懷，力行功德，退思補(bǔ)過也。才勇之性：片言折獄，解疑釋結(jié)，果敢而前，受勞而不辭，任怨而不悔也。豪杰之性：委身以處大事，傾囊以濟(jì)危困，審度眾務(wù)，籌盡萬全，臨事不懼，臨危不急也。中正之性：見義而為，見善而行，處家庭而無愧，教子孫以克繩，待人寬恕，居已謙和，責(zé)人輕而責(zé)已重也。洞達(dá)之心：貧不諂，富不驕，知天知命，通權(quán)達(dá)變，聞喜不喜，聞憂不憂也。高尚之心：衣食淡泊，倜儻不群，藐珠寶如砂石，視金鏹如瓦礫，與世途若無言，逢知己而暢達(dá)也。剛直之性：為已無貳，遇公則一，捧命命行，臨民民悅，不避斧鉞，無有偏頗也。守分之心：聽天命之自然，順時務(wù)之過去，無食而食，無衣而衣，不出怨聲，不動妄念也。大雅之性：神情瀟灑，超邁群俗，喜精博藝，不戀繁華，讀奇書而不卷，迎高士而不厭，室多懸古，兒無俗韻也。好惠之心：器宇軒昂，形容俊雅，遇人災(zāi)危，必從中以濟(jì)扶，逢人困急，定慷慨以解囊也。謹(jǐn)慎之心：言詞溫和，舉止端詳，欲行行正，作事事密，不妄言，不妄交也。大度之資：舊惡不念，小善必嘉，慫人之德，成人之美也。成立之心：知益而進(jìn)，見損而退，不趨勢力而壓孤貧，不入華麗而嫌淡泊，近君子，遠(yuǎn)小人也。持家之心：友于兄弟，和睦族鄰，不聽婦言，不談淫詞，教子弟以詩書，督耕耨于勤勞，男不令其逸，女不使其閑，習(xí)學(xué)皆正藝，往來盡高人也。重厚之心：視身履水，守口如瓶，不貪求，不茍得，內(nèi)不損己，外不損人也。繩墨之性：不履邪徑，不出惡言，靜則惟詩書，動則執(zhí)規(guī)矩也。和平之性：寡言寡合，好情好禮，言不妄發(fā)，行不妄為，謙恭以接物，中正以居己也。操守之性：不以利動，不以情通，執(zhí)準(zhǔn)繩而不亂，履水霜而不懼也。乃若書癡之性：平生只知讀書，世務(wù)全然惘覺，且云書中自有千鐘粟，書中自有顏如玉，只自徘徊，妄自高傲也。利苦之心：沐風(fēng)櫛雨，披星戴月，紛紛勞勞，登蹊涉險，知有孔方，而不有性命也。經(jīng)營之心：精神龍馬，心腸虎狼，沉思而遠(yuǎn)慮，飾智以聾愚，雞鳴可起，昏夕可勞，億無不中，謀無不遂也。貪婪之心：好斂貨財(cái)，尤尚奢侈，行為狠戾，罔顧名節(jié)也。才華之心：氣象棱角，雄談高論，藐人夸己，好異矜奇也。偏僻之性：執(zhí)滯不通，剛愎自用，處物不情，加人不恕，率已之性而行，任人之怨不知也。大奸之人：用諂而似忠，用詐而似真，逢迎于上，酷烈于下，恃才籠眾，假惠濟(jì)奸，黨邪人而仇正士也。奸佞之人：以曲而言直，以是而言非，內(nèi)多機(jī)巧，口如簧流也。詭譎之性：虛而為盈，亡而為有，害人不意，陷人不備也。無情之人：窮困則依人，通達(dá)則背人，受大恩而懷小怨，挾私隙而悖公義也。厲很之性：外若丈夫氣概，內(nèi)實(shí)豺狼肝肺，良善被其滾剝，鄉(xiāng)愚被其武斷，食人之膏，吸人之脂也。悖逆之心：天良盡喪，罔顧倫常，不忠于上，不順于親，兄弟視如仇敵，朋友視如草芥也。鄙嗇之性：視錢如命，視情如水，卑躬狹隘，絕人逃世也。敗家之心：喜行邪徑，酷好艷冶，友非其人，行非其事，執(zhí)其傲僻之性，不入正大之途也。懵懂之心：愚而好自用，賤而好自專，受侮不少，死而無悔也。無志之人：曾讀詩書，一旦貧寒，不能顧其節(jié)，不能守其廉，良心頓改，斯文掃地也。模糊之心：目不識丁，口莫吐奇，身著綺羅而內(nèi)快，步履搖擺以自雄，不諳世道，不達(dá)人情也。懈惰之性：庭室不掃，幾席不凈，詩書不恭，子弟不訓(xùn)，服飾不潔，器皿不明，交不以道，接不以禮也。不通之性：言不能剖事，筆不能達(dá)情，舉止猖狂，行為顛倒也。廢人之心：習(xí)業(yè)無恒，作事無終，靜則多睡魔，動則多乖忤也。君子也，小人也，皆本諸心性智愚善惡而然也。性之造化系乎心，心之造化系乎身，見解知識，由于心哉。思慮念想，心役性也。舉動應(yīng)酬，出于性哉。語默視聽，性累心也。性有氣質(zhì)之性，有天賦之性；君子修天賦之性，克氣質(zhì)之性，何也？天賦之性，乃虛靈之性，智而善；氣質(zhì)之性，乃本體之性，愚而惡?？鬃釉唬盒韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也。君子小人，有諸內(nèi)必形諸外，善觀人者，如見其肺肝然，欲揜不善而著其善，其可乎?！睹献有男哉摗贰睹献印けM心》，孟子“心性論”的核心是“心”。《孟子·盡心》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”。簡單來說就是，盡心、知性、知天。意思是說，充分展開自己善良的本心，就可以覺知人的本性，覺知了人的本性，就領(lǐng)悟了天道。從心開始，可以通過盡心，知性，最后到達(dá)領(lǐng)悟天道的境界?！睹献印じ孀印罚骸叭剩诵囊?。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)部之道無他，求其放心而已矣。”孟子意思是說，仁就是要保持住人的本心，義就是讓人要走正道。放棄這正道不走，喪失了本心而不去尋找，這種人是非?？蓱z的。一個人如果雞和狗丟失了，都知道去尋找；但是人心喪失了，卻不知道去尋找。我們學(xué)習(xí)和求知的目的，就是為了找回丟失的本心，真實(shí)的自我。所以，在孟子看來，仁是心的一種重要屬性，如果丟失了心，就像人失去了自我一樣。《孟子·公孫丑》：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！薄盁o惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也”。孟子說，如果沒有惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心和是否之心，這都不能稱之為“人”了，丟失了人的本心，就像失去了自我一樣，跟一個動物有什么區(qū)別呢？惻隱之心，羞惡之心、辭讓之心和是非之心，就像一個人的四肢一樣，而心才是根本，才是這四端的主體，才是人之所為為人的那個東西?！睹献印じ孀印罚骸岸恐俨凰迹斡谖?。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣?！比说难劬Χ溥@類器官不會思考，所以會被外物所蒙蔽，一旦和外物相接觸，便容易被引入歧途。而心這個器官則有思考的能力，思考就有所得，不思考就得不到。心這是上天特意賦予我們?nèi)祟惖?。所以，首先把心這個身體的重要