評(píng)陳爽著《世家大族與北朝政治》

評(píng)陳爽著《世家大族與北朝政治》

士族與皇權(quán)為東晉南朝研究中的重要課題，相較之下，十六國北朝時(shí)期的研究多關(guān)注于胡族政權(quán)的建立、政權(quán)性質(zhì)、胡漢統(tǒng)治階層的關(guān)系，以及漢化歷程等課題，同時(shí)多以族群沖突或是文化轉(zhuǎn)變?yōu)槠溲芯咳?。[1]近年來，北朝史在研究取向上逐漸產(chǎn)生了一些轉(zhuǎn)變，或開拓新課題與采取新的研究取徑，或厘清特定時(shí)期、地域的歷史脈絡(luò)，這些研究不僅取得深入細(xì)致的具體成果，其課題與取徑更擴(kuò)展了學(xué)界的視野。[2]本書關(guān)注的對(duì)象為漢人大族與北朝政治，作者藉由揭示大族與政治的互動(dòng)關(guān)系，推進(jìn)對(duì)北朝士族的形成與性質(zhì)之理解，并試圖對(duì)北朝政治過程、權(quán)力結(jié)構(gòu)和性質(zhì)提出整體的解釋。

本書作者陳爽為北京大學(xué)歷史學(xué)系博士，先后師從吳宗國、田余慶先生，研究領(lǐng)域?yàn)槲簳x南北朝政治史、社會(huì)史，現(xiàn)為中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所助理研究員。[3]本書為其博士論文，原題〈世家大族與北朝政治──以北魏太和改制為中心〉，部份內(nèi)容曾以同名為題發(fā)表。[4]在此試為介紹其內(nèi)容大要，并略抒個(gè)人讀后的感想。一全書共八章，〈導(dǎo)言〉提出本書的問題意識(shí)及目的在于「揭示北朝世家大族的演進(jìn)歷程及其對(duì)北朝隋唐政治的影響」，探究皇權(quán)政治形成過程中的政治、社會(huì)結(jié)構(gòu)，以及演變歷程等層面，漢人「大族」為其具體考察的焦點(diǎn)。除了交待問題意識(shí)與論旨的〈導(dǎo)言〉，以及綜合各章結(jié)論的〈綜論〉之外，其它各篇就論述的性質(zhì)而言，可分為概括性的整體討論與實(shí)證性的個(gè)案研究。

第一章〈從“改降五等”到“分定姓族”：北朝門閥體制確立的歷史背景〉，在這章中作者提出的主要問題為北魏皇權(quán)政治如何發(fā)展，以及門閥體制與皇權(quán)政治的關(guān)系又如何。作者從皇權(quán)政治的角度，探討鮮卑貴族與漢人士族政治沖突的意義，以及孝文帝藉「分定姓族」重建北朝政治結(jié)構(gòu)，其歷史背景的轉(zhuǎn)變及產(chǎn)生的相關(guān)問題。根據(jù)本文的討論，說明至孝文帝分定姓族為止，北魏皇權(quán)的發(fā)展先后經(jīng)歷了與鮮卑貴族、宗王共享的階段，作者認(rèn)為門閥體制即為此時(shí)改變權(quán)力結(jié)構(gòu)的手段。

第二章〈“四姓”辨疑：北朝門閥體制的確立過程及其歷史意義〉的主要問題在于「四姓」的含義及北魏分定漢人士族的標(biāo)準(zhǔn)。作者爬梳史料，辨析代表北朝至唐代社會(huì)地位最高的漢人士族「四姓」詞語的使用、具體內(nèi)容、建構(gòu)和發(fā)展過程，并論述北朝社會(huì)結(jié)構(gòu)的演變與皇權(quán)政治發(fā)展的關(guān)系?！杆男铡沟漠a(chǎn)生即北朝門閥體制的建立，與受到孝文帝重任的李沖有密切關(guān)聯(lián)，同時(shí)透過與皇室和各家族間的婚姻關(guān)系與當(dāng)代官爵，不僅取得與魏晉舊門相當(dāng)?shù)纳鐣?huì)地位，還形成當(dāng)時(shí)皇權(quán)基礎(chǔ)的政治集團(tuán)。以下各章為大族個(gè)案研究。

第三章〈范陽盧氏在北朝的分合：個(gè)案研究之一〉討論永嘉亂后至北朝末期范陽盧氏的發(fā)展。作為魏晉門閥的范陽盧氏本以宗族整體活動(dòng)、范圍以幽州地域?yàn)橹髯鳛槠涮卣?。在燕魏?duì)峙的局勢(shì)中，原本社會(huì)地位較高的盧溥支敗亡，宗族的整體性被打散，造成后來不同支系在不同時(shí)期各自顯達(dá)的發(fā)展。北魏前期先后透過與崔浩、李沖聯(lián)姻，進(jìn)而與皇室聯(lián)姻而成為當(dāng)世大族的是盧玄一支。然而，隨著范陽盧氏于孝文帝時(shí)臻于極盛，其宗族發(fā)展卻也顯露衰敗跡象。盧氏以京師為主要發(fā)展地域，漸漸疏遠(yuǎn)與鄉(xiāng)里的關(guān)系，舊有宗族觀念與秩序松動(dòng)，造成門風(fēng)衰敗。此外，作為門風(fēng)另一重要條件的家學(xué)，此時(shí)也逐漸式微。其它盧氏旁支家族也產(chǎn)生個(gè)別官宦顯達(dá)的人物，卻都與著房保持一定程度的疏離；經(jīng)過北朝分裂為東西兩部政權(quán)再合而為一，盧氏宗族面臨更為鉅烈的分裂及房支地位的重新洗牌。從北朝末期至唐代，范陽盧氏各支的發(fā)展雖然再趨合流，卻成為一個(gè)宗族組織松散、各房支差異縮小、缺乏鄉(xiāng)里根基而地域色彩淡薄的「大族」，顯示盧氏進(jìn)一步衰微的可能性。

第四章〈太原王氏在北朝的浮沉：個(gè)案研究之二〉。作者認(rèn)為王慧龍家世的主要問題不在于偽托名族，而在其私生、側(cè)出的個(gè)人歷史涉及「重嫡庶，鄙側(cè)出」的北方社會(huì)習(xí)俗。王慧龍只身北奔，無法確認(rèn)士族身份，在北方士人眼中，他的「羈旅南人」形象更甚于「漢魏舊門」身分。王氏為求家族發(fā)展改變了原有的家風(fēng)，由不纓世務(wù)轉(zhuǎn)而積極于事功；家學(xué)也由重玄學(xué)轉(zhuǎn)而奉釋氏，以求融入北方政治與社會(huì)。除了仕宦，另外更憑借與其它世族大姓聯(lián)姻，終于使得太原王氏逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸狈酱笞?。太原王氏缺乏鄉(xiāng)里根基與宗族奧援，其鄉(xiāng)里故土的政治社會(huì)力量更為偽托太原的中山王氏掌握，并接受了其它王氏的依托，形成一支族單人鮮、孤懸京師的嫡宗，另一支宗族繁盛、雄據(jù)鄉(xiāng)里的偽托之族。兩支「太原王氏」各據(jù)一方、個(gè)別發(fā)展，均獲得政界與社會(huì)的認(rèn)可，反映了北朝「冒稱士流」問題的嚴(yán)重性。

第五章〈南北對(duì)峙與胡漢融合中的滎陽鄭氏：個(gè)案研究之三〉。鄭氏家族與一般滯北大族一般，十六國至北朝間經(jīng)歷了由對(duì)立到合作的過程；不同一般的是，鄭氏長期留居鄉(xiāng)里，土著勢(shì)力較強(qiáng)且穩(wěn)固。透過與其它大族的聯(lián)姻，以及孝文帝遷都洛陽，借其鄉(xiāng)里勢(shì)力以穩(wěn)定統(tǒng)治等因素影響，鄭氏遂由局促一隅的「土豪」上升為北朝的「四海通望」。其后鄭氏與滎陽地域社會(huì)關(guān)系逐漸惡化，東西魏的分裂也造成鄭氏家族的分裂，而周隋唐間鄭氏家族地位的復(fù)振則是來自次要地位的入關(guān)房支的復(fù)歸。

第六章〈《關(guān)東風(fēng)俗傳》所見諸豪試釋：個(gè)案研究之四〉，主要討論魏齊易代間的地方大族。作者認(rèn)為《關(guān)東風(fēng)俗傳》記載的大族，依其活動(dòng)地域可分為青、齊和趙、魏兩類大族，主要地域分別為黃河、濟(jì)水一帶以及河北地區(qū)。北魏末年變亂頻仍，大批河北士民南遷青、齊地區(qū)，造成所謂「土客」沖突，進(jìn)而引起流民與土民血腥仇殺的邢杲之亂。魏末當(dāng)政者剝奪邢杲等爭取生存空間的河北人士，使河北大族轉(zhuǎn)而尋求新的政治領(lǐng)袖，成為六鎮(zhèn)軍閥高歡的支持勢(shì)力之一。盡管如此，兩大地域豪族的力量并非十分強(qiáng)大，相反地，由于魏初平齊削弱當(dāng)?shù)卮笞?，使得魏末變亂中的青、齊土民多屬下層吏民且為小規(guī)模的活動(dòng)；流徒的河北豪強(qiáng)也受到基層社會(huì)組織及宗族結(jié)構(gòu)變化的影響，政治與軍事的力量有限，無法自立故轉(zhuǎn)而尋求支持其它政治人物。

第七章〈世家大族與北朝政治：綜論〉。綜合前述討論，藉由豪族與名族、士族與貴族、都邑與鄉(xiāng)里、官學(xué)與私學(xué)、士族與官僚等概念的比較，進(jìn)一步說明各大族發(fā)展形態(tài)的不同、在皇權(quán)政治發(fā)展過程中的角色，及其宗族結(jié)構(gòu)與「雙家制」、門風(fēng)與家學(xué)及士族「官僚化」等課題。最后總結(jié)，「分定姓族」開啟北朝社會(huì)的門閥化，同時(shí)也開啟世家大族官僚化的先聲，并成為隋唐以降「中古官僚制帝國」的基礎(chǔ)。二作者在提出進(jìn)一步概括性結(jié)論的同時(shí)，并能兼顧深入剖析史料、建立歷史事實(shí)的細(xì)節(jié)。此處提出本書的兩點(diǎn)長處，其一為對(duì)既有課題提出新的觀察與詮釋；其二為運(yùn)用或發(fā)展了前輩學(xué)者的工具概念。

首先，作者并不認(rèn)為北魏皇權(quán)體制自始即已自我完善，北魏政治的性質(zhì)是由部落貴族政治逐潮朝向皇帝專斷的皇權(quán)政治發(fā)展，作為皇權(quán)奧援的門閥體制可視為一中間階段。其次，作者跳脫了胡漢沖突或文化轉(zhuǎn)變的傳統(tǒng)取徑，而將北方漢人大族置于其與皇權(quán)政治的發(fā)展脈絡(luò)下進(jìn)行探討，一方面以見個(gè)別地方大族如何藉由政治力量以崛起成為士族，另一方面則藉由大族的崛起以考察北朝皇權(quán)的發(fā)展過程。在此脈絡(luò)中，孝文帝臨朝是皇權(quán)發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，其意義為重建北魏皇權(quán)體制，改降五等、分定姓族等為其手段。孝文帝定姓族的意圖，作者認(rèn)為在于融合北魏宗室與漢人士族、士族與非士族，擴(kuò)大了統(tǒng)治的社會(huì)基礎(chǔ)；其作用則為促成宗室為主、士族為輔的門閥體制之建立，使士族與皇權(quán)結(jié)合，并藉此體制以穩(wěn)定皇權(quán)政治的發(fā)展。

除了探究皇權(quán)政治的正面發(fā)展，作者另由皇權(quán)政治的反面作用來解釋北魏后期的政治動(dòng)亂。依據(jù)作者的看法，孝文帝的政治改制不僅促使皇權(quán)的提振，更為北魏后期政治動(dòng)蕩、乃至東西分裂埋下前因。孝文帝身后皇權(quán)政治似能獲得進(jìn)一步發(fā)展，然而原本作為皇權(quán)羽翼而進(jìn)入政治社會(huì)核心的宗室諸王取代異姓貴族成為皇帝的新對(duì)手。因此，北魏后期諸帝力求廢黜宗王的地位與權(quán)力，甚至在朝廷援立黨羽恩幸，疏忌宗室成為后期政治的特征，遂使各種勢(shì)力競(jìng)逐統(tǒng)治權(quán)造成北魏后期政爭不斷。（頁32、36）以宗室與士族為主體的門閥體制促生了官僚體制的「文武分途」，進(jìn)而產(chǎn)生「重文輕武」的風(fēng)氣，引發(fā)包含「六鎮(zhèn)之亂」等武人階層的反動(dòng)。（頁40）無論是皇帝與宗室間統(tǒng)治階層的權(quán)力矛盾，或是文武官僚間的沖突，各個(gè)士族幾乎都無法成為一股自立其外的勢(shì)力，而需依附其它政治力量方能存續(xù)（頁34、80）。以往的研究強(qiáng)調(diào)士族為自立于政治系統(tǒng)以外的社會(huì)階層，具有政治力量無法干預(yù)的社會(huì)力量；然而本書呈現(xiàn)了北朝士族依附政治的性格，甚至必須援引政治力量方能提升及確立其社會(huì)地位。此一重要見解，應(yīng)可作為重行理解北朝士族的基礎(chǔ)。

本書進(jìn)一步重新檢討北朝門閥體制下，漢人大族「四姓」的分類、組成和建構(gòu)。作者將「大族」分為地方豪族與名家大族兩種類型，所謂「世族」即指后者。[5]書中指出關(guān)于漢人大族的「四姓」，唐宋間流傳兩類分法。一種以為指士族的四個(gè)等級(jí)，即「郡姓」：膏梁、華腴、甲姓、乙姓、丙姓、丁姓，或是「四海大姓」、「郡姓」、「州姓」、「縣姓」；另一種則是指四個(gè)具體的家族，即唐代的崔、盧、李、鄭，外加太原王氏。（頁43-44）唐長孺曾析論前一種，認(rèn)為孝文帝所定的「四姓」即「四海大姓」、「右姓」，這種區(qū)分也是依據(jù)先朝官爵和入魏官爵兩種標(biāo)準(zhǔn)所規(guī)定的。[6]本書則提出質(zhì)疑，為何唐代士族熟知后一種說法，卻只有少數(shù)人通曉前一種分類觀念？分別漢人士族地位高下的兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)又該如何協(xié)調(diào)呢？

作者認(rèn)為柳芳《氏族論》述「四姓」應(yīng)源于孝文帝詔令，但是否如柳芳所稱「凡得入者，謂之四姓」般硬性規(guī)定，作者則根據(jù)另一詔書「勿充猥官，一同四姓」，并透過比較漢人與鮮卑姓族，從而得出「終孝文一世，衡量漢人門第的標(biāo)準(zhǔn)主要仍是傳統(tǒng)和習(xí)慣，而非制度或法律」。（頁48）作者又考證出漢魏間以「四姓」代稱外戚或地方大族并不拘數(shù)量是否為四的傳統(tǒng)，具備泛指大姓的意涵。（頁58-59）

然而，孝文帝為何選取清河崔氏、范陽盧氏、滎陽鄭氏和太原王氏四個(gè)家族作為漢人姓族的核心？孝文帝選擇「四姓」的動(dòng)機(jī)，原意在將漢人士族與宗室貴族融入同一個(gè)婚姻圈，作者認(rèn)為如此既能提升宗室的社會(huì)地位，又能將鮮卑貴族與漢人士族統(tǒng)合為一個(gè)社會(huì)階層以作為政治基礎(chǔ)。當(dāng)時(shí)貴顯的李沖并非魏晉舊門之后，然而在其積極交結(jié)下，隴西李氏與被視為舊族的崔、盧、鄭、王四姓累世通婚，并稱四姓或五姓，提升了家族的社會(huì)地位；四姓則是透過與當(dāng)朝顯宦、宗室和帝室等權(quán)力治核心集團(tuán)的聯(lián)姻關(guān)系，獲得了特殊的政治地位。五姓之間及五姓與皇室間長期而穩(wěn)定的婚姻關(guān)系，形成一個(gè)政治性的婚姻集團(tuán)，成為北魏皇權(quán)政治的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。（頁69）

再者，南北朝至唐代，作為一個(gè)社會(huì)階層的士族如何存續(xù)及發(fā)展，是學(xué)界關(guān)心的另一個(gè)問題。作者由四個(gè)個(gè)案研究得到的結(jié)論認(rèn)為，孝文帝時(shí)的漢人世家大族的發(fā)展已逐漸趨向「雙家」──中央與地方──的二元發(fā)展模式，并且有類似唐代士族的「中央化」現(xiàn)象；前者乃借鑒WolframEberhard提出的模式，后者則推進(jìn)了毛漢光先生的研究。作者還受到毛漢光先生研究唐代士族不同房支的啟發(fā)，強(qiáng)調(diào)此時(shí)士族的發(fā)展也不應(yīng)僅僅視其為一個(gè)單元，作為一個(gè)整體的士族其下還有個(gè)別房支的差異。[7]

Eberhard所描述的「雙家」模式乃是受到歐洲史城市中產(chǎn)階級(jí)(burgers)模仿貴族(noblemen)的模式啟發(fā)，他認(rèn)為士族之家通常擁有一個(gè)由田產(chǎn)圍繞的居處(country-seat)，同時(shí)擁有另一個(gè)位在城市的居處(city-house)；在鄉(xiāng)里者被認(rèn)為是家族的經(jīng)濟(jì)后盾，使他們累積足夠資本，教育下一代成為城居官僚(officialsintown)所需的知識(shí)，進(jìn)而前往城市或首都的士族社會(huì)中，透過婚宦發(fā)展其家族。因此，Eberhard將士族分為城市(city-branch)與鄉(xiāng)里(country-branch)兩支，前者受后者支持發(fā)展之后，反過來保護(hù)后者的成員，雖然在改朝換代等大的政治變動(dòng)中后者較前者更易延續(xù)下來。[8]毛漢光認(rèn)為唐代士族移居長安與洛陽構(gòu)成所謂的「中央化」(centralized)，他提出三個(gè)判準(zhǔn)：其一為士族歸葬之地，其二為兩《唐書》載該士族之籍貫，其三為《新唐書．宰相世系表》所載士族遷徙紀(jì)錄；亦即比較郡望、歸葬地、遷徙紀(jì)錄和新籍貫。[9]

Eberhard所謂的「中古」是一概括的長時(shí)段時(shí)間，未清楚說明所謂的「雙家」概念是否適用于南北朝時(shí)期。毛漢光提出的「中央化」現(xiàn)象則是以唐代士族為中心，其基礎(chǔ)是促使地域菁英集中于政治文化中心的官僚選用制度。作者則認(rèn)為早在北魏時(shí)期北方士族的不同房支便已有「雙家」發(fā)展的趨勢(shì)，并且產(chǎn)生「中央化」與「官僚化」現(xiàn)象。作者概括北朝時(shí)期的「雙家」發(fā)展模式為大姓成員少時(shí)多居于鄉(xiāng)里、壯年游宦至政治中心，晚年致仕后再返回鄉(xiāng)里。（頁203）書中所謂「中央化」系指游宦于京師的士族由于長期滯留、甚至定居于政治中心，逐漸疏離鄉(xiāng)里并失去宗族奧援和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；失去社會(huì)、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的士族僅能憑借朝廷賦予的條件──官宦及同一社會(huì)階層的婚姻關(guān)系繼續(xù)發(fā)展維持其地位，加深了依賴政治系統(tǒng)的「官僚化」性格。[10]北朝士族由「雙家」模式到「中央化」、「官僚化」的發(fā)展過程中，雖然憑依政治力量確保其社會(huì)地位，卻逐漸與宗族疏遠(yuǎn)并失去地方根著性，不再具有地方大族的性格。這是大族與皇權(quán)政治緊密結(jié)合后的結(jié)果。

作者還對(duì)南北朝至唐宋間新舊士族的轉(zhuǎn)變提出概念性的看法。作者認(rèn)為，孝文帝建立門閥體制的政治舉措對(duì)北朝山東大族而言是一次「再生」，使山東大族的地位能自南北朝延續(xù)至隋唐，同時(shí)也是促使士族體質(zhì)改變的先聲。依據(jù)作者看法，隨著皇權(quán)干預(yù)的減少、科舉教育的普及和門第觀念逐漸淡薄，傳統(tǒng)的南北朝士族才逐漸從政治和社會(huì)等層面退出，為新的科舉制度出身之官僚所取代。這一點(diǎn)實(shí)有助于理解唐宋之間士族階層性格及組成等方面的歷史變化。轉(zhuǎn)貼于三盡管本書具有相當(dāng)清楚的問題意識(shí)，并能關(guān)照整體與個(gè)案、深入思考相關(guān)課題，不過仍有可商榷之處。就世家大族的部分而言，作者雖然說明了本書論述重點(diǎn)在「太和四姓」（頁9），實(shí)際上所論者涉及「四姓」擴(kuò)大后的七姓十家即唐代「禁婚家」──包括清河崔氏、范陽盧氏、滎陽鄭氏、太原王氏、隴西李氏、博陵崔氏和趙郡李氏。從這些家族中，作者僅選取范陽盧氏、太原王氏、滎陽鄭氏三家及部份河北地方大族進(jìn)行個(gè)案研究；博陵崔氏、趙郡李氏因被斷定為太和以后才加入此一婚宦圈，故不在討論范圍內(nèi)。書中也未探討清河崔氏、隴西李氏兩家的個(gè)案，為何略去以上諸家作者未作詳細(xì)交待。

就本書選取討論的盧、鄭、王三姓士族而言，僅滎陽鄭氏被視為「典型的漢魏舊族」。（頁135）依據(jù)唐長孺等學(xué)者的提示，漢與魏的大族應(yīng)予區(qū)別，不可混為一談；東漢「舊族」具有一定的條件，一般是指連續(xù)三代曾為二千石以上的官宦之家才夠資格。由于此時(shí)鄭氏家族的先世譜系有訛誤，加以當(dāng)時(shí)普遍有偽托郡望與先世的風(fēng)氣，涉及其家族是否三代以上累世為宦，頗有疑點(diǎn)，反映鄭氏譜系并非完全可靠的。因此，孝文帝和李沖均與鄭氏聯(lián)姻，不應(yīng)單從攀附舊族的可能性來探求其動(dòng)機(jī)，是否應(yīng)由其它角度來探究孝文帝等選擇鄭氏的可能原因？此外，作者雖然描述「中央化」的北朝士族逐漸斷絕與鄉(xiāng)里的關(guān)系，同時(shí)加深了對(duì)政治力量的依賴形成「官僚化」的現(xiàn)象，藉此說明士族的官僚性格。日本學(xué)界曾爭論此一時(shí)期士族的性質(zhì)，大體分為「寄生官僚」和「自立貴族」的兩種見解，作者此處看法接近「寄生官僚」說，若能討論并修正其說的適切性，應(yīng)更能加深對(duì)北朝士族的性格的了解。[11]

除了探討社會(huì)史對(duì)象的地方豪強(qiáng)、世家大族，本書關(guān)注的主要焦點(diǎn)為北朝政治，尤其是所謂的皇權(quán)政治。不過，書中運(yùn)用皇權(quán)政治一語似乎僅為貴族政治、宗王政治等詞語的相對(duì)參照；皇權(quán)似僅僅指涉專斷的政治力量。北朝政治的不同發(fā)展階段與統(tǒng)治階層的變化有密切關(guān)聯(lián)，作者若能稍微界定皇權(quán)政治一語，應(yīng)更能幫助讀者了解漢人大族在北朝政治中的角色與作用。[12]

關(guān)于論文格式方面，某些注釋不夠準(zhǔn)確。例如本書多處引用伊佩霞(PatriciaB.Ebery)的TheAristoraticFamiliesofEarlyImperialChina:ACaseStudyofthePo-lingTsuiFamily（一譯《早期中華帝國的貴族家庭：博陵崔氏個(gè)案研究》），[13]如頁75注2，頁77等處，均未注明引用頁碼，甚至失注出處；所引內(nèi)容均見于周一良先生的書評(píng)，如系轉(zhuǎn)引應(yīng)予注明。[14]排印方面偶有問題，如頁103最后一段，「北魏后期盧氏『著房』的顯達(dá)僅限于個(gè)別成員」，根據(jù)文意「著房」似應(yīng)改為「旁支」。

盡管提出上述問題，但是并非據(jù)以苛求作者，而是希望能夠?qū)崿F(xiàn)更為理想的學(xué)術(shù)對(duì)話。作者善于運(yùn)用學(xué)界已有成果與研究工具，對(duì)既有的歷史知識(shí)提出疑問并進(jìn)行深入討論，本書推進(jìn)了對(duì)北朝政治社會(huì)的構(gòu)成及其演變的理解，兼及實(shí)際個(gè)案和整體概括，其貢獻(xiàn)仍是不可取代的。我們或可期待作者對(duì)相關(guān)課題提出更多具啟發(fā)性與細(xì)致的討論吧。

[1]如孫同勛，《拓跋氏的漢化》（臺(tái)北：臺(tái)灣大學(xué)文學(xué)院，1962）、逯耀東，《從平城到洛陽──拓跋魏文化轉(zhuǎn)變的歷程》（臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1979）。

[2]參見陳弱水，〈康樂著，《從西郊到南郊──國家祭典與北魏政治》〉，《新史學(xué)》8.1(1997/03):161-168；謝偉杰，〈李憑著，《北魏平城時(shí)代》〉，《新史學(xué)》11.4(2000/12):123-129。蔡宗憲，〈侯旭東著，《五、六世紀(jì)北方民眾佛教信仰──以造像記為中心的考察》〉，《新史學(xué)》13.1(2002/03):207-216。

[3]作者簡介參見/old/personal.htm。

[4]第二章曾發(fā)表于《國學(xué)研究》第5卷（北京：北京大學(xué)出版社，1997.8）；第四章發(fā)表于《原學(xué)》第4輯（北京：中國廣播電視出版社，1996.6）；第七章發(fā)表于《學(xué)人》第9輯（南京：江蘇文藝出版社，1996.4）。

[5]此處援引唐長孺的分類方法，見唐長孺，〈晉代北境各族“變亂”的性質(zhì)及五胡政權(quán)在中國的統(tǒng)治〉，在氏著，《魏晉南北朝史論叢》（石家莊：河北教育出版社，2000），頁161-162。

[6]參見唐長孺，〈論北魏孝文帝定姓族〉，《魏晉南北朝史論拾遺》。

[7]參見毛漢光，〈中古山東大族著房之研究〉；收入氏著，《中國中古社會(huì)史論》（臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1988），頁189-234。

[8]這里需注意的是，Eberhard對(duì)士人家族形態(tài)的概括