《尹文子》全文及譯文VIP

《尹文子》全文及譯文《尹文子》，尹文（前360年～前280年），尊稱“尹文子”，齊國(guó)人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代著名哲學(xué)家。尹文與宋钘齊名，屬稷下學(xué)派。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的宋尹學(xué)派的前驅(qū)。尹文于齊宣王時(shí)居住在稷下，為稷下學(xué)派的代表人物。他與宋钘、彭蒙、田駢同時(shí)，都是當(dāng)時(shí)有名的學(xué)者。舊列名家，今本僅一卷，分《大道》上下兩篇，語錄與故事混雜，各段自成起訖。上篇論述形名理論，下篇論述治國(guó)之道，可以看作是形名理論的實(shí)際運(yùn)用。其思想特征承繼老子自然之道的思想，糅合法家、儒家，以法于道而為仁義禮樂的根據(jù)，變自然法則為與法相聯(lián)系的社會(huì)法則。自道以至名，由名而至法，上承老子，下啟荀子、韓非?！兑淖印返男蚊撍枷耄瑸檠芯恐袊?guó)邏輯思想史者所重視，其對(duì)語言的指稱性與內(nèi)涵等關(guān)系的思考，頗值得玩味。文章善于運(yùn)用寓言說理，雖然不如“白馬非馬”有名，但是卻很有趣味，其中講一個(gè)人，給兒子取名“盜”和“毆”，結(jié)果挨了一頓打。拋開讓人猶如霧里看花般的“道”、“名”、“形”，看看古人的調(diào)皮之處，也是一得。《尹文子·大道上》大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云“必也正名乎！名不正，則言不順”也。大道不稱，眾有必名。生于不稱，則群形自得其方圓。名生于方圓，則眾名得其所稱也?！咀g文】大道沒有具體的形狀，有形狀的事物都有相應(yīng)的名稱。名稱是判定客觀事物的依據(jù)。正因?yàn)榕卸陀^事物的依據(jù)取決于名稱。那么名稱是不能有差錯(cuò)的。所以孔子說：“一定要糾正不恰當(dāng)?shù)拿?。名分不正，說起話來就不順當(dāng)?！贝蟮罌]有相應(yīng)的名稱，萬物一定有相應(yīng)的名稱。從沒有名稱的大道中產(chǎn)生出來的萬物，都具備各自的形狀特征。由于名稱產(chǎn)生于各種形狀的事物中，那么眾多的名稱應(yīng)當(dāng)與各種具體事物相對(duì)應(yīng)。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶?！笔堑乐握撸^之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也?！咀g文】用大道治理國(guó)家，那么名家、法家、儒家、墨家的學(xué)說自然就會(huì)被廢棄。而用名家、法家、儒家、墨家的學(xué)說治理國(guó)家，也不能離開大道。老子說：“道是萬物的根本。它是善人的法寶，也是不善人所要保持的。”用大道治理國(guó)家的人，被稱為善人；憑借名家、法家、儒家、墨家學(xué)說治理國(guó)家的人，被稱為是不善人。善人和不善人之間，名位和職分日益分離，以致不用認(rèn)真審察就能把它們區(qū)分開來。道不足以治則用法，法不足以治則用術(shù)，術(shù)不足以治則用權(quán)，權(quán)不足以治則用勢(shì)。勢(shì)用則反權(quán)，權(quán)用則反術(shù)，術(shù)用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則徼終，徼終則反始。始終相襲，無窮極也?！咀g文】用道治理國(guó)家感到不足時(shí)就用法制，用法制治理國(guó)家感到不足時(shí)就用權(quán)術(shù)，用權(quán)術(shù)治理國(guó)家感到不足時(shí)就用權(quán)力，用權(quán)力治理國(guó)家感到不足時(shí)就用權(quán)勢(shì)。權(quán)勢(shì)用盡了再反過來用權(quán)力，權(quán)力用盡了再反過來用權(quán)術(shù)，權(quán)術(shù)用盡了再反過來用法治，法治用盡了再反過來用大道，用大道治理國(guó)家，就會(huì)達(dá)到君主無所作為而天下大治的效果。所以說事物陷入窮盡就發(fā)展到了終點(diǎn)，發(fā)展到終點(diǎn)就會(huì)返回到開始的地方，這樣開始和終點(diǎn)互相循環(huán)因襲，永遠(yuǎn)沒有窮盡。有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)。名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣?！咀g文】有形狀的事物必定有名稱，有名稱的事物不一定有形狀。有形狀而沒有名稱的事物，不一定會(huì)失去它的形狀、顏色等特征。有名稱而沒有具體形狀的事物，不根據(jù)名稱去檢驗(yàn)具體的事物，則往往出現(xiàn)差誤。所以，有時(shí)用事物的名稱來檢驗(yàn)事物的形狀，有時(shí)根據(jù)事物的形狀來確定事物的名稱；有時(shí)用事物的名稱來規(guī)定事物的種類，有時(shí)根據(jù)事物的種類來檢驗(yàn)事物的名稱。弄明白了事物的形狀與名稱之間的關(guān)系，那么事物的形名關(guān)系與事物之間的道理，就無法隱瞞了。名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準(zhǔn)之法，律度權(quán)量是也?！咀g文】名有三種類型，法有四種表現(xiàn)。名的三種類型：第一種是事物的名稱，如事物的方、圓、白、黑等；第二種是詆毀、贊譽(yù)的名稱，如善、惡、貴、賤等；第三種是形容的名稱，如賢能、愚蠢、愛慕、憎惡等。法的四種表現(xiàn)：其中第一種是永恒不變之法，如君臣關(guān)系、上下關(guān)系等；第二種是教化之法，如道德品行修養(yǎng)得好與壞、風(fēng)俗習(xí)慣的同與異等；第三種是治理民眾之法，如獎(jiǎng)賞有功的、懲罰犯罪的等；第四種是平準(zhǔn)之法，如制定法規(guī)、統(tǒng)一度量衡等。術(shù)者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢(shì)者，制法之利器，群下不可妄為。人君有術(shù)而使群下得窺，非術(shù)之奧者；有勢(shì)而使群下得為，非勢(shì)之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然后術(shù)可秘，勢(shì)可專。【譯文】權(quán)術(shù)是君主所秘密使用的法寶，臣下不能隨便窺測(cè)。權(quán)勢(shì)是制定法令的有力武器，臣下不能隨便利用。君主所采用的權(quán)術(shù)，如果讓臣下窺測(cè)到，這種權(quán)術(shù)便不是深?yuàn)W莫測(cè)的了。君主所利用的權(quán)勢(shì)，如果被臣下隨便利用，這種權(quán)勢(shì)就沒有份量了?？偟囊笫鞘紫燃m正有偏差的名分，讓它們不互相侵?jǐn)_混雜，然后君主的權(quán)術(shù)就可以保密，君主的權(quán)勢(shì)就可以專用。名者，名形者也；形者，應(yīng)名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應(yīng)之，則乖。故形名者，不可不正也。【譯文】名稱是用來命名事物形狀的，事物的形狀是與名稱相對(duì)應(yīng)的。但是，事物的形并不是專門用來糾正名的，名也不是專門用來糾正形的。那么形與名二者判然有別，不能互相混淆。也不能互相缺少。沒有名稱，大道就無法以名相稱；有了名稱，能用名來匡正各種事物的形?，F(xiàn)在世上萬物都是客觀存在，如果不用名來區(qū)分它們，就會(huì)發(fā)生混亂；世上各種名稱都擺在那里，如果不用形來與它們對(duì)應(yīng)，就會(huì)出現(xiàn)偏差。所以，形與名的關(guān)系，不能不認(rèn)真加以辯正。善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實(shí)；亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也?！咀g文】用好名稱命名好的東西。用壞名稱命名壞的東西，所以好的東西有好名稱，壞的東西有壞名稱。圣賢仁智，是用來命名好人的；頑囂兇愚，是用來命名壞人的。現(xiàn)在如果用圣賢仁智之名，去尋求圣賢仁智之實(shí)，未必能使名完全符合實(shí)；如果用頑囂兇愚之名，去尋求頑囂兇愚之實(shí)．也未必能使名完全符合實(shí)。如果能把好名、壞名完全區(qū)分開來，即使不能完全反映事物的實(shí)際情況，但不必?fù)?dān)心出現(xiàn)大的差錯(cuò)，所以說對(duì)名不能不辯證清楚。名稱者，別彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復(fù)一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰“好牛”，又曰，不可不察也?！咀g文】名稱是用來區(qū)別不同事物、檢查形名關(guān)系的。從古到今，沒有不是運(yùn)用得當(dāng)就能成功、運(yùn)用不當(dāng)就要失敗的。失敗是因?yàn)槊只煜磺澹晒κ且驗(yàn)槊置鞑烨逦，F(xiàn)在人們親近賢能之人，疏遠(yuǎn)不肖之徒，獎(jiǎng)賞道德品行好的人，懲罰犯罪的人。賢能之人、不肖之徒、品行好的、犯罪的，這都是客觀存在的名稱；親近、疏遠(yuǎn)、獎(jiǎng)賞、懲罰，這都是人們所采取的主觀態(tài)度。人們的主觀態(tài)度與客觀存在的事實(shí)，這是兩種根本不同的名稱，這就把兩種名稱區(qū)分清楚了。如果把客觀存在的賢能之人、不肖之徒與人們所采取的親近、疏遠(yuǎn)的態(tài)度混為一談，把品行好、犯罪與獎(jiǎng)賞、懲罰混為一談，把客觀存在的事實(shí)與人的主觀態(tài)度不加區(qū)別，這就把名稱搞混亂了。所以說，對(duì)名稱是不能不審察清楚的。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言“好馬”，則復(fù)連于馬矣，則好所通無方也。設(shè)復(fù)言“好人”，則彼屬于人矣。則“好非人，人非好”也。則“好牛”、“好馬”、“好人”之名自離矣。故曰：名分不可相亂也?！咀g文】人們常說“好?！保@個(gè)名分不能不辯察清楚?！昂谩笔鞘挛锏耐ǚQ，“?！笔鞘挛锏男误w，用事物的通稱來修飾事物的形體，永遠(yuǎn)沒有窮盡。比如再說“好馬”，通稱的“好”又與形體的“馬”相連在一起，那么“好”所通用的范圍就沒有什么限廷限定了。比如再說“好人”，那“好”的名又歸屬到形體的“人”了。然而“好”的概念不是“人”的概念，“人”的概念也不是“好”的概念。那么“好?！?、“好馬”、“好人”的名分就自然區(qū)分開來了，所以說名分是不能互相混亂的。五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之。終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也?！咀g文】五種顏色、五種聲音、五種氣味、五種味道這四類物質(zhì)，都自然地存在于天地之間，它們并不期望被人們利用，但人們卻一定要應(yīng)用它們，終身不改變對(duì)它們的好惡，且不能分辨它們之間的名分。事物的名稱應(yīng)該是自然存在的事物本身，對(duì)事物的分辨則是人們的主觀因素。我喜歡白色而討厭黑色．喜歡商聲而討厭徵音，喜愛膻氣而厭惡焦氣，喜歡甜味而厭惡苦味。白黑顏色、商徵聲音、膻焦氣味、甜苦味道，這都是客觀存在的事物名稱。而喜愛憎惡、愛聽不愛聽、喜歡討厭、愛吃不愛吃，這卻是人們的主觀態(tài)度。能夠確定這些客觀的和主觀的名分，那么萬事萬物就不會(huì)出現(xiàn)混亂。故人以“度”審長(zhǎng)短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實(shí)，以“法”定治亂，以簡(jiǎn)治煩惑，以易御險(xiǎn)難。萬事皆歸于一。百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡(jiǎn)之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也?！咀g文】所以人們用尺度來計(jì)算物體的長(zhǎng)短，用量器來測(cè)量東西的多少，用秤具來稱量物體的輕重，用律呂來辨別音樂的聲音，用名分來考查事物的虛實(shí)，用法制來規(guī)定國(guó)家的治亂，用簡(jiǎn)明來治理煩瑣疑惑，用變易來排除危險(xiǎn)和困難。把萬事萬物都?xì)w結(jié)為一個(gè)道理，各種準(zhǔn)則都用法律作準(zhǔn)繩。萬事萬物都?xì)w為一個(gè)道理，這是最簡(jiǎn)要的方法；用法律作準(zhǔn)繩，這是最便易的措施。如果能做到這樣，那么頑固、愚蠢、耳聾、眼瞎的人就可以與開明、智慧、耳聰、目明的人一樣，共同治理國(guó)家。天下萬事，不可備能，責(zé)其備能于一人，則賢圣其猶病諸。設(shè)一人能備天下之事，則左右前后之宜、遠(yuǎn)近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。全治而無闕者，大小、多少，各當(dāng)其分；農(nóng)商工仕，不易其業(yè)。老農(nóng)、長(zhǎng)商、習(xí)工、舊仕，莫不存焉。則處上者何事哉？【譯文】天下的事情各種各樣千差萬別，不能要求一個(gè)人什么都會(huì)做。如果要求一個(gè)人什么都會(huì)做，即使是圣賢之人也辦不到。假設(shè)一個(gè)人能做天下所有的事，但在他做事的前后左右、遠(yuǎn)近緩急方面，必定有不能兼顧到的。如果有不能兼顧到的，對(duì)于治理國(guó)家就會(huì)有所欠缺。如果要使國(guó)家得到全面的治理而沒有欠缺，就應(yīng)使事情的大小多少方面都恰如其分，農(nóng)民、商人、工人、官吏，都各守其業(yè)。如果有經(jīng)驗(yàn)的老農(nóng)和擅長(zhǎng)經(jīng)商的商人，熟練的工匠和老練的官吏，都發(fā)揮自己的專長(zhǎng)，那么處在上層的統(tǒng)治者還有什么事情需要親自做呢?故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。君子非樂有言，有益于治，不得不言。君子非樂有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權(quán)術(shù)，所為者不出于農(nóng)稼軍陳，周務(wù)而已。故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅(jiān)偽偏抗之行，求名而已。故明主誅之。【譯文】因此，有些話雖然有道理，但對(duì)治理國(guó)家沒有好處，君子絕對(duì)不說；雖然有能力，但對(duì)成就事業(yè)沒有好處，君子絕對(duì)不做。君子不是樂于好說，而是因?yàn)閷?duì)治理國(guó)家有好處，不得不說；君子不是樂于好做，而是因?yàn)閷?duì)成就事業(yè)有好處，不得不做。君子所說的話，不外乎名、法、權(quán)、術(shù)方面的內(nèi)容；君子所做的事，不外乎農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、戰(zhàn)爭(zhēng)打仗方面的事情，努力做好自己的本職工作而已。所以，賢明的君主任用君子。對(duì)治國(guó)無益的話，小人總愛說；對(duì)國(guó)家沒有用處的事，小人總愛去做。小人也知道這些話對(duì)治國(guó)有損害，卻不能不說；小人也知道這些可能有損于治國(guó)的大事，卻不能不做。所以，他們所說的，都是儒家、墨家的是非爭(zhēng)辯；所做的，都有虛偽偏執(zhí)的傾向。他們這樣做的目的都是為了求取功名罷了，所以賢明的君主要誅殺他們。故古語曰：“不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不能，無害于巧；君子不知，無害于治?！贝搜孕乓印樯剖谷瞬荒艿脧模霜?dú)善也；為巧使人不能得為，此獨(dú)巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴圣人之治，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也?！咀g文】古話說：“不知道并不能妨礙一個(gè)人成為君子，知道也不能阻礙一個(gè)人不是小人。工匠不能做別的事情，并不妨礙他是能工巧匠；君子不知道其它事情，也不妨礙他能治理好國(guó)家?！边@話的確是可信的。自己做善事使人不能跟從，這叫獨(dú)善；自己做事精巧讓人不能跟著學(xué)，這叫獨(dú)巧。這兩者都沒有窮盡善與巧的道理。自己行善也能使眾人跟著行善，自己做事精巧也能讓眾人做到精巧，這才是善中之善、巧中之巧。所以圣人治理國(guó)家的可貴之處，不在圣人能獨(dú)立治理國(guó)家，而在圣人能與眾人共同治理國(guó)家。能工巧匠任的可貴之處，不在他個(gè)人做事精巧，而在他能與眾人共同做事精巧。今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辨欲出群，勇欲絕眾。獨(dú)行之賢，不足以成化；獨(dú)能之事，不足以周務(wù)；出群之辨，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陳。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險(xiǎn)，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術(shù)也。【譯文】現(xiàn)在的人們，行為總想表現(xiàn)出自己特別賢惠，做事總想表現(xiàn)出自己特有能力，論辯總想表現(xiàn)自己才能超群，勇敢總想表現(xiàn)自己無人相比。行為獨(dú)賢，不足以教化萬民；做事獨(dú)能，不足以完成各項(xiàng)工作；論辯超群，不可能做到家喻戶曉；勇敢無比，不可能上陣與眾敵應(yīng)戰(zhàn)。大凡這四種情況，是國(guó)家產(chǎn)生混亂的根本原因。所以圣人用道來克服各種艱難險(xiǎn)阻，確定法律來處理各種差異。使賢人和愚人不互相拋棄，使能人與庸人不互相舍棄。能人與庸人不互相舍棄，那么能人與庸人就會(huì)同樣取得成功；賢人與愚人不互相拋棄，那么賢人與愚人就會(huì)共同考慮國(guó)家大事，這是最佳的治國(guó)權(quán)術(shù)。名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無心；由名定，故無所措其心。私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕?jié)M市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭(zhēng)?！薄咀g文】名義確定后，人們對(duì)事物就不會(huì)爭(zhēng)奪；分屬明確后，人們的私欲就不會(huì)盛行。人們對(duì)事物不爭(zhēng)奪，并不是人們沒有爭(zhēng)奪之心，而是因?yàn)槊x確定之后，人們就無法實(shí)施爭(zhēng)奪之心；人們的私欲不能盛行，并不是人們沒有私欲，而是因?yàn)榉謱僖呀?jīng)明確，人們就無法實(shí)施自己的私欲。然而私心、私欲人人都有，卻能使人們做到?jīng)]有私心、沒有私欲一樣，是因?yàn)橹浦顾叫?、私欲的方法得?dāng)。田駢說：“天下有志的男士，沒有誰肯老呆在自己的家里，伺候自己的妻子兒女，他們必定要到各諸侯國(guó)的朝廷去游說，求得一官半職，這是受利祿的引誘所致。他們到各諸侯國(guó)朝廷游說的目的，都想成為卿大夫，而沒有想成為諸侯國(guó)的君主，這是因?yàn)槊窒薅怂麄??！迸砻烧f：“野雞和兔子在野地時(shí)，眾人都會(huì)追逐它們，這是因?yàn)榉謱龠€沒有確定的緣故。雞和豬充滿集市，沒有人企圖搶奪占為己有，這是因?yàn)榉謱僖呀?jīng)確定的緣故。財(cái)物豐富之后而分屬未定，即使是仁智之人也會(huì)爭(zhēng)奪；分屬確定之后，就是貪得無厭的人也不敢亂搶。圓者之轉(zhuǎn)，非能轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)，不得不轉(zhuǎn)也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉(zhuǎn)，使不得止；因方之自止，使不得轉(zhuǎn)。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？【譯文】圓的東西之所以會(huì)轉(zhuǎn)動(dòng)，并不是因?yàn)樗旧頃?huì)轉(zhuǎn)動(dòng)而轉(zhuǎn)動(dòng)，而是因?yàn)樗邆滢D(zhuǎn)動(dòng)的條件而不得不轉(zhuǎn)動(dòng)；方的東西之所以會(huì)靜止，并不是因?yàn)樗旧頃?huì)靜止而靜止，而是因?yàn)樗邆潇o止的條件而不得不靜止。順應(yīng)圓的東西能自己轉(zhuǎn)動(dòng)的特性，使它不得靜止；順應(yīng)方的東西能自己靜止的特性，使它不得轉(zhuǎn)動(dòng)，何必?fù)?dān)心事物失去本性呢?所以，利用賢能之人對(duì)治理國(guó)家有用的特征，使他們不得不為國(guó)家所用；順應(yīng)愚昧之人對(duì)治理國(guó)家無用的特征，使他們不得為國(guó)家所用。國(guó)家用與不用，都不是由我個(gè)人的主觀愿望所決定，而是順應(yīng)他們可用與不可用的特征，使他們各得其所，為什么擔(dān)心事物會(huì)發(fā)生混亂呢?物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚丑何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也?！咀g文】人都不能做到而自然就能做到。人都不能知道而自然卻能了解。聰明的人并不是自己想聰明就聰明，愚笨的人并不是自己想愚笨就愚笨，好看的人并不是自己想好看就好看，丑陋的人并不是自己想丑陋就丑陋。人們不能做到而自然能做到，人們不能知道自然卻了解。那么聰明和好看有什么可珍貴的呢?愚笨和丑陋有什么可卑賤的呢?聰明的人不能向愚笨的人炫耀，好看的人不能譏笑丑陋的人，這都是懂得了治理國(guó)家所應(yīng)遵循的大道。如果大道能在世間施行，那么貧窮與卑賤的人就不會(huì)有怨言，富裕與尊貴的人就不會(huì)高傲自大，愚笨與軟弱的人就不會(huì)恐懼害怕，聰明與勇敢的人就不會(huì)盛氣凌人，這是因?yàn)榇_定了名分的緣故。如果法制能在世間施行，那么貧窮與卑賤的人就不敢怨恨富裕與尊貴的人，富裕與尊貴的人也不敢欺凌貧窮與卑賤的人；愚笨與軟弱的人就不敢企盼超過聰明與勇敢的人，聰明與勇敢的人也不敢鄙視愚笨與軟弱的人，這就是施行法制不如施行大道的地方。世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細(xì)腰，一國(guó)皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣?！咀g文】被世人看重的東西，與世人同樣看重這些東西就叫做順應(yīng)風(fēng)俗習(xí)慣；被世人所使用的東西，與世人同樣使用這些東西就叫做物盡其用。如果違背眾人的意愿。就會(huì)遭到習(xí)慣勢(shì)力的反對(duì)；如果傷害了眾人的感情。就會(huì)被習(xí)慣勢(shì)力所摒棄。因此。人們的心思盡管不同，但行為卻能互相一致；人們的愛好盡管各異，但所使用的東西卻能相同。這就是風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)人們所起的統(tǒng)一作用。也是物質(zhì)對(duì)人們所起的修治作用。所以，對(duì)風(fēng)俗習(xí)慣的作用不可不慎重對(duì)待，對(duì)物質(zhì)的修治作用不可不認(rèn)真加以選擇。從前齊恒公喜歡穿紫色的衣服，結(jié)果齊國(guó)境內(nèi)就沒有賣其他顏包的綢布。楚莊王喜歡細(xì)腰的人，結(jié)果楚國(guó)境內(nèi)的人就都面帶饑色。處在上位的人提倡什么來做群下的表率，是國(guó)家得到大治、大亂的根本原因。所以，如果風(fēng)氣不正，一定要制定法令來加以矯正；如果物質(zhì)豐富，一定要用制度來加以檢查。如果被壞的風(fēng)氣所左右，受奢侈腐敗之風(fēng)的支配，這種人是不可能治理好國(guó)家的。昔晉國(guó)苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時(shí)，國(guó)人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報(bào)吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數(shù)年，民無長(zhǎng)幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗(yàn)?！咀g文】從前晉國(guó)苦于奢侈成風(fēng)，晉文公用檢約的辦法加以糾正。他穿衣不穿夾層的綢衣，吃飯不吃兩種肉菜。沒過多長(zhǎng)時(shí)間，人們都穿粗布衣服，都吃粗茶淡飯。越王句踐圖謀報(bào)吳王滅越之仇，企望人們變得勇敢起來，在路上碰到一只發(fā)怒的青蛙，便站在車上手扶車軾向它表示敬意。過了幾年，國(guó)人無論年長(zhǎng)年幼的，遇到敵人時(shí)即使赴湯蹈火也不躲避?？梢?，處于上位人的表率作用。對(duì)群下競(jìng)能得到如此明顯的驗(yàn)證。圣王知民情之易動(dòng)，故作樂以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行。禮樂獨(dú)行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂。是圣人之術(shù)與圣主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣?！咀g文】圣明的君王知道人民的情感容易變動(dòng)。便制作樂來加以調(diào)和，制作禮來加以節(jié)制。使在下位的人不得行其私，所以只有禮樂能夠在天下通行。禮樂在天下通行，那么個(gè)人的私欲就逐漸被廢止。個(gè)人的私欲被廢止，而無論遇賢明的君主或愚笨的君主都一樣。如果遇到賢明的君主國(guó)家就得到治理，遇到愚笨的君主國(guó)家就遭到混亂，國(guó)家治亂的根本就取決于君主的賢能與愚笨，而不取決于禮樂的完備，這樣圣人的治國(guó)之術(shù)就和圣賢的君主一同消失。治理國(guó)家的法術(shù)，換了朝代便不能使用，那么國(guó)家就會(huì)出現(xiàn)亂世多而治世少的局面。國(guó)家出現(xiàn)亂世多而治世少的局面，那么賢明的君主也無所謂尊貴，愚笨的君主也無所謂輕賤。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，不患物不疏己。親疏系乎勢(shì)利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據(jù)以為天理，以為地勢(shì)之自然者爾。今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利?！薄咀g文】處在高官顯赫地位的人，雖然是不肖之徒．不必?fù)?dān)心人們不親近他；在貧窮卑賤地位的人，雖然具有仁愛賢能之德，不必?fù)?dān)心人們疏遠(yuǎn)他。親近與疏遠(yuǎn)完全取決于他的權(quán)勢(shì)和財(cái)利。并不取決于他是否是仁賢之士或不肖之徒。我也不敢把這看作是順應(yīng)天道的自然之理，而只認(rèn)為這是現(xiàn)實(shí)處在不同地位的人們之間自然存在的關(guān)系。現(xiàn)在天地之間，不肖之徒確實(shí)很多。仁賢之士確實(shí)太少。趨炎附勢(shì)的心理，在不肖之徒中特別嚴(yán)重。廉潔知恥的心理，在仁賢之士中比較偏多?，F(xiàn)在用禮義招納仁賢之士。所得到的仁賢之士，不到萬分之一；用名利招納不肖之徒，所得到的不肖之徒。遍地皆是。所以說禮義能夠成就君子，君子不一定需要禮義；名利能夠治服小人，小人不可以缺少名利。慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內(nèi)使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節(jié)，可為人臣矣。【譯文】獎(jiǎng)賞有功，懲罰犯罪。這是君主的事；嚴(yán)守職責(zé)，盡心竭力，這是臣子的職能。君主對(duì)臣子論功升遷。據(jù)過貶黜，所以有慶賞刑罰；臣子各自慎守職責(zé)，所以有守職效能。君主不能參與臣子的職業(yè)，臣子也不能侵犯君主的權(quán)限，上下互不混淆侵犯，這就叫作名正。名正就能使國(guó)家的法律秩序順暢。承接萬物使它們互相區(qū)別，條理國(guó)內(nèi)大事使它們不相混雜。受到欺侮而不覺得恥辱，得到推舉而不驕傲自滿，禁止暴力，平息戰(zhàn)爭(zhēng)，解救世上的爭(zhēng)斗，這就是仁義君主的德行。能做到這些就可以成為一國(guó)之主。嚴(yán)守職責(zé)名分不使其混亂。慎重地做好本職工作而沒有私心。遇到富足時(shí)與遭到災(zāi)荒時(shí)都不變心。受到批評(píng)或表?yè)P(yáng)時(shí)都能正確對(duì)待，得到獎(jiǎng)賞時(shí)不得意忘形，受到責(zé)罰時(shí)也不怨天尤人，這就是作臣子的節(jié)操。能做到這些就可以成為合格的人臣了。世有因名以得實(shí)，亦有因名以失實(shí)。宣王好射，說人之謂己能用強(qiáng)也，其實(shí)所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關(guān)而止。皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實(shí)。【譯文】世上有因名而得到實(shí)的，也有因名而失掉實(shí)的。齊宣王愛好射箭，喜歡聽別人說自己能用很強(qiáng)硬的弓，其實(shí)他所用弓的拉力不過只有三石，并拿來讓左右侍從看，左右侍從都試著拉弓，拉到三石的一半便停了下來，都說：“這張弓的弓力不低于九石，不是大王誰能用這么硬的弓?”齊宣王非常高興。然而齊宣王所用弓的弓力不過三石，但他終身都認(rèn)為自己拉的是九石的硬弓。三石是此弓的實(shí)際弓力，九石是此弓的虛假名聲，齊宣王由于喜歡虛名而喪失了實(shí)際。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國(guó)色。以其美也，常謙辭毀之，以為丑惡，丑惡之名遠(yuǎn)布，年過而一國(guó)無聘者。衛(wèi)有鰥夫，失時(shí)冒娶之，果國(guó)色。然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美。”于是爭(zhēng)禮之，亦國(guó)色也。國(guó)色，實(shí)也；丑惡，名也。此違名而得實(shí)矣?！咀g文】齊國(guó)有個(gè)姓黃的男士，喜好謙虛自卑。他有兩個(gè)女兒，都是國(guó)內(nèi)極其漂亮的美女。因?yàn)樗齻兌己芷粒S公便常用謙辭貶低她們，說她們?nèi)菝渤舐Y(jié)果丑陋的名聲傳播很遠(yuǎn)，超過了正常結(jié)婚年齡也沒有人來聘娶她們。衛(wèi)國(guó)有個(gè)上了年歲的單身漢，當(dāng)時(shí)冒然取了其中一個(gè)，發(fā)現(xiàn)果然是國(guó)內(nèi)漂亮絕頂?shù)拿琅?。然后便說：“黃公喜好自謙，所以丑化他女兒不漂亮?！毕鞒龊?，人們爭(zhēng)相聘娶黃公的另一個(gè)女兒，果然也是國(guó)內(nèi)漂亮絕頂?shù)拿琅Ｆ两^頂是內(nèi)在的事實(shí)，丑陋是外在的名聲，這是違背外在丑陋的名聲而存有內(nèi)在漂亮的事實(shí)。楚人擔(dān)山雉者，路人問：“何鳥也？”擔(dān)雉者欺之曰：“鳳皇也?！甭啡嗽唬骸拔衣?dòng)续P皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然?！眲t十金，弗與。請(qǐng)加倍，乃與之將。欲獻(xiàn)楚王，經(jīng)宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻(xiàn)楚王。國(guó)人傳之，咸以為真凰皇，貴，欲以獻(xiàn)之。遂聞楚王，王感其欲獻(xiàn)于己，召而厚賜之，過于買鳥之金十倍。【譯文】楚國(guó)有個(gè)人挑著野雞走路，路上有人問他：“這是什么鳥?”挑野雞的人欺騙他說：“這是鳳凰?！甭啡苏f：“過去我只聽說過有一種鳥叫鳳凰，今天才算見到它，你現(xiàn)在賣嗎?”回答說：“賣?！啡擞檬饋碣I，挑野雞的人不賣。路人愿意增加一倍錢，才賣給了他。路人準(zhǔn)備把野雞獻(xiàn)給楚國(guó)國(guó)王，但過了一夜野雞便死了。路人來不及心痛金錢購(gòu)買野雞，只遺憾不能把它獻(xiàn)給楚國(guó)國(guó)王。人們紛紛傳說這件事，都認(rèn)為這是真鳳凰，路人感到鳳凰非常珍貴，還是想把它獻(xiàn)給楚王。這件事終于傳到楚王那里，楚王非常感激這個(gè)人把珍貴的鳳凰獻(xiàn)給自己，便把他召來重重地獎(jiǎng)賞了他，他得到的賞金超過了購(gòu)買野雞的十倍。魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如復(fù)之?！碧锔鸽m疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復(fù)以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷?！庇谑清岫鴹売谶h(yuǎn)野。鄰人無何，盜之以獻(xiàn)魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見?！蓖鯁杻r(jià)，玉工曰：“此無價(jià)以當(dāng)之，五城之都，僅可一觀?！蔽和趿①n獻(xiàn)玉者千金，長(zhǎng)食上大夫祿?！咀g文】魏國(guó)有個(gè)農(nóng)夫在田野里耕地，撿到一塊直徑達(dá)一尺左右的寶玉，但他不知道是寶玉。便把這件事告訴了鄰居。鄰居私下想謀得到這塊寶玉，就對(duì)農(nóng)夫說：“這是一塊怪石，留著它對(duì)你家不利，不如把它扔到原來的地方?！鞭r(nóng)夫心里雖然有些憂慮，最終還是把它帶回了家，放在廳堂外的屋檐下。當(dāng)晚寶玉便散發(fā)出亮光，照得屋里通明，農(nóng)夫全家大為恐慌，又把這件事告訴了鄰居。鄰居說：“這是怪異的征兆，趕快把它扔掉．禍殃才能夠消除。”農(nóng)走趕快把這塊寶玉扔到很遠(yuǎn)的野地。鄰居不久就把這塊寶玉偷偷撿回，把它獻(xiàn)給了魏國(guó)國(guó)王。魏國(guó)國(guó)王召集治玉工匠鑒定這塊寶玉，玉工遠(yuǎn)遠(yuǎn)地望見這塊寶玉，便拜了兩拜，站起來向魏國(guó)國(guó)王祝賀說：“祝賀國(guó)王得到這塊天下少有的寶玉，臣子從來沒有見過這么大的寶玉?！蔽簢?guó)國(guó)王向玉匠詢問這塊寶玉的價(jià)值。玉匠說：“這塊寶玉沒有什幺貴重東西的價(jià)值可以與它相比，用五座都城的代價(jià)只能看它一眼?！蔽簢?guó)國(guó)王立即賞賜給獻(xiàn)玉的人千金，并讓他永遠(yuǎn)享有上大夫的俸祿。凡天下萬里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時(shí)而不用；非雖常非，有時(shí)而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時(shí)則昌；桀、紂、幽、厲之?dāng)。蚴腔蚍?，失時(shí)則亡。五伯之主亦然。【譯文】大凡天下縱橫萬里，各種事情都有個(gè)是非標(biāo)準(zhǔn)，我不敢欺騙隱瞞。正確的東西總是正確的，錯(cuò)誤的東西總是錯(cuò)誤的，這我也深信不疑。然而正確的東西盡管總是正確的，但有時(shí)卻不被采納；錯(cuò)誤的東西盡管總是錯(cuò)誤的，但有時(shí)卻必須實(shí)行。所以說有時(shí)采用正確的做法卻遭到失敗，有時(shí)實(shí)行錯(cuò)誤的作法反而會(huì)獲得成功。正確與錯(cuò)誤雖然道理不同，而社會(huì)興旺衰敗的更替變換，翻來覆去為我所用，那么是非的標(biāo)準(zhǔn)又在哪里呢?觀察唐堯、虞舜、商湯、周武王成功的經(jīng)驗(yàn)，不論他們是采用受禪的作法或是采用奪權(quán)的作法，只要順應(yīng)了時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)的需要就昌盛；觀察夏桀，商紂、周幽王、周厲王失敗的教訓(xùn)，不論他們是采用正確的作法或是采用錯(cuò)誤的作法，只要違背了時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)的要求就失敗。春秋五霸的興衰也同樣是這個(gè)道理。宋公以楚人戰(zhàn)于泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請(qǐng)其未悉濟(jì)而擊之?！彼喂唬骸安豢?，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之余，不敢行也。”戰(zhàn)敗，楚人執(zhí)宋公?！咀g文】宋襄公率軍與楚國(guó)軍隊(duì)在泓水交戰(zhàn)，公子目夷說：“楚國(guó)軍隊(duì)人多我們?nèi)松伲?qǐng)求您下令在他們還未完全渡過河時(shí)就突然襲擊他們。”宋襄公說：“不能這佯。我聽說仁義之師不進(jìn)攻沒有排好隊(duì)列的軍隊(duì)。我雖然是亡國(guó)之人的后裔，也不敢照您說的去做?！苯Y(jié)果宋國(guó)軍隊(duì)被打得大敗，楚國(guó)人俘虜了宋襄公。齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭(zhēng)國(guó)。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相?！咀g文】齊國(guó)人殺了齊襄公，立公孫無知為國(guó)君，召忽、夷吾侍奉著公子糾逃到魯國(guó)，鮑叔牙侍奉著公子小白逃到莒國(guó)。不久，公孫無知被殺，公子糾和公子小白爭(zhēng)奪君位，公子糾應(yīng)該被立為國(guó)君，但公子小白先回到齊國(guó)，所以齊國(guó)人便立公子小白為國(guó)君。遂后，公子小白指使魯國(guó)人殺死了公子糾，召忽為公子糾殉難，公子小白便征聘管仲為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國(guó)，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執(zhí)，二君不正，霸業(yè)遂焉?！咀g文】晉文公被驪姬的讒言所害，在國(guó)外流亡了十九年。晉惠公卒，文公行賂秦國(guó)由其幫助返回晉國(guó)，殺死晉懷公后自立為國(guó)君。宋襄公的行為符合正確的仁義標(biāo)準(zhǔn)，但不免成為俘虜；齊桓公、晉文公兩位君主采用了不正確的做法，卻成就了霸業(yè)。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨(dú)了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權(quán)乘勢(shì)，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動(dòng)則物從之，言則物誠(chéng)之，行則物則之，所以居物上、御群下也?！咀g文】自己認(rèn)為是正確的而世人都加以否定，那么自己也不知道自己是正確的；自己認(rèn)為是錯(cuò)誤的而世人都加以肯定，那么自己也不知道自己是錯(cuò)誤的。這么說是非標(biāo)準(zhǔn)是隨眾人的評(píng)價(jià)而轉(zhuǎn)移的，不是自己所能獨(dú)自決定的。違背眾人意愿的就是錯(cuò)誤的，順應(yīng)眾人意愿的就是正確的。所以，處在權(quán)變之中的君主要憑借自己的威勢(shì)，使自己經(jīng)常處在無可非議的地位，那么人們就無法批評(píng)君主了。君主安居不動(dòng)時(shí)大家都尊敬他，君主做事時(shí)大家都跟著做，君主說的話大家都深信不疑，君主的行為大家都爭(zhēng)相效法，這樣君主才能凌駕于萬民之上，駕馭各級(jí)官吏。國(guó)亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國(guó)無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國(guó)不治，未之有也?！咀g文】造成國(guó)家混亂的原因有三種情況：遭受饑荒，人民流離失所，君主沒有糧食來聚攏人民，國(guó)家就會(huì)出現(xiàn)混亂；治理國(guó)家沒有法律可依，國(guó)家會(huì)出現(xiàn)混亂；有了法律而不能得到貫徹實(shí)施，國(guó)家也會(huì)出現(xiàn)混亂。有吃的就能使老百姓安居樂業(yè)，治理國(guó)家有了法律并能得到很好地貫徹施行，國(guó)家不能治理好的，從來沒有過?！兑淖印ご蟮老隆啡?、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝、三王治世之術(shù)也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。【譯文】仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，這八種是五帝、三王治理天下的方法；所以用仁來引導(dǎo)百姓，用義來適應(yīng)百姓，用禮來督促百姓施行，用樂來調(diào)和百姓的性情，用名來糾正名不符實(shí)及名實(shí)相脫離的現(xiàn)象，用法來規(guī)范百姓的行為，用刑罰來威懾百姓，用獎(jiǎng)賞來勉勵(lì)百姓。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；義者所以立節(jié)行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹(jǐn)，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊眾異，亦所以生乖分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭(zhēng)。【譯文】因此，用仁可以廣泛地施惠于人，但也能使人產(chǎn)生偏愛之心；用義可以使人確立好的節(jié)操與品性，但也能使人產(chǎn)生浮華虛偽之心；用禮可以使人的行為恭敬謹(jǐn)慎，但也能使人產(chǎn)生懶惰怠慢之心；用樂可以調(diào)和人們的性情與心志，但也能使人產(chǎn)生淫亂放縱之心；用名可以端正尊卑貴賤的等級(jí)地位，但也能使人產(chǎn)生驕傲與篡權(quán)之心；用法可以統(tǒng)一眾多的分歧，但也能使人產(chǎn)生破壞名分之心；用刑罰可以威懾不肯順服的人，但也能使人產(chǎn)生欺上凌下之心；用獎(jiǎng)賞能勉勵(lì)忠貞賢能的人，但也能使人產(chǎn)生鄙陋紛爭(zhēng)之心。凡此八術(shù)，無隱于人而常存于世，非自顯于堯、湯之時(shí)，非自逃于桀、紂之朝。用得其道，則天下治；用失其道，則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡(luò)萬品，治道之外，非群生所養(yǎng)挹，圣人措而不言也?！咀g文】這八種治國(guó)手段，對(duì)誰都毫無隱瞞，時(shí)常存在于人世之間，它并不因?yàn)橛刑茍颉⑸虦@樣的圣君當(dāng)權(quán)而自動(dòng)顯現(xiàn)，也不因?yàn)橛邢蔫睢⑸碳q這樣的暴君當(dāng)權(quán)而隱匿逃蔽。能夠恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用這八種方法，國(guó)家就會(huì)得到治理；不能恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用這八種方法，國(guó)家就會(huì)出現(xiàn)混亂。除去這八種治國(guó)方法之外，即使有統(tǒng)括天地、駕馭萬物的本領(lǐng)，也是治國(guó)之外的方法，都不是百姓所需要的東西，圣人都會(huì)把它置之一邊而不予理睬。凡國(guó)之存亡有六征：有衰國(guó)，有亂國(guó)，有亡國(guó)，有昌國(guó)，有強(qiáng)國(guó)，有治國(guó)。所謂亂亡之國(guó)者，兇虐殘暴不與焉；所謂強(qiáng)治之國(guó)者，威力仁義不與焉。君年長(zhǎng)，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國(guó)也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私政行，亂國(guó)也；國(guó)貧小，家富大，君權(quán)輕，臣勢(shì)重，亡國(guó)也?！咀g文】大凡國(guó)家的存亡有六種征兆：有衰敗之國(guó)，有滅亡之國(guó)．有昌盛之國(guó)，有強(qiáng)大之國(guó)，有太平之國(guó)，有混亂之國(guó)。所謂混亂和滅亡的國(guó)家，與統(tǒng)治者的兇殘暴虐沒有必然的聯(lián)系；所謂強(qiáng)大和太平的國(guó)家，與統(tǒng)治者實(shí)行威力和仁義沒有必然的聯(lián)系。君主年歲大，妻妾成群，子孫匱乏，宗族疏遠(yuǎn)。這是衰敗的國(guó)家。君主寵信大臣，大臣奉承君主，國(guó)家的法律遭到廢棄，個(gè)人的私欲橫行，這是混亂的國(guó)家。國(guó)家貧窮弱小，個(gè)人富足強(qiáng)大，君主的權(quán)力太輕，大臣的權(quán)勢(shì)太重，這是滅亡的國(guó)家。凡此三征，不待兇虐殘暴而后弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內(nèi)無專寵，外無近習(xí)，支庶繁字，長(zhǎng)幼不亂，昌國(guó)也；農(nóng)桑以時(shí)，倉(cāng)廩充實(shí)，兵甲勁利，封疆修理，強(qiáng)國(guó)也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經(jīng)險(xiǎn)易而國(guó)不可侵，治國(guó)也。凡此三征，不待威力仁義而后強(qiáng)，雖曰見弱，吾必謂之存者也?！咀g文】凡具備這三種征兆的國(guó)家，不必等待君主兇惡殘暴就會(huì)衰弱。盡管這樣的國(guó)家暫時(shí)還存在著，我敢斷言它必定會(huì)滅亡。宮內(nèi)沒有獨(dú)寵之人，朝廷沒有親近之臣，子孫繁茂，長(zhǎng)幼有序，這是昌盛的國(guó)家。農(nóng)桑不違時(shí)令，國(guó)庫(kù)糧食充足，軍隊(duì)強(qiáng)盛，邊防鞏固，這是強(qiáng)大的國(guó)家。在上位的人不敢欺壓在下位的人，在下位的人也不敢冒犯在上位的人，上下各不侵犯，所以國(guó)家能做到令行禁止，人人都沒有私心，國(guó)家雖然遭到危險(xiǎn)，但也不能受到侵犯，這是太平的國(guó)家。凡具備這三種征兆的國(guó)家，不必依靠威力仁義也會(huì)強(qiáng)盛。盡管這樣的國(guó)家目前還比較軟弱。我敢斷言它必定會(huì)長(zhǎng)久存在下去。治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時(shí)之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權(quán)，臣用君之術(shù)，心不畏時(shí)之禁，行不軌時(shí)之法，此大亂之道也。【譯文】治理國(guó)家的君主在施政開始時(shí)，必定要先誅殺一些人。先誅殺的這些人，不是盜賊，也不是奸詐之人，這兩種罪惡之人，盡管是國(guó)家一時(shí)的大禍害，卻不是造成國(guó)家混亂的根本原因。造成國(guó)家混亂的根本原因，是在下位的人侵奪在上位人的權(quán)力，臣子竊用君主的統(tǒng)治手段。內(nèi)心不畏懼當(dāng)時(shí)的禁令，行為不遵守當(dāng)時(shí)的法規(guī)，這才是造成國(guó)家混亂的禍根。孔丘攝魯，相七日而誅少正卯。門人進(jìn)問曰：“天少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無失乎？”孔子曰：“居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行僻而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰強(qiáng)記而博，五曰順非而澤。此五者，有一于人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強(qiáng)記足以反是獨(dú)立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產(chǎn)誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。詩(shī)曰：‘憂心悄悄，慍于群小?！∪顺扇?，斯足畏也?！咀g文】孔子代理魯國(guó)相國(guó)職務(wù)，七天后便誅殺了少正卯?？鬃拥牡茏舆M(jìn)門問孔子說：“少正卯是魯國(guó)很有名望的人，先生執(zhí)政后首先就誅殺了他，恐怕有些失當(dāng)吧?”孔子說：“坐下來，我告訴你們這里面的原因。人有五種罪惡，不包括盜竊奸私之類。一是通曉事理但居心險(xiǎn)惡，二是行為怪僻而本性固執(zhí)，三是言辭虛偽而善于詭辯。四是記憶力極強(qiáng)且廣聞博見，五是順應(yīng)錯(cuò)誤并從中得到好處。這五種罪惡，只要有人犯了其中一項(xiàng)，都不免遭到君子的誅殺。而少正卯卻兼有這五種罪惡，所以他能在自己周圍聚集成群的門徒，言談話語足以掩飾邪惡、蠱惑民眾，良好的記憶力足以能標(biāo)新立異。他是小人中最為突出的一個(gè)，不可不誅殺。因此，商湯誅殺尹諧。周文王誅殺潘正，姜太公誅殺華士，管仲誅殺付星乙，子產(chǎn)誅殺鄧析、史付。這六個(gè)人雖然處在不同時(shí)代，但思想?yún)s是一致的，所以不能不誅殺他們。《詩(shī)經(jīng)》說?！闹袘n愁呀．這些小人實(shí)在可惡?！靶∪顺扇?，這足以使人畏懼害怕?！闭Z曰：‘佞辨可以熒惑鬼神?！唬骸砩衤斆髡?，孰曰熒惑者？’曰：“鬼神誠(chéng)不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人于邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚(yáng)之；惡聞己之過也，善能飾之。得之于眉睫之間，承之于言行之先?！咀g文】俗話說：“巧辯可以迷惑鬼神?！庇腥藛枺骸肮砩穸斈棵?，正直無私，誰能迷惑住鬼神呢?”回答說：鬼神確實(shí)是不能受到迷惑的，這不過是強(qiáng)調(diào)巧辯的迷惑作用，達(dá)到了沒有人不被迷惑的程度。那么善于巧辯的人。雖然不能迷惑鬼神，但是迷惑一些人確是非常明顯的。他們探究人們的心理。揣度人們的欲望，順應(yīng)人們的愛好而不敢違背，把人們引向邪惡的深淵，以便求取個(gè)人的私利。人們都喜歡聽別人贊美自己好。并喜歡向別人宣揚(yáng)；都討厭聽別人說自已的過錯(cuò)．并善于掩蓋修飾自己。而巧辯之人能從人們眼神的細(xì)微變化中探知人們的心意．能在人們的言行之前對(duì)人進(jìn)行諂媚奉承。世俗之人，聞譽(yù)則悅，聞毀則戚。此眾人之大情；有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽(yù)者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠(yuǎn)佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎?！豢刹徊煲?。語曰：‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家?！寡宰阄范K身莫悟，危亡繼踵焉?！薄咀g文】世上的一般人，聽到別人贊譽(yù)自已就高興。聽到別人批評(píng)自己就悲傷，這是多數(shù)人的常情。別人的意見與自己相同就高興，別人的意見與自己相異就惱怒，這也是一般人的常情。所以奸邪之人都善于說別人的好話。都善于順從別人。別人說正確，他也說正確；別人說錯(cuò)誤，他也說錯(cuò)誤。順應(yīng)別人的愛好。隨和別人的憎惡。所以賢明的君主雖然能接納正直無私的人，但不一定內(nèi)心親近正直無私的人；雖然能不用奸邪之人，但不一定內(nèi)心疏遠(yuǎn)奸邪之人。因此，即使像虞舜、夏禹這樣賢明的君主。也只能做到不用奸邪之人，卻不一定做到憎惡奸邪之人。俗話說：“巧辯能夠迷惑眾人。虞舜、夏禹卻不能憎惡奸邪之人?！睂?duì)此不能不認(rèn)真加以考察。俗語說：“最可惡的是紫色奪去了大紅色的光彩，最憎惡的是花言巧語顛覆了國(guó)家?！边@話足以使人感到可怕，然而有的人一輩子都認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，國(guó)家的危難滅亡就會(huì)接踵而來?！独献印吩唬骸耙哉螄?guó)，以奇用兵，以無事取天下?！闭?，名法是也。以名法治國(guó)，萬物所不能亂。奇者，權(quán)術(shù)是也。以權(quán)術(shù)用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權(quán)術(shù)而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取強(qiáng)。取強(qiáng)，則柔者反能服之?！咀g文】老子說：“用清明的政治治理國(guó)家，用權(quán)變的奇術(shù)指揮打仗，用不攪擾人民的作法奪取天下?！彼^清明的政治，就是指確定名分和實(shí)行法治。用名分和法制治理國(guó)家，萬事萬物就不會(huì)發(fā)生混亂。所謂權(quán)變的奇術(shù)，就是隨機(jī)應(yīng)變的戰(zhàn)術(shù)。用隨機(jī)應(yīng)變的戰(zhàn)術(shù)指揮打仗，任何敵人都無法抵御。如果能用名分、法制、權(quán)術(shù)來糾正、抑制人們的殘暴心理，那么在人民之中就不會(huì)發(fā)生什么壞事。人民之中不會(huì)發(fā)生壞事，那么就能取得天下。國(guó)家得不到治理就使用法制，法制不靈就采用武力。雖可求得國(guó)家無事，但不能用來征服逞強(qiáng)之人。如果能征服了逞強(qiáng)之人，那么軟弱之人反而能夠制服逞強(qiáng)之人?！薄独献印吩唬骸懊癫晃匪?，如何以死懼之?！狈裁裰晃匪?，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執(zhí)，臣下之所宜慎。【譯文】老子說：“老百姓不害怕死亡．怎么能用死亡來威脅他們?”大凡老百姓不害怕死，是因?yàn)樾塘P用得太濫。刑罰用得太濫，那么老百姓的生存就沒有保障。老百姓的生存沒有保障，就會(huì)把君主的權(quán)威看作像草芥一樣。如果刑罰適當(dāng)，老百姓就會(huì)怕死。老百姓怕死，是因?yàn)槔习傩罩阑钪羌鞓返氖?。老百姓知道活著是件快樂的事，君主就可以用刑罰處死來恐嚇?biāo)麄?。這是君主應(yīng)當(dāng)掌握的治國(guó)方法，也是臣子應(yīng)該慎重對(duì)待的大事。田子讀書，曰：“堯時(shí)太平?！彼巫釉唬骸笆ト酥危灾麓撕?？”彭蒙在側(cè)，越次答曰：“圣法之治以至此，非圣人之治也?！彼巫釉唬骸笆ト伺c圣法何以異？”彭蒙曰：“子之亂名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，獨(dú)治者也。圣法之治，則無不治矣。此萬世之利，惟圣人能該之。”宋子猶惑。質(zhì)于田子。田子曰：“蒙之言然?！薄咀g文】田駢讀著書，說：“唐堯時(shí)代真是太平盛世。”宋钘說：“圣人治理國(guó)家。都能達(dá)到這樣的程度嗎?”彭蒙在一旁搶著回答說：“這是圣法治理國(guó)家的結(jié)果，并不是圣人治理的結(jié)果?！彼舞椪f：“圣人與圣法治理國(guó)家有什么區(qū)別?”彭蒙說：“先生把名搞得太混亂啦。圣人是從個(gè)人的角度著眼，圣法是從事理的角度著眼?！吕黼m然出自個(gè)人之手，但個(gè)人之見并小等于事理；個(gè)人之見盡管能反映出事理，但事理并不等于個(gè)人之見。所以，圣人治理國(guó)家。是個(gè)人獨(dú)自治理國(guó)家；用圣法治理國(guó)家，那么國(guó)家沒有不被治理好的。這對(duì)萬事萬物都有利的圣法，只有圣人才能制定它，完善它?！彼舞椔牶笕匀幻曰蟛唤猓唾|(zhì)問田駢。田駢說：”彭蒙說得很對(duì)?！鼻f里丈人字長(zhǎng)子曰“盜”，少子曰“毆”。盜出行，其父在后追，呼之曰“盜，盜”。吏聞因縛之。其父呼“毆”，喻吏遽而聲不轉(zhuǎn)，但言“毆，毆”，吏因毆之，幾殪?！咀g文】有個(gè)鄉(xiāng)村的老人，給大兒子起名叫盜，給小兒子起名叫毆。一天盜出門遠(yuǎn)行。他父親在后面追著喊他：“盜!盜!”官吏聽到后，就把盜給捆綁起來。他父親讓小兒子毆來向官吏解釋清楚，但著急之中說話不會(huì)表達(dá)，直叫“毆”、“毆”。官吏于是狠狠地揍了他的大兒子，差點(diǎn)兒把他打死?？滇殚L(zhǎng)者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。長(zhǎng)者怪而問之，乃實(shí)對(duì)。于是改之，賓客復(fù)往?！咀g文】康衢有個(gè)年長(zhǎng)的人，給他的仆人起名叫善搏，給他的狗起名叫善噬，結(jié)果賓客有三年不敢到他家登門拜訪。長(zhǎng)者覺得很奇怪，便詢問周圍的人，周圍的人就把實(shí)情訴了他。他便把仆人和狗都改了名字，賓客又與他恢復(fù)了往來。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲之?！背銎滂保曋?，乃鼠也。因謝不取。田子曰：“人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用?！蔽合孪壬唬骸吧圃仗镒又?。古者君之使臣，求不私愛于己，求顯忠于己。而居官者必能臨陳者，必勇祿賞之所勸，名法之所齊。不出于己心，不利于己身。語曰：‘祿薄者不可與經(jīng)亂，賞輕者不可與入難。’此處上者所宜慎者也?！薄咀g文】鄭國(guó)人把沒有雕琢加工的玉叫作璞，周地人把沒有曬干的老鼠叫作璞。一次周地人懷里揣著未曬干的老鼠，對(duì)鄭國(guó)商人說：“想買璞嗎?”鄭國(guó)商人說：“想買?！敝艿厝四贸鲨弊屶崌?guó)商人看，原來是未曬干的老鼠。鄭國(guó)商人便道歉說不想買啦。田子說：“現(xiàn)在人們做事情都是為了自己，而不能為了別人。所以君主在使用人方面，要使他們懂得是為自己做事情，而不使他們只曉得為我所用?！蔽合孪壬f：“田子說的話太好了。古代君主使用大臣，不要求他們只偏愛君主。也不要求他們明顯地忠于君主，這樣做官的人一定會(huì)盡職盡能，在軍隊(duì)中打仗的人一定會(huì)勇敢作戰(zhàn)。這是因?yàn)橘旱摵酮?jiǎng)賞在勉勵(lì)他們，名分和法制在監(jiān)督他們，這樣做并不是出于個(gè)人的私心，也不是專門對(duì)自己有利。俗話說：給的俸碌太微薄就不可能與臣下共同治理混亂，給的獎(jiǎng)賞太少就不可能與臣下共赴危難。這是處在上位的人所應(yīng)當(dāng)慎重對(duì)待的大事”。父之于子也，令有必行者，有必不行者?！叭ベF妻，賣愛妾”，此令必行者也。因曰：“汝無敢恨，汝無敢思?！绷畋夭恍姓咭病９蕿槿松险?，必慎所令?！咀g文】父親對(duì)兒子下的命令，有些一定要施行，有些一定不能施行。休去貴妻，賣掉愛妾，這樣的命令兒子一定要遵從。由此再命令說：你心里不能有怨恨之情，不能有思念之情，這樣的命令一定不能遵從。所以作為上層的統(tǒng)治者，一定要慎重對(duì)待自己所頒布的命令。凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足于已也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國(guó)之所甚(下有脫字)而不知防之之術(shù)，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國(guó)，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而后富，則人必爭(zhēng)盡力于其君矣；由刑罰而后貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國(guó)者，無使民自貧富，貧富皆由于君，則君專所制，民知所歸矣?！咀g文】大凡人們富裕了就不會(huì)羨慕官爵、俸祿，貧窮了就不會(huì)畏懼刑罰。不羨慕官爵、俸祿的人，是因?yàn)樽约阂呀?jīng)有了足夠的錢財(cái)；不畏懼刑罰的人，是因?yàn)樗麄儧]有依賴保存自身的基本生活條件。