當代西方生態(tài)社會主義思潮淺析

當代西方生態(tài)社會主義思潮淺析蔣旭東生態(tài)社會主義（eco-socialism）也稱生態(tài)馬克思主義，是20世紀下半葉蓬勃興起的生態(tài)運動中形成的一個新思潮、新學派。在西方形形色色的生態(tài)理論當中，生態(tài)社會主義獨樹一幟，試圖把生態(tài)學同馬克思主義結(jié)合在一起，以馬克思主義理論解釋當代環(huán)境危機，從而為克服人類生存困境尋找一條既能消除生態(tài)危機，又能實現(xiàn)社會主義的新道路。同時，生態(tài)社會主義又是一種存在明顯缺陷的不成熟的理論，在許多問題上明顯地暴露出其消極面，在一些問題上甚至是完全錯誤的。生態(tài)社會主義是西方發(fā)達國家于20世紀70年代以來，在對人與自然關(guān)系深刻反思和對資本主義工業(yè)文明理性批判的基礎上興起的一種社會思潮和政治力量。20世紀90年代以來生態(tài)社會主義的政治理論日益清晰化，思想體系臻于成熟。生態(tài)社會主義的出現(xiàn)及其發(fā)展是當代資本主義政治、經(jīng)濟發(fā)展的結(jié)果，是西方社會主義運動中出現(xiàn)的新情況。因此認真梳理和評析這一思潮，對于認識當代資本主義，研究當代西方社會主義的演變走勢，有著重要意義。一、生態(tài)社會主義的形成及發(fā)展20世紀70年代是生態(tài)社會主義逐漸形成的階段，以羅馬俱樂部的誕生為標志，主要代表人物是德國的魯?shù)婪颉ぐ土_和波蘭的亞當·沙夫。第二次世界大戰(zhàn)后，由于資本家掠奪性地使用資源，一味追求經(jīng)濟增長，忽視社會發(fā)展和社會公平，忽視環(huán)境保護和資源、能源節(jié)約，資本主義世界在20世紀六七十年代出現(xiàn)了經(jīng)濟結(jié)構(gòu)失衡、資源能源枯竭、環(huán)境污染、生態(tài)失控以及高增長下兩極分化、失業(yè)增加、社會腐敗、政治動蕩等嚴重社會問題，使得西方社會走向了“發(fā)展的極限”。于是，在1972年羅馬俱樂部發(fā)表《增長的極限》研究報告引發(fā)廣泛國際討論的基礎上，在歐美國家出現(xiàn)了群眾性的生態(tài)保護運動和民間生態(tài)組織。1972年新西蘭成立了第一個綠黨（新價值黨），但此后西歐成了綠黨發(fā)展的中心。作為生態(tài)運動核心力量的綠黨，其內(nèi)部黨派林立、觀點各異，其中一些人因其觀點相近或類同而形成一種思潮，被稱之為生態(tài)社會主義。生態(tài)社會主義興起伊始目標相對比較單一，參加綠色生態(tài)運動的人員成份非常復雜，并且往往缺乏嚴密的組織，常常是圍繞某一具體生態(tài)環(huán)境問題而展開活動。20世紀80年代，生態(tài)運動進一步興旺發(fā)展起來，主要從事技術(shù)理性的批判，主要代表人物是加拿大學者威廉·萊易斯、本·阿格爾和安德列·高茲以及蘇聯(lián)的一些學者。這一時期，一些生態(tài)社會主義者開始不自覺地運用馬克思主義的方法分析資本主義的生態(tài)危機，認為是資本主義固有生產(chǎn)方式，資本主義無節(jié)制的高生產(chǎn)、高消費造成了生態(tài)壓力的出現(xiàn)。生態(tài)運動的目標不再局限于環(huán)境保護，而是增加了和平運動、反種族主義運動、女權(quán)運動等更多樣化的目標取向。在生態(tài)運動的推動和壓力下，西方國家大都加強了環(huán)境管理，采取了組建專門的環(huán)保機構(gòu)，制定污染排放標準和環(huán)境法律法規(guī)，增加環(huán)保開支等措施。這一時期綠黨的隊伍也進一步發(fā)展壯大。20世紀80年代末至今，生態(tài)社會主義理論逐步形成了體系，西方國家綠色生態(tài)運動在政治、文化和經(jīng)濟制度批判的層面深入展開，在社會上產(chǎn)生了更大的影響。代表人物是法國學者喬治·拉比卡、德國學者瑞尼爾·格侖德曼和英國學者大衛(wèi)·佩珀等歐洲學者和左翼社會活動家。這一時期，由于冷戰(zhàn)結(jié)束為生態(tài)運動提供了更大的政治空間和更廣泛的社會基礎，綠色生態(tài)運動出現(xiàn)了新的變化，其內(nèi)部發(fā)生進一步的分化和組合，呈現(xiàn)出復雜的格局。更多的人參與生態(tài)運動，探討馬克思主義與綠色思想的結(jié)合，效果更加明顯，特別是公共決策和政治過程的“綠化”，使生態(tài)運動真正成為不折不扣的綠色政治運動。二、生態(tài)社會主義的基本理論與主張盡管生態(tài)社會主義在不同的社會歷史時期有不同的代表人物和流派，各自的理論觀點和政治主張也不盡相同，但是，在生態(tài)危機的性質(zhì)和根源、克服生態(tài)危機的手段和策略以及未來前景等根本問題上，生態(tài)社會主義理論家們的意見大體上是一致的。1.深刻揭露資本主義的矛盾和弊端生態(tài)社會主義以綠色意識形態(tài)為理論支點，對資本主義生產(chǎn)方式及其異化消費以及生態(tài)殖民擴張所造成的生態(tài)災難進行了激烈的批判。這種批判也經(jīng)歷了一個逐步發(fā)展的過程。20世紀七八十年代的生態(tài)社會主義者大多主張在資本主義制度內(nèi)以自由市場、分散化的經(jīng)濟、基層民主來對資本主義進行局部改造。90年代的生態(tài)社會主義者對這個問題的認識逐漸變得深刻、激進。他們揭露當代資本主義的發(fā)展導致了一個物質(zhì)豐裕、精神痛苦的病態(tài)社會，并且指出資本主義國家的弊病都是由其制度本身所致。在他們看來，資本家對大自然的過度掠奪導致了奎尼所說的資本主義的生態(tài)矛盾：“制度不斷地吞噬著它所賴以生存的自然基礎”。[1]這種矛盾“使所謂‘資本主義可持續(xù)發(fā)展’、‘綠色資本主義’成了不可實現(xiàn)的夢想，并且是一種自欺欺人的騙局”。[2]所以，必須進行一場全方位的社會改造，創(chuàng)造出一種新的社會發(fā)展模式。這種模式就是生態(tài)社會主義者所憧憬的那種符合生態(tài)要求的非剝奪社會。2.重新檢討人與自然的關(guān)系20世紀90年代以前，生態(tài)社會主義受后現(xiàn)代主義的觀點影響，反對人類對自然界的干預，強調(diào)自然界的地位高于一切，提出要以生態(tài)中心主義來取代人類中心主義。90年代以后，生態(tài)社會主義重新認識到馬克思主義辯證分析社會和自然關(guān)系的方法論是正確的，堅持以“人類尺度”，重新檢討人與自然的關(guān)系，既反對生態(tài)中心主義，也反對人類中心主義的資本主義形式。生態(tài)社會主義主張在人與自然之間建立一種和諧共生、協(xié)調(diào)發(fā)展的關(guān)系，一種有著內(nèi)在平等交流的生命關(guān)系，認為“我們是自然界的一部分，而不是在自然界之上，我們賴以進行交流的一切群眾性機構(gòu)以及生命本身，都取決于我們和生物圈之間的明智的、畢恭畢敬的相互作用。”[3]3.在經(jīng)濟理論上主張經(jīng)濟發(fā)展的適度增長20世紀七八十年代的生態(tài)社會主義者大多反對大規(guī)模、集中化的經(jīng)濟體制，接受“小即美”的舒馬赫主義，其代表人物本·阿格爾就曾指出“只有按小規(guī)模技術(shù)發(fā)展起來的民主地組織和調(diào)節(jié)的生產(chǎn)過程才能使工人從官僚化的組織系統(tǒng)中解放出來”，[4]以此來向理想的社會狀態(tài)轉(zhuǎn)變。而90年代以來的生態(tài)社會主義者大都放棄了舒馬赫主義，反對“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”，主張經(jīng)濟發(fā)展的適度增長。他們認為，在經(jīng)濟全球化和南北兩極分化日益嚴重的情況下，人口問題、資源問題、環(huán)境問題等早已超出一國范圍而緊密地聯(lián)系在一起，小規(guī)模的、分散化的經(jīng)濟是不現(xiàn)實的。他們主張，未來的生態(tài)社會主義經(jīng)濟應保持適度的增長，當然這種增長是以滿足人們有限制的物質(zhì)需要而不是利潤為目的，而且經(jīng)濟的增長必須是理性的，與自然生態(tài)系統(tǒng)相協(xié)調(diào)。4.在政治理論上主張非暴力和新型民主在解決全球生態(tài)環(huán)境危機的手段和方式上，20世紀七八十年代的生態(tài)社會主義者受生態(tài)運動的影響較深，主張實行一種以分散化、非官僚化為特征的“基層民主”，即“由社會最底層發(fā)展起來的、遍及社會每一個基層的民主，使所有人真正參加國家大小事的決策”。[5]在社會變革的主體力量上，生態(tài)社會主義者認為首先應是中小資產(chǎn)階級、知識分子和青年學生為主體的“新中間階層”，然后才是工會。90年代以來，生態(tài)社會主義者大多放棄了“基層民主”的原則，更加重視工人階級及其工會組織在社會變革中的作用。在社會變革的途徑方面，生態(tài)社會主義者基本上堅持“非暴力”原則，認為“非暴力是生態(tài)運動的一個基本組成部分”。[6]進入90年代以后，部分生態(tài)社會主義者認為，在某種特殊的情況下，也可以用某種形式的階級斗爭（如罷工等）來作為其他政治斗爭形式的補充。但大多數(shù)生態(tài)社會主義者仍然堅持“非暴力”原則，仍未徹底擺脫改良主義的桎梏。5.在社會文化和國際關(guān)系上反對生態(tài)殖民主義生態(tài)社會主義者從生態(tài)危機入手，批判發(fā)達國家資產(chǎn)階級追求利潤最大化的生產(chǎn)方式與生態(tài)環(huán)境矛盾的不可調(diào)和性。他們認為，當代發(fā)達資本主義國家將生態(tài)危機轉(zhuǎn)嫁給第三世界發(fā)展中國家并對這些國家進行生態(tài)掠奪，是生態(tài)殖民主義行為，是“生態(tài)犯罪”，是造成不發(fā)達國家和地區(qū)生態(tài)環(huán)境日益惡化的根本原因，而且這種殖民行為正伴隨著資本和市場在全球的擴張，呈現(xiàn)發(fā)展和蔓延之勢。他們反對軍國主義和霸權(quán)主義，反對發(fā)達工業(yè)化國家對第三世界的剝削和不平等交換，主張發(fā)展與第三世界的平等伙伴關(guān)系，解決南北關(guān)系問題，鏟除國際關(guān)系不平等的根源，建立新的國際經(jīng)濟政治秩序。三、生態(tài)社會主義簡評1.生態(tài)社會主義理論的積極意義首先，生態(tài)社會主義強化了對資本主義的整體批判，正確揭示了造成生態(tài)危機的根本原因。20世紀90年代以后，生態(tài)社會主義者將對人與自然關(guān)系的批判納入到對資本主義生產(chǎn)方式的批判視野之內(nèi)，與資本主義制度緊密聯(lián)系起來考察。他們認為，以私有制為基礎并且以追求利潤為唯一目的的資本主義的生產(chǎn)擴張，決定了它對自然持一種敵視的態(tài)度，將自然看作是掠奪并獲取利潤的對象。當今世界應對環(huán)境惡化、生態(tài)失衡負首要責任的是發(fā)達資本主義國家。因此，生態(tài)社會主義倡導解決生態(tài)危機必須同對資本主義的斗爭結(jié)合起來。這種把生態(tài)問題的原因追溯到根本制度的層面的見解，與一般生態(tài)主義者、環(huán)保主義者將生態(tài)危機歸結(jié)為科學技術(shù)、工業(yè)化或者人的自私貪婪的論調(diào)要高明、深刻許多，而且確實抓住了問題的實質(zhì)，具有一定的積極意義。其次，生態(tài)社會主義針對當代資本主義出現(xiàn)的一些新變化，提出了許多值得反思的理論和實踐問題。如生態(tài)社會主義者認為，資本主義在發(fā)展生產(chǎn)力的過程中，不僅發(fā)展了對人和自然的統(tǒng)治，而且把科學技術(shù)變成了統(tǒng)治工具，變成新的破壞因素；不僅通過對勞動和生產(chǎn)的操縱來維持統(tǒng)治和提高利潤率，而且通過對愛好和消費的操縱來維持和提高利潤率并實現(xiàn)對社會的控制。因此，他們不僅批判資本主義的異化勞動，而且批判異化消費，認為人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不在于消費活動，滿足需要的手段主要依靠人本身能從事的活動，進步的社會變革應基于這一點。又如生態(tài)社會主義者認為，隨著新技術(shù)革命的發(fā)展、自動化程度的提高、資本主義社會結(jié)構(gòu)的變化、生產(chǎn)中白領工人地位的日益突顯，一個由專家、技術(shù)人員等組成的“新中間階層”或“新工人階級”正在崛起?！靶轮虚g階層”是實施社會主義的勞工戰(zhàn)略的先鋒隊和主要力量，等等。所有這些都是對當代資本主義新變化作出的概括，其中不乏有價值的思想，對我們開闊視野、全面正確地認識當代資本主義、堅持和發(fā)展社會主義，是有積極意義的。再次，生態(tài)社會主義為社會主義運動提供了有益的理論啟示。一方面，生態(tài)社會主義為我們提供了看待社會主義和資本主義關(guān)系的新視角、新方法。生態(tài)社會主義用社會系統(tǒng)的觀點分析資本主義國家的各種弊端，把這一觀點推至整個人類社會，從全球生態(tài)平衡高度來看待和解決南北關(guān)系問題，反對發(fā)達國家的剝削和不平等交換，倡導在資本主義與社會主義兩種制度共存的條件下建立新的國際關(guān)系秩序。這對我們判斷當代資本主義和社會主義的關(guān)系，制定相應的對策和策略具有一定的借鑒作用。另一方面，生態(tài)社會主義對社會主義的發(fā)展前景及發(fā)展途徑做出新的展望和探索。生態(tài)社會主義歸納和拓展了馬克思主義關(guān)于人與自然辯證關(guān)系的觀點，揭示了社會發(fā)展與生態(tài)問題的內(nèi)在關(guān)系，并強調(diào)它是社會主義不可缺少的內(nèi)涵。面對當代資本主義的一些新變化和蘇東劇變后社會主義運動陷入低潮的現(xiàn)實，生態(tài)社會主義順應時代發(fā)展的需要，對社會主義的發(fā)展前景進行了深入思考，提出了一系列的政治經(jīng)濟主張，為社會主義思想發(fā)展提供了新的理念，增加了新的內(nèi)容，對我們現(xiàn)實的社會主義實踐具有一定的啟迪意義。同時，生態(tài)社會主義還立足于自身對資本主義工業(yè)社會的批判思考和對各種社會主義模式的反思超越，提出了自己的社會主義發(fā)展途徑，探索了一條獨特的生態(tài)社會主義的發(fā)展道路，拓寬了人們探索社會主義發(fā)展道路的思想空間，這具有一定的歷史意義和實踐價值。2.生態(tài)社會主義理論的局限性生態(tài)社會主義產(chǎn)生于資本主義社會群眾運動的基礎上，它雖然從一個新的視角審視資本主義社會，但其對資本主義制度下生態(tài)危機或弊病的批判并沒有超越馬克思主義對資本主義社會的洞察和預示，而且它在許多問題上明顯地暴露出其消極面和理論的局限性，在一些問題上甚至是完全錯誤的。第一，濃重的空想色彩。生態(tài)社會主義把生態(tài)問題看得高于一切，只是從人和自然之間的不可分離關(guān)系來揭露資本主義的弊端，或用“生態(tài)危機論”來取代“經(jīng)濟危機論”，這就自覺不自覺地用人與自然的矛盾取代資本主義基本矛盾，從而否認資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的矛盾是資本主義社會的主要矛盾，使其理論帶上了濃重的空想色彩，其結(jié)果只能是取消社會革命。離開資本主義基本矛盾和主要矛盾，只談人與自然的矛盾，試圖以價值倫理的批判來代替社會形態(tài)更替的客觀規(guī)律，寄希望于資本主義社會的自我超越和生態(tài)重建，是不可能根本解決問題的。第二，理論體系內(nèi)部的矛盾性。生態(tài)社會主義者既認為資本主義制度是造成人類生存環(huán)境惡化的根源，又反對科學社會主義的基本原則，主張在不觸動資本主義所有制的前提下為個人自治提供廣闊的組織空間。在對暴力革命的態(tài)度、立場上，20世紀90年代的生態(tài)社會主義一方面宣稱不反對馬克思主義的階級斗爭理論，同意將諸如罷工等形式的階級斗爭作為一種可供選擇的斗爭方式和策略，另一方面則仍將“非暴力當作斗爭的一條基本原則”，把革命手段嚴格地限定在“教育”和“示范生活”范圍內(nèi)，反對暴力革命原則，這暴露出其理論體系的矛盾性和改良主義實質(zhì)。第三，價值觀體系帶有明顯的抽象人道主義的印記。生態(tài)社會主義對資本主義弊病的批判和對社會主義的論證，在很大程度上是從抽象的人道主義出發(fā)的。因此，生態(tài)社會主義盡管部分地吸收了某些馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的思想，有了較為清晰的政治思想，并把馬克思所設想的一個個性充分發(fā)展、沒有剝削、沒有壓迫的“勞動者的自由聯(lián)合體”作為自己的理想目標，具有明顯的社會主義的傾向。但是，生態(tài)社會主義沒有徹底地堅持馬克思主義立場、觀點、方法，而是把馬克思主義的科學理論和它的方法論形而上學地割裂開來，對馬克思主義采取實用主義的態(tài)度。這種錯誤的做法和價值取向使得其理論視角、研究目的和對社會主義的理解和看法都不明確、不科學，其主張的社會主義觀與科學社會主義有著實質(zhì)性的區(qū)別，在不少的地方甚至是對立的。因此，總的來說，生態(tài)社會主義是當代西方社會的一種非馬克思主義的社會主義流派，它并沒有為解決全球生態(tài)危機問題找到一條根本出路。對中國構(gòu)建社會主義和諧社會的啟示中國特色社會主義的生態(tài)文明建設既不能脫離人類文明的發(fā)展軌道，也不能脫離中國現(xiàn)代化建設的發(fā)展實際。經(jīng)過30多年的改革開放，經(jīng)歷了后發(fā)、外生和趕超中國式的現(xiàn)代化過程，使中國社會進入高速發(fā)展期；既有經(jīng)濟跨越式發(fā)展的明顯特征，又帶來“時空壓縮”的復雜性問題。早期工業(yè)化生