《論語(yǔ)》顏淵篇讀書(shū)札記

《論語(yǔ)》顏淵篇讀書(shū)札記1.顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己。而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”顏淵問(wèn)什么是仁。孔子說(shuō)：“抑制自己，使言語(yǔ)和行動(dòng)都走到禮上來(lái)，就是仁。只有做到這些，天下的人都會(huì)稱許你有仁德?！皩?shí)行仁德要靠自己，難道是靠別人嗎？”顏淵說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)實(shí)行仁德的具體途徑?！笨鬃诱f(shuō)：“不合禮的事不看，不合禮的事不聽(tīng)，不合禮的事不言，不合禮的事不做?！鳖仠Y說(shuō)：“我雖然不聰敏，請(qǐng)讓我照這些話去做?！笨思簭?fù)禮就是克制自己，使自己的行為歸到禮的方面去，即合于禮?？鬃踊卮饘W(xué)生提出的問(wèn)題因人而異。根據(jù)每一個(gè)學(xué)生的性情、秉性、經(jīng)歷，給出不一樣的答案。對(duì)于顏回的提問(wèn)，孔子給出了一個(gè)非常高級(jí)的定義，就是“克己復(fù)禮為仁?！笨思簭?fù)禮的根本就是管好自己的大腦，控制情緒，達(dá)到孔子所說(shuō)的毋意、務(wù)必、毋固、毋我的層面。無(wú)論遇到什么事情，不憑大腦沖動(dòng)做決定，要冷靜下來(lái)思考這件事情該不該做，合不合禮?？鬃诱f(shuō)：“哪怕只有一天能夠做到克己復(fù)禮，那么全天下都能回歸到仁德的境界?！鄙钪械拇蟛糠譄蓝紒?lái)自于我們的內(nèi)心。我們眼中的世界就是內(nèi)心世界的投射。希望周圍的環(huán)境變好，不是費(fèi)力的改變別人，而是改變自己的心境。如果一個(gè)人在生活中總感受到煩惱，那一定是思維方式錯(cuò)了。有時(shí)候換一種方式看待世界，內(nèi)心就會(huì)得到寧?kù)o。這就是：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?？鬃颖种熬铀疾怀銎湮弧保P(guān)照內(nèi)心，把自己的事情做好，整個(gè)世界就好了。顏淵又問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)其目?！薄澳俊笔侨鼍W(wǎng)捕魚(yú)時(shí)的網(wǎng)眼。這句話是顏回問(wèn)孔子要想實(shí)現(xiàn)克己復(fù)禮怎么做？孔子給出簡(jiǎn)潔有力的四句話“非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”。這四句話依然是提醒行動(dòng)之前停一下，思考該不該做。要做到克己復(fù)禮，就要對(duì)自己的行為有敏銳的覺(jué)知力。不以善小而不無(wú)，不以惡小而為之。一個(gè)人的改變，是由微習(xí)慣決定的。作為教師，這段話我們要深刻體會(huì)，領(lǐng)悟其中的道理，就會(huì)為日常的育人中提供幫助。2.仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！敝俟瓎?wèn)什么是仁?？鬃诱f(shuō)：“出門(mén)好像去見(jiàn)貴賓，役使民眾好像去承擔(dān)重大祀典。自己不想要的事物，不要強(qiáng)加給別人。在邦國(guó)做事不抱怨，在卿大夫的封地做事也不抱怨。”仲弓說(shuō)：“我冉雍雖然不聰敏，請(qǐng)讓我照這些話去做?！敝俟慈接?，也來(lái)問(wèn)孔子什么是仁？孔子給出的答案與顏回的不一樣。他說(shuō)：“每天出門(mén)，就像是見(jiàn)非常重要的客人，像去參加祭祀一樣虔誠(chéng)認(rèn)真，把自己的狀態(tài)調(diào)整到最好?！币轮饲f，心態(tài)積極，是生活的一種態(tài)度?！凹核挥鹗┯谌恕?，叫我們?nèi)绾未耍瑩Q位思考，自己不愿的做的事情，也不要強(qiáng)加在別人身上。這句話極具力量。無(wú)論在哪，做什么事，擁有仁便能安之若素，內(nèi)心安定。做事對(duì)得起自己的內(nèi)心，又能遵守禮的要求，更不把自己的意志強(qiáng)加給別人。理解自己，才能真正的理解世界。3.司馬牛問(wèn)仁。子曰：“仁者，其言也仞。”曰：“其言也仞，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無(wú)讱乎？”司馬牛問(wèn)什么是仁，孔子說(shuō)：“仁人，他的言語(yǔ)顯得謹(jǐn)慎?！彼抉R牛說(shuō)：“言語(yǔ)謹(jǐn)慎，這就可以稱作仁了嗎？”孔子說(shuō)：“做起來(lái)難，說(shuō)話能不謹(jǐn)慎嗎？”讱：(rèn)：說(shuō)話謹(jǐn)慎，不容易出囗。司馬牛問(wèn)什么是仁？孔子告訴他要忍住表達(dá)欲，不要口無(wú)遮攔，管不住自己的嘴巴，就說(shuō)明沒(méi)有做到克己復(fù)禮?？鬃訉?duì)于三個(gè)學(xué)生問(wèn)仁給與不同的答案。司馬牛對(duì)孔子的回答有所質(zhì)疑，覺(jué)得孔子給出的答案太簡(jiǎn)單。其實(shí)，在生活中很多人意識(shí)不到“做比說(shuō)難”這一事實(shí)，往往喜歡呈口舌之快。孔子因材施教，因?yàn)樗抉R牛多言而浮躁，所以孔子特別針對(duì)他這一缺點(diǎn)，告訴他說(shuō)話要和緩謹(jǐn)慎，少說(shuō)話多行動(dòng)，強(qiáng)調(diào)言行一致的重要性。希望我們?cè)谌滩蛔≌f(shuō)大話、輕易許諾別人的時(shí)候，想想孔子的這句話。仁者，其言也仞。我們說(shuō)話做事要沉得住氣。4.司馬牛問(wèn)君子。子曰：“君子不憂不懼?！痹唬骸安粦n不懼，是謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”司馬牛問(wèn)什么樣才是君子。孔子說(shuō)：“君子不憂愁，不恐懼?！彼抉R牛說(shuō)：“不憂愁，不恐懼，這就叫君子嗎？”孔子說(shuō)：“內(nèi)心反省而不內(nèi)疚，那還有什么可憂慮和恐懼的呢？”孔子對(duì)弟子們的教育都帶有很強(qiáng)的針對(duì)性。因?yàn)樗抉R牛正直善言而性情急躁，內(nèi)心不安定。所以孔子提醒他，要不憂不懼。當(dāng)司馬牛發(fā)出質(zhì)問(wèn)時(shí)。孔子告訴他，一個(gè)人在反思時(shí)問(wèn)心無(wú)愧，還有什么憂懼呢。想要做到坦坦蕩蕩，就要內(nèi)省不疚?！皟?nèi)疚不醒”，就是在做事情的過(guò)程中可能會(huì)出錯(cuò)，但是一定要有自己的底線和道德原則，愿意承擔(dān)后果。當(dāng)一個(gè)人無(wú)論做什么，都能對(duì)得起自己的良心，就不至于每天擔(dān)驚受怕。擔(dān)驚受怕的根源就是內(nèi)心缺乏原則，在意外界的反饋。所以，要心胸開(kāi)闊、坦蕩，建立自己內(nèi)心的道德準(zhǔn)則，時(shí)刻反省自己，就會(huì)不憂不懼。就像王陽(yáng)明對(duì)人生過(guò)往的總結(jié)：此心光明，亦復(fù)何言。5.司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡。”子夏曰：“商聞之矣：‘死生有命，富貴在天?！泳炊鵁o(wú)失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無(wú)兄弟也？”司馬牛憂愁地說(shuō)：“別人都有兄弟，唯獨(dú)我沒(méi)有?！弊酉恼f(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)過(guò)：‘死生由命運(yùn)決定，富貴在于上天的安排。’君子認(rèn)真謹(jǐn)慎地做事，不出差錯(cuò)，對(duì)人恭敬而有禮貌，四海之內(nèi)的人，就都是兄弟，君子何必?fù)?dān)憂沒(méi)有兄弟呢？”司馬牛感嘆自己沒(méi)有兄弟，因?yàn)樽约旱娜齻€(gè)兄弟在宋國(guó)造反，他跑到魯國(guó)跟孔子學(xué)習(xí)。有點(diǎn)羨慕別人的兄弟之情和思鄉(xiāng)之情。子夏告訴他一個(gè)人憂慮是沒(méi)有用的，這都是天命決定的。世界上有很多事情是不個(gè)人所能決定的，憂慮沒(méi)有用，要讓自己豁達(dá)一點(diǎn)?！熬炊鵁o(wú)失，與人恭而有禮”就是盡量不要出錯(cuò)，與人交往要細(xì)心，禮數(shù)周到。只要做到這樣，才可能交到更多的朋友。一個(gè)人真正做到君子狀態(tài)，就不用擔(dān)心自己沒(méi)有兄弟。所以，讓我們以更加開(kāi)闊，更加豁達(dá)的態(tài)度面對(duì)世界，面對(duì)生活。6.子張問(wèn)明。子曰：“浸潤(rùn)之譖，膚受之槊，不行焉，可謂明也已矣。浸潤(rùn)之譖，膚受之槊，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣。”子張問(wèn)什么是明智?？鬃诱f(shuō)：“暗中傳播的讒言，切身感受的誹謗，在你這兒都行不通，就可以稱得上明智。暗中傳播的讒言，切身感受的誹謗，在你這里都行不通，就可以說(shuō)是有遠(yuǎn)見(jiàn)?！苯?rùn)之譖(zèn)：像水浸潤(rùn)物件一樣逐漸傳播的讒言。譖，誣陷。膚受之愬(su)：像皮膚感受到疼痛一樣的誣告，即誹謗。愬，同“訴”。子張跑來(lái)問(wèn)孔子什么是明智?？鬃痈嬖V他要做到“浸潤(rùn)之譖，膚受之愬”?！敖?rùn)之譖”就是像水一樣滲透身邊的讒言。“膚受之愬”是指貼近肌膚，讓人能夠有感受的誣告。這兩個(gè)詞能準(zhǔn)確生動(dòng)的描摹出我們被他人的言語(yǔ)影響的內(nèi)心狀態(tài)。對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)地位的執(zhí)政者而言，這句話顯得很重要。有道是“眾口鑠金，積毀銷骨”，能使無(wú)孔不入的讒言和誹謗行不通，那可真是明智而且有遠(yuǎn)見(jiàn)的人了。7.子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！弊迂晢?wèn)怎樣治理政事?？鬃诱f(shuō)：“糧食充足，軍備充足，民眾信任朝廷?！弊迂曊f(shuō)：“如果迫不得已要去掉一些，三項(xiàng)中先去掉哪一項(xiàng)呢？”孔子說(shuō)：“去掉軍備?！弊迂曊f(shuō)：“如果迫不得已，要在剩下的兩項(xiàng)中去掉一項(xiàng)，先去掉哪一項(xiàng)呢？”孔子說(shuō)：“去掉糧食。自古以來(lái)，人都是要死的，如果沒(méi)有民眾的信任，那么國(guó)家就站立不住了?！弊迂晢?wèn)孔子如何治理國(guó)家?？鬃诱f(shuō)：“糧食的充足，老百姓有飯吃；軍隊(duì)要強(qiáng)大，這樣才能維護(hù)國(guó)家尊嚴(yán)；同時(shí)還要讓老百姓足夠信任政府?！比绻麠l件不允許要去掉一下，孔子給出了去掉的順序。“民無(wú)信不立”，信任是管理的基礎(chǔ)。如果失去信任，就會(huì)導(dǎo)致老百姓內(nèi)心惶恐，社會(huì)動(dòng)蕩，即使有足食足兵，也可能會(huì)出現(xiàn)民變。所以，無(wú)論作為哪一階層的管理者，都要做到誠(chéng)信待人，才能樹(shù)立威信。8.棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說(shuō)君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A（kuo）猶犬羊之鞟?！奔映烧f(shuō)：“君子有好本質(zhì)就行啦，要文采做什么呢？”子貢說(shuō)：“可惜呀！夫子您這樣談?wù)摼?。一言既出，駟馬難追。文采如同本質(zhì)，本質(zhì)也如同文采，二者是同等重要的。假如去掉虎豹和犬羊的有文采的皮毛，那這兩樣皮革就沒(méi)有多大的區(qū)別了。”棘子成說(shuō)，一個(gè)人只要足夠有內(nèi)涵，外在就不要裝樣子。子貢不贊同。他說(shuō)：文不是假裝，而是一個(gè)人由內(nèi)而外所生發(fā)出來(lái)的良好素養(yǎng)。文和質(zhì)其實(shí)就是一回事，緊密相連。外在的變化是內(nèi)在的反映。關(guān)于文與質(zhì)的關(guān)系問(wèn)題，子貢認(rèn)為應(yīng)文質(zhì)兼?zhèn)?，表里一致，這一思想源于孔子。文采和本質(zhì)同樣重要，文采是以本質(zhì)為基礎(chǔ)的，離開(kāi)了本質(zhì)，那么文采就沒(méi)有載體和方法得以彰顯；而本質(zhì)亦須文采來(lái)具體表現(xiàn)，離開(kāi)了文采，本質(zhì)也就無(wú)所依托。兩者一內(nèi)一外，互為表里，密不可分。外在修養(yǎng)至關(guān)重要。9.哀公問(wèn)于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也。”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足。君孰與足？”魯哀公問(wèn)有若說(shuō)：“年成歉收，國(guó)家備用不足，怎么辦呢？”有若回答說(shuō)：“何不實(shí)行十分抽一的稅率呢？”哀公說(shuō)：“十分抽二，尚且不夠用，怎么能去實(shí)行十分抽一呢？”有若回答說(shuō)：“如果百姓用度足，國(guó)君怎么會(huì)用度不足呢？如果百姓用度不足，國(guó)君用度怎么會(huì)足呢？”徹，西周時(shí)流行于諸侯國(guó)的一種田稅制度。指的是十分抽一稅。有若是孔子的弟子。這是和魯哀公的一段對(duì)話。有若闡述了“關(guān)心人民疾苦”的思想，提出身為統(tǒng)治者的利益與人民利益的一致性。認(rèn)為只有滿足了人民群眾的利益，統(tǒng)治者的個(gè)人利益才可能得到滿足。這是孔子“仁政”思想的一個(gè)側(cè)面。無(wú)論何時(shí)，一定要照顧到老百姓的利益，這是作為管理者最起碼的責(zé)任。管理國(guó)家的底層邏輯，是藏富于民。10.子張問(wèn)崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛(ài)之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠(chéng)不以富，亦只以異。’”子張向孔子請(qǐng)教怎樣去提高品德修養(yǎng)和辨別是非。孔子說(shuō)：“以忠厚誠(chéng)實(shí)為主，行為總是遵循道義，這就可以提高品德。對(duì)于同一個(gè)人，愛(ài)的時(shí)候希望他長(zhǎng)期活下去；厭惡的時(shí)候，又希望他死去。既要他長(zhǎng)壽，又要他短命，這就是迷惑?！@樣對(duì)自己實(shí)在是沒(méi)有益處，也只能使人感到奇怪罷了’?！弊訌垖儆谀欠N雷厲風(fēng)行的人，有時(shí)候思想比較偏激。他問(wèn)孔子什么是“崇德”和“辯惑”?？鬃诱f(shuō)：“以忠信為根本，將忠信作為處事的原則，不能太僵化，要有靈活性，要因時(shí)而變。如果沒(méi)有原則，因自身的好惡去判斷外界事物，就會(huì)陷入困惑。”“崇德”是一個(gè)人如何尊崇德行?！稗q惑”是指如何分辨令人疑惑的問(wèn)題。愛(ài)之欲其生，惡之欲其死，情感偏激會(huì)帶來(lái)很大的負(fù)面影響。對(duì)于矛盾的心理，就要頭腦清楚，不受感情的蒙蔽，雖然不能說(shuō)做到絕對(duì)的客觀，但是要盡量做到不偏不倚，不夾雜個(gè)人感情。11.齊景公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃眨⌒湃缇痪?，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”齊景公向孔子詢問(wèn)政治?？鬃踊卮鹫f(shuō)：“國(guó)君要像國(guó)君，臣子要像臣子，父親要像父親，兒子要像兒子?！本肮f(shuō)：“好哇！如果真的國(guó)君不像國(guó)君，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，即使有糧食，我能夠吃得著嗎？”“君君，臣臣，父父，子子”就是過(guò)去的“三綱五常”。國(guó)君像國(guó)君的樣子，臣子像臣子的樣子，父要像父的樣子，子要像子的樣子。每個(gè)人都要各安其位的在自己的位置上運(yùn)轉(zhuǎn)，扮演好自己的角色。最正確和諧的關(guān)系就是各安其位。12.子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無(wú)宿諾?？鬃诱f(shuō)：“根據(jù)單方面的供詞就可以判決訴訟案件的，大概只有仲由吧？子路沒(méi)有說(shuō)話不算數(shù)的時(shí)候。”折獄：即斷案。獄，案件。宿諾：拖了很久而沒(méi)有兌現(xiàn)的諾言。這里說(shuō)子路聽(tīng)雙方說(shuō)幾句話，或者聽(tīng)到一半就能把案子斷了。他在審理刑獄方面卓有才干，更重要的是說(shuō)明他信譽(yù)卓著，辦事能力強(qiáng)，威望高。古時(shí)候人際關(guān)系簡(jiǎn)單。但是，面對(duì)現(xiàn)代復(fù)雜的人際關(guān)系和錯(cuò)綜復(fù)雜的事情時(shí)，不能夠片言折獄，這樣就太輕率，可能無(wú)法解決矛盾，讓問(wèn)題更加復(fù)雜化。13.子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎！”孔子說(shuō)：“審理訴訟案件，我同別人一樣（沒(méi)有什么高明之處）。重要的是必須使訴訟的案件根本不發(fā)生！”孔子當(dāng)過(guò)魯國(guó)的大司寇，相當(dāng)于現(xiàn)在的最高法院院長(zhǎng)。“聽(tīng)訟”是孔子每天要做的工作。孔子的愿景是天下息訟，沒(méi)有人打官司。要想使老百姓和睦相處，減少紛爭(zhēng)，必須依靠教化?？鬃邮莻ゴ蟮慕逃遥瑥?qiáng)調(diào)教育的重要作用。他覺(jué)得之所以有訴訟案件發(fā)生，是因?yàn)槊耧L(fēng)還沒(méi)有歸于淳厚，而民風(fēng)沒(méi)有歸于淳厚，又是因?yàn)榻袒瘺](méi)有大行于世。在孔子看來(lái)，明察善斷固然必要，但通過(guò)教化減少訴訟才是使社會(huì)達(dá)到和諧的最重要途徑。無(wú)訟是孔子的理想。也是我們追求的目標(biāo)。做人做事要心平氣和，減少與他人發(fā)生矛盾，凡事三思而后行，謹(jǐn)言慎行。14.子張問(wèn)政。子曰：“居之無(wú)倦，行之以忠。”子張問(wèn)怎樣治理政事。孔子說(shuō)：“居于官位不懈怠，執(zhí)行君令要忠實(shí)?！薄熬又疅o(wú)倦”就是為官不疲倦不懈怠。無(wú)倦非常重要。因?yàn)橐粋€(gè)人長(zhǎng)期習(xí)慣性的待在一個(gè)環(huán)境中可能會(huì)疲倦，做事憑借習(xí)慣，減少主動(dòng)思考。所以，無(wú)論在一個(gè)崗位上干多久，都要認(rèn)真恭敬的把事情干好，不懈怠?！靶兄灾摇本褪亲鍪乱砝锶缫?。這段話孔子告訴子張，在做官的過(guò)程中，要減少慣性思維，做事的時(shí)候秉承一顆忠心，認(rèn)真做好每件事，就是為政之道。15.子曰：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”孔子說(shuō)：“君子廣泛地學(xué)習(xí)文化典籍，并用禮來(lái)約束自己，也就可以不至于離經(jīng)叛道了。”一個(gè)人如果只有博學(xué)，沒(méi)有禮的約束，很有可能流于放蕩。如果只有約束，沒(méi)有博學(xué)，很有可能導(dǎo)致拘謹(jǐn)。所以，二者要同時(shí)修行，才是做學(xué)問(wèn)之道，才是中庸之道。16.子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！笨鬃诱f(shuō)：“君子成全別人的好事，而不促成別人的壞事。小人則與此相反?！笔裁词浅扇酥溃渴侵赣械滦械娜丝偸窍胫寗e人好，盡力為別人創(chuàng)造條件，成全別人的好事。這種“助人達(dá)成善良愿望”的思想，體現(xiàn)了儒家“推己及人”的思想。君子成人之美，出于對(duì)他人的關(guān)懷和尊重，是一種博大的情懷。這種助人達(dá)成美好愿望的情懷，不但給人帶來(lái)情感上的慰藉，還能給人以生活或事業(yè)上的幫助，是在積德行善。“小人反是”就是做一些不好的成人之美。所以，我們要朝著君子的方向努力，在對(duì)別人伸出援助之手的時(shí)候，要把握原則，成人之美，不能能成人之惡。17.季康子問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”季康子向孔子詢問(wèn)為政方面的事，孔子回答說(shuō)：“政的意思就是端正，您自己先做到端正，誰(shuí)還敢不端正？”季康子是季世家族的掌門(mén)人，是迎接孔子回魯國(guó)的人。為政者，首先要正派。正派意味著公正正直，沒(méi)有私心雜念。打鐵還需自身硬，一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者要向基層的人保持正直，自己必須要做出表率。孔子十分注重為政者的模范帶頭作用。在上位的為政者能夠做到正己，就可以不令而行，上行下效，使天下人都?xì)w于正道。政治公允是身為管理者的必要條件。18.季康子患盜，問(wèn)于孔子?？鬃訉?duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！奔究底訛楸I竊事件多發(fā)而苦惱，來(lái)向孔子求教?？鬃訉?duì)他說(shuō)：“如果您不貪求太多的財(cái)物，即使獎(jiǎng)勵(lì)他們?nèi)ネ担麄円膊粫?huì)干?！奔究底討n患盜賊太多，向孔子請(qǐng)教怎么辦。在古代，偷財(cái)產(chǎn)的叫做盜，傷人的叫做賊。孔子告訴季康子：“作為領(lǐng)導(dǎo)者，欲望不要那么強(qiáng)烈。”領(lǐng)導(dǎo)者欲望太過(guò)強(qiáng)烈，會(huì)激發(fā)百姓的不合理欲望，最終導(dǎo)致盜賊四起，民生混亂?？鬃诱撌龅娜匀皇恰吧闲邢滦А钡膯?wèn)題，依然強(qiáng)調(diào)在上位者要以身作則，所不同的是，這里偏重于要求在上位者要廉潔自律。如果領(lǐng)導(dǎo)能夠不貪戀財(cái)物，那么下屬也會(huì)在他的影響下，變得正直廉潔，也就是孔子所說(shuō)的“茍子之不欲，雖賞之不竊”。19.季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！奔究底酉蚩鬃訂?wèn)政事，說(shuō)：“假如殺掉壞人，以此來(lái)親近好人，怎么樣？”孔子說(shuō)：“您治理國(guó)家，怎么想到用殺戮的方法呢？您要是好好治國(guó)，百姓也就會(huì)好起來(lái)。君子的品如風(fēng)，小人的品如草。草上刮起風(fēng)，草一定會(huì)倒?！奔究底酉氆@得一個(gè)好名聲，得到孔子的肯定，想出殺無(wú)道這招，詢問(wèn)孔子的意見(jiàn)。結(jié)果孔子用風(fēng)和草來(lái)比喻這件事。一個(gè)人做事情向外用功，希望改變周圍的人和環(huán)境，甚至殺人尚且不足。而一個(gè)人向內(nèi)用功時(shí)，才有可能通過(guò)自己的德行影響周圍的人。美好的品德像風(fēng)一樣撫慰人?？鬃訉?duì)領(lǐng)導(dǎo)者的道德修養(yǎng)層面有很高的要求。20.子張問(wèn)：“士何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞?！弊訌垎?wèn)：“士要怎么樣才可說(shuō)是通達(dá)？”孔子說(shuō)：“你所說(shuō)的通達(dá)是什么呢？”子張回答說(shuō)：“在諸侯的國(guó)家一定有名聲，在大夫的封地一定有名聲。”孔子說(shuō)：“這是有名聲，不是通達(dá)。通達(dá)的人，本質(zhì)正直而喜愛(ài)道義，體會(huì)別人的話語(yǔ)，觀察別人的臉色，時(shí)常想到對(duì)別人謙讓。這樣的人在諸侯的國(guó)家一定通達(dá)，在大夫的封地也一定通達(dá)。有名聲的人，表面上要實(shí)行仁德而行動(dòng)上卻相反，以仁人自居而毫不遲疑。他們?cè)谥T侯的國(guó)家一定虛有其名，在大夫的封地也一定虛有其名。”子張問(wèn)孔子，怎樣才能算得上通達(dá)。達(dá)是古代儒生追求的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就像仁、義、君子?？鬃臃磫?wèn)子張所理解的通達(dá)是什么。子張說(shuō)在諸侯和卿大夫那都有名聲，孔子告訴子張這不叫通達(dá)，頂多算“有名”?？鬃永斫獾耐ㄟ_(dá)是，一個(gè)人內(nèi)心有原則、有立場(chǎng)，對(duì)外察言觀色，也懂得變通。我們真的需要做到外圓內(nèi)方嗎？只堅(jiān)持自己的原則不夠嗎？在這個(gè)世界，我們還是需要做一些妥協(xié)的，需要替別人找想，試著理解別人。但通達(dá)絕不是巧言令色，犧牲自己利益去迎合別人。子張顯然是把“聞”和“達(dá)”搞混了?？鬃舆M(jìn)行了詳細(xì)論述，認(rèn)真區(qū)分了二者之間的區(qū)別，幫助子張端正觀念?？鬃诱J(rèn)為“聞”的本質(zhì)是“偽”，特指的是那些徒有虛名、沽名釣譽(yù)，甚至不惜“色取仁而行違”，欺世盜名之輩。而“達(dá)”的本質(zhì)是“誠(chéng)”，是指品德高尚，“達(dá)人”則是通情達(dá)理、睿智練達(dá)的人。孔子區(qū)分“聞人”與“達(dá)人”，告訴子張若能做到“達(dá)”，那么必定能夠?qū)崿F(xiàn)“聞”；但是如果一味追求“聞”，就是偽飾做作，成為沽名釣譽(yù)的小人。21.樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問(wèn)崇德，修慝，辯惑?！弊釉唬骸吧圃諉?wèn)！先事后得，非崇德也？攻其惡，無(wú)攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘起身，以及其親，非惑與？”樊遲跟隨孔子在舞雩臺(tái)下游覽，說(shuō)道：“請(qǐng)問(wèn)如何提高自己的品德修養(yǎng)，改正過(guò)失，辨別是非？”孔子說(shuō)：“問(wèn)得好??！辛勞在先，享樂(lè)在后，這不就可以提高自己的品德修養(yǎng)嗎？檢查自己的錯(cuò)誤，不去指責(zé)別人的缺點(diǎn)，這不就消除潛在的怨恨了嗎？因?yàn)橐粫r(shí)氣憤，而不顧自身和自己的雙親，這不就是迷惑嗎？修慝（tè）：改惡從善。修，治，指改正。慝，邪惡?！拔桷А?，魯國(guó)求雨的地方。樊遲是孔子的車夫，特點(diǎn)是勇敢武斷，求知心切。他問(wèn)了孔子三件事。崇德，修慝，辯惑。怎樣提高自己的品德修養(yǎng)。如何改正自己的過(guò)失。怎樣辨別是非?？鬃诱f(shuō)：“先事后得，非崇德也?！币氤蔀橐粋€(gè)有德行的人，要吃苦在前，享樂(lè)在后，要努力在先，不能讓欲望走在前面?！肮テ鋹海瑹o(wú)攻人之惡，非修慝與”，要想改變自己的問(wèn)題，要多反思自己，而不是整天找別人的毛病。挑別人毛病是一件很容易的事情。但對(duì)自己幫助不大，不進(jìn)行自我反思，自己就不會(huì)得到任何改變，也談不上修慝。“一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與”，一時(shí)的暴怒，關(guān)系到自己的身家性命，禍及父母安危，什么都忘了，這不就是迷惑嗎？孔子擅長(zhǎng)因材施教，他說(shuō)的這些情況可能就有樊遲的影子。這既是提醒他，也是叮囑他。先事后得，莫問(wèn)結(jié)局如何，但求落幕無(wú)悔。我們?cè)谧鍪碌倪^(guò)程中要學(xué)會(huì)先事后得，嚴(yán)己寬人，不感情用事，不斷提升自己的修養(yǎng)。22.樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人?！眴?wèn)知。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！狈t退，見(jiàn)子夏曰：“鄉(xiāng)也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知，子曰：“‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”樊遲問(wèn)什么是仁，孔子說(shuō)：“愛(ài)人?！狈t又問(wèn)什么是智，孔子說(shuō)：“善于知人?！狈t沒(méi)有完全理解?？鬃诱f(shuō)：“把正直的人提拔上來(lái)，使他們的位置在不正直的