西方文化論文-西方現(xiàn)代美學話語轉換的四個方面.doc

西方文化論文-西方現(xiàn)代美學話語轉換的四個方面【內容提要】西方現(xiàn)代美學和藝術話語的構成力量和話語陳述的邏輯與傳統(tǒng)美學話語的完全不同，并經(jīng)歷了四個方面的轉變：1，傳統(tǒng)美學話語遵循身體勞作與物之物性之間“交互轉讓”的有機原則，現(xiàn)代美學和藝術話語則誕生于主體對世界進行肢解和符號編碼的歷史語境中；2，主體在現(xiàn)代美學話語構成中居主宰地位，并經(jīng)歷了由非理性主體霸道到被消解的轉變；3，現(xiàn)代美學和藝術話語也經(jīng)歷了“語言轉向”，語言逐漸上升為美學和藝術的核心；4，傳統(tǒng)“自然形式的合目的性”的“美”已被現(xiàn)代主體的“顯現(xiàn)”所形成的崇高、丑和荒誕所取代?！娟P鍵詞】西方現(xiàn)代美學；話語轉換；主體；符號編碼；語言轉向西方現(xiàn)代美學和藝術話語誕生于“現(xiàn)代”與“傳統(tǒng)”之間巨大的文化-經(jīng)驗斷裂中，其理論和話語的構成邏輯及主導力量與傳統(tǒng)美學理論的話語構成完全不同，并經(jīng)歷了一系列話語構成方式上的巨大轉變。以下是西方現(xiàn)代美學和藝術話語轉換的四個方面?，F(xiàn)代美學話語邏輯取代傳統(tǒng)美學話語邏輯我們可以把傳統(tǒng)文化-經(jīng)驗系統(tǒng)劃歸為一個長時段，其開端可以追溯到新石器時代。它是由漫長的農耕-手工勞作：狩獵、作物的種植、動物的馴化、土地的開墾、食物和工具的手工制作逐漸累積而成的。在身體勞作中，不僅事物到來，人自身也通過身體勞作而向自身呈現(xiàn)。這是一種實際的、實在的關系，而不是一種純粹認知關系。這一漫長積累過程所形成的是農耕-手工勞作的文化-經(jīng)驗系統(tǒng)，它的軸心原理就是身體勞作的“生存意向性”與物之物性的“交互轉讓”。在這種勞作的“交互轉讓”中，人不僅獲得了大地、天空、風雨、海洋的無言的饋贈，獲得了食物、衣服、房屋和持續(xù)生命的保證，而且領悟了自身的限度和自由，形成了對“無言饋贈者”的虔敬。此限度、自由和虔敬便是人生存的神性，并凝結為宗教中的神，甚至手工勞作的器具、物之物性所呈現(xiàn)的形式也是神圣的。農耕-手工文化-經(jīng)驗系統(tǒng)圍繞著身體勞作與物之物性之間的“交互轉讓”而形成，它的智慧風貌也集中體現(xiàn)為身體勞作與物之物性“交互轉讓”的智慧，此即為“藝”。古希臘神話中的諸神以掌管一種或幾種“技藝”為其資本；中國原始儒家的“六藝”、老莊追求與“道”相化的“游”（如庖丁解牛），也同樣以手工勞作中讓物是其所是地呈現(xiàn)為誕生地。傳統(tǒng)藝術和審美活動，就是誕生于這種“藝”，它們圍繞著身體-手工勞作與物之物性之間的“交互轉讓”的話語邏輯和語境而形成。西方的模仿概念、中國的“神與物游”這些磨塑其審美和藝術活動達兩千年之久的原則，就是誕生于這種“交互轉讓”的語境中。在這種“交互轉讓”中有自由和存在的真理。就其自由而言，它把“以神遇而不以目視”視為最高境界；就其有存在的真理而言，它不追求自在存在的物的真實“形似”，而是追求一種在“交互轉讓”中讓物是其所是的顯現(xiàn)“神似”、“氣韻生動”、“有機整體”、“自然”。這種話語模式構成的“美”，體現(xiàn)為“自然形式的客觀合目的性”，體現(xiàn)為“神用象通”。農耕-手工文化-經(jīng)驗主導西方人感受事物的方式直到18世紀理性時代。真正導致農耕-手工文化-經(jīng)驗逐漸終止其支配地位的，是資本主義商業(yè)與分析理性所形成的科學技術以及工業(yè)制造的結合所形成的現(xiàn)代歷史語境。雖然農耕-手工文化-經(jīng)驗中也有理性（如蘇格拉底的求知理性、中國的“禮”），但這種理性是一種淹沒在身體勞作與物之物性的“交互轉讓”的實存經(jīng)驗中的，它主要表現(xiàn)為限制“快樂原則”的“現(xiàn)實原則”，其最發(fā)達的形式表現(xiàn)為道德、宗教戒律等。但到18世紀，經(jīng)過哥白尼、加利略等人的發(fā)展，認知理性或分析理性脫穎而出，它的直接領域就是現(xiàn)代科學技術?，F(xiàn)代醫(yī)學從解剖開始，現(xiàn)代生物學從分類開始，現(xiàn)代科學的基礎是數(shù)學?，F(xiàn)代分析理性是插進自然神圣機體的一把解剖刀，它分解自然，萃取任何部位放入實驗室，以便取得可利用的東西?？茖W-技術、工業(yè)制造和資本主義商業(yè)市場聯(lián)手，以突變的方式取代了農耕-手工文化-經(jīng)驗系統(tǒng)，取得了前所未有的對自然和物質的支配力量。對此，海德格爾說：“技術統(tǒng)治的對象化特性越來越快，愈來愈無所顧忌，越來越充滿遍及大地，取代了昔日所見和習慣所為的物的世界的內容。它不僅把一切物設定為在生產(chǎn)過程中可制造的東西，而且它通過市場把生產(chǎn)的產(chǎn)品發(fā)送出來。在自我決斷的制造中，人的人性和物的物性，都分化為市場上可計算出來的市場價值。這個市場不僅作為世界市場遍及整個大地，而且也作為意志在存在的本性中進行交易，并因此將所有的存在物帶入一種算計的交易中?！?（104）以分析理性為主導的現(xiàn)代文化所從事的工作主要是通過分析、解剖、數(shù)字計算等，來為整個世界進行符號編碼。因此，它主要是一種編碼文化。它的編碼活動不是遵循身體勞作與物之物性之間的“交互轉讓”的有機原則，不再從這種“交互轉讓”獲得存在真理，而是主體把物作為對立的對象，以征服者的姿態(tài)把它強行拉到實驗臺上，迫使物說出自己的秘密；它褫奪任何物、包括人體的神圣性，先肢解，然后編碼?，F(xiàn)代科學技術的所有門類，都在進行著這種編碼活動，以便所有自然物都能在實驗室被操控、被組合、被復制，并最終轉化為工業(yè)制造的批量生產(chǎn)和“流水線復制”。元素周期表、基因圖譜是這種符號編碼的經(jīng)典形態(tài)。這樣，身體勞作與物之物性之間“交互轉讓”的“神性”、對自然“無言饋贈”的限制和虔敬瓦解了，宗教的衰落也就成為不可扭轉的事實。19世紀還有學者認為，科學技術的編碼活動雖然在自然領域取得了凱旋，但人的精神和社會生活領域卻是它的禁區(qū)。狄爾泰、柏格森等思想家企圖以生命的綿延、創(chuàng)化、體驗的不可編碼、不可復制性來對抗科學技術符號編碼的侵略。但就在他們進行對抗的同時，科學技術話語向社會、精神領域的符號編碼滲透已獲得成效：生物學衍生出了心理學，財富的計算產(chǎn)生了經(jīng)濟學，傳統(tǒng)的語文學在普遍編碼活動的刺激下，演變成了現(xiàn)代語言學。按福柯在詞與物中的分析，這三個學科主導了人文科學的“范式”作用。2當這些學科在功能與規(guī)范、沖突與規(guī)則、意指與系統(tǒng)之間運作時，它們其實就已經(jīng)進入了科學技術編碼的運作模式之中了。在此情況下，傳統(tǒng)的人文學科也不得不接受這種模式的重新整合，就連哲學也不得不從中獲致新資源。表面上看，20世紀初哲學領域的“語言轉向”是在解決哲學的表達問題，其實是在為源自科學技術的符號編碼奠定哲學基礎，把哲學也納入符號編碼的過程。工業(yè)制造、商業(yè)市場運作和科學技術三者結合，形成了現(xiàn)代社會組織特有的龐大功能體：大都市。大都市把人與自然過程割裂開來，使人徹底遵從市場資源配置的編碼規(guī)則：一方面它把人從鄉(xiāng)村有機社會的親情紐帶中撕開，變成單子式的個體，再把這些單子式的個體訓練成資源配置所需要的“人力資源”；另一方面，則把這些單子式的個體再配置為欲望的載體“消費者”。都市成了開發(fā)欲望以便發(fā)展消費的發(fā)動機。單子式的個體在都市這個欲望發(fā)動機中，最終感受到的是孤獨、焦慮和自我消亡。波德萊爾是第一個描述這種都市經(jīng)驗的詩人。所有的現(xiàn)代性藝術就植根于都市經(jīng)驗中。西方現(xiàn)代藝術和美學就產(chǎn)生在由科學技術、工業(yè)制造和商業(yè)市場對世界進行符號編碼的話語配置中，因此，它不再遵從身體勞作與物之物性的“交互轉讓”的話語邏輯，而是遵從主體肢解自然形式和進行符號編碼所形成的話語邏輯，以構成一個主體“表現(xiàn)”的符號表達的藝術世界。雖然從表面上看，現(xiàn)代主義藝術是反抗“工具理性”和市民的商業(yè)原則的，但它們卻都在肢解自然形式和重新組合配置中構成著自己的形式，前后印象派是用畫家的眼睛、調色板和畫筆完成著類似實驗室的色譜分析和組合；立體派、抽象表現(xiàn)主義、極少主義、超現(xiàn)實主義是肢解自然物體（包括人體），來組織它們的抽象形式的。據(jù)此，尼采把現(xiàn)代藝術預言為“殘暴的藝術”；3（359）本雅明在德國悲苦劇的起源中，則把這種對自然形式實施殘暴的肢解術的藝術追溯到了巴羅克藝術。4不過，現(xiàn)代主義藝術在肢解自然形式之后所進行的再組合，不是按照工具理性的原則，而是按照強力主體自我表現(xiàn)的需要。在現(xiàn)代主義藝術中，已找不到一棵完整的樹、一塊完整的風景，甚至一個完整的人體。因此，觀眾與藝術品之間的關系，已不再是康德所說的“自然形式”與觀賞者的情感之間的和諧，不再是把自我移情到對象然后反觀自己以獲得自我肯定的快樂?，F(xiàn)代藝術已經(jīng)不再是傳統(tǒng)意義上的“審美活動”，它主要是實現(xiàn)強力主體的“表現(xiàn)力”、“構成力”。因此，現(xiàn)代性文化與傳統(tǒng)農耕-手工文化-經(jīng)驗的徹底斷裂，標志著現(xiàn)代美學和藝術話語構成與傳統(tǒng)藝術的話語構成的徹底斷裂。如果在現(xiàn)代美學和藝術中繼續(xù)延用傳統(tǒng)的審美方式，如移情、靜觀等，尋求物我兩忘的和諧之境或者“美”，那無異于在斗獸場找完整的瓷器。美學和藝術中主體地位的轉變在傳統(tǒng)的身體勞作與物之物性之間的“交互轉讓”的語境中，藝術活動有人而無主體，但現(xiàn)代藝術和美學話語卻首先把主體確立為唯一本源，然后在后現(xiàn)代時期主體又被消解?！叭恕弊鳛椤爸黧w”出現(xiàn)，是文藝復興之后的現(xiàn)代話語構成的，“主體”是純粹的“現(xiàn)代”現(xiàn)象。把人推到主體地位的是分析理性對物的主宰；因此笛卡爾第一個把“我思”確定為世界的指點。在康德那里，理性不僅是世界的立法者，天才也是藝術的立法者。主體成了一切意義的唯一合法來源。于是人稟賦著他的理性思維把世界一切都推上了理性審判的法庭，這就是西方啟蒙運動的原則，不過，啟蒙理性法庭的審判依賴于其背后的“法醫(yī)”鑒定室，這就是科學。分析理性是把人推向主體地位的主導力量?？梢哉f，笛卡爾的“我思”主體是現(xiàn)代性的根基，而康德是美學領域的第一個現(xiàn)代性主張者。一旦分析理性把人推到主體地位并強迫自然說出自己的秘密，主體就會發(fā)現(xiàn)自己的力量；一旦主體離開了大地、神的庇護，離開了自然的限制，他就會變成一個無限膨脹的、自我夸大的、以征服者和主宰者出現(xiàn)的“我”，并反過來擺脫理性的束縛，他不再是征服魔鬼而是擁抱魔鬼。因此，叔本華、尼采和生命哲學將笛卡爾和康德奠定的理性主體性擴張為非理性意志主體性，整個世界都變成了這意志主體的“表象”。按海德格爾的分析，把世界看作表象的，只能是由與世界對立的主體來構成。這樣，一個徹底由主體支配的世界出現(xiàn)了。整個現(xiàn)代主義美學和藝術，就是把這個非理性個體-自我主體作為其意義、創(chuàng)造力的唯一根基和意義來源，“表現(xiàn)”成了現(xiàn)代主義美學和藝術的核心。柏格森、克羅齊、弗洛伊德等都是通過“表現(xiàn)”的話語邏輯來構建他們的美學的。現(xiàn)代主義美學和藝術中的主體，拒不承認有限性，這樣，它也就規(guī)定了自己的命運進行無限的內心化和超越，超越理性、超越文化、超越自然，直到最后把這個本來有限的非理性主體掏空、耗盡，變成虛無?，F(xiàn)代主義藝術的所有流派的作品，就記錄了這個非理性個體-自我主體無限膨脹和開掘無意識世界的歷史。為了扭轉這個非理性主體的霸道所帶來的焦慮、不安和恐懼，20世紀30年代開始出現(xiàn)了糾正和限制主體性的思想，這就是海德格爾的后期思想。后期海德格爾可以說是笛卡爾的“我思”主體、生命哲學的非理性意志主體的最主要的消解者。為了拯救意義，確立存在的真理，他褫奪了人的主體性地位。在他看來，是存在成就人，而不是人構成存在，人不過是無緣由地被拋到世界上的短暫者、必死者，根本不是所謂的主體，主體性不過是形而上學的虛構。但真正導致現(xiàn)代美學和藝術中主體衰落的，是主體對世界進行符號編碼的過程本身。因為主體對世界進行編碼，最終也會對其本身進行編碼，世界的普遍編碼化導致了語言-符號系統(tǒng)對人的統(tǒng)治，主體落入了語言系統(tǒng)的陷阱，結果主體達到了限制他的邊緣，他不再是中心，“我思”在這里磨滅，任何本源的承諾在這里瓦解。海德格爾通過語言的優(yōu)先性來消解主體，就深刻體現(xiàn)了這一點。20世紀50年代后，存在主義和結構語言學結合起來，進一步解構主體地位和主體性，符號或語言結構的主導地位和優(yōu)先性褫奪了任何關于主體的思想。于是結構主義者宣布主體和作者主體的死亡，用?？碌脑捳f，“人”這個人文主義話語的構成物，像海灘上用沙子堆成的面孔一樣，被潮水一下子抹去了。2（35）這便是后現(xiàn)代主義美學和藝術的狀況。美學和藝術領域的“語言轉向”西方現(xiàn)代哲學曾發(fā)生了著名的“語言轉向”。但克羅齊第一個把語言納入美學領域就已表明西方現(xiàn)代美學和藝術領域，也發(fā)生了同樣的“語言轉向”。語言地位的上升與現(xiàn)代文化越來越編碼化緊密相關：只要現(xiàn)代社會的主導性力量是不斷肢解自然并對肢解后的碎片進行符號編碼，只要人的經(jīng)驗知識形式徹底被符號編碼的知識形式所取代，自然物和人的活動就會被符號編碼的系統(tǒng)所遮蔽，“語言問題”就變成現(xiàn)代文化和哲學的關鍵問題。因此，現(xiàn)代文化中的“語言問題”不是對觀察到的事物提供語言描述的問題，也不是把語言作為思維的工具問題，而是關于思想與認識的普遍形式和基礎問題，即語言對人的活動的基礎性和優(yōu)先性問題。參與哲學領域“語言轉向”的有三個思想路徑：一是“語言分析哲學”，一是現(xiàn)代語言學本身，一是海德格爾的存在語言觀。就語言學本身的發(fā)展而言，19世紀的歷史語言學被20世紀初的結構語言學所取代，是一個重大的轉折，完成這一轉折的是索緒爾的結構語言學。結構語言學使得關于語言的意指問題轉向了語言的共時性結構問題。它的最重要的思想成果是：語言是一個獨立自足的結構系統(tǒng)，這個自足獨立的結構不受思想和事物的左右，而是思想和事物受語言結構的左右。就“語言分析哲學”而言，它把康德關于建立認識論的心理模式問題轉移到了思想和認識的表達的普遍形式問題，因此，它企圖從語言中揭示思想表達的普遍邏輯形式和規(guī)則，以為有了這種普遍的邏輯形式和規(guī)則，我們就能表達出確切的思想內容，就像數(shù)學語言那樣。這樣，它就使認識論的問題變成了表達的語言規(guī)則問題。雖然后期分析哲學放棄了這種在語言中尋找普遍邏輯形式的企圖，但研究日常語言的表達卻仍然是它的基本的思想。就海德格爾的存在語言觀來說，他更為徹底地拋棄了工具論的語言觀，認為語言在本源上是存在性的，是原詩，語言是存在之家。因此，不是我們說語言，而是語言說我們；不是我們的思想決定我們的語言，而是語言決定了我們的思想。這樣，他就把語言置于了首要性和優(yōu)先性的地位。這三種不同的思想路徑之間雖有諸多差異，但共同的思想傾向卻是：1，把語言置于思想和認識的基礎地位，我們不