國(guó)學(xué)知識(shí)文庫(kù)子部道家·易筮通變

1、國(guó)學(xué)知識(shí)文庫(kù)子部道家：易筮通變本文收集整理了古文獻(xiàn)易筮通變以供大家參閱。為便于閱讀，除簡(jiǎn)體字外，盡量保持原樣。由于部分古籍有損，有些古體字在電腦上打不出，不得不以框或？代替，敬請(qǐng)諒解。字?jǐn)?shù)：16397易筮通變 經(jīng)名：易筮通變。原題臨川道士雷思齊學(xué)。三卷。底本出處：正統(tǒng)道藏太玄部。參校版本：文淵閣四庫(kù)全書本經(jīng)部易類（簡(jiǎn)稱四庫(kù)本） 易筮通變卷上 臨川道士雷思齊學(xué) 卜筮 洪范之稽疑曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。詩(shī)曰：爾卜爾筮，體無咎言。曰：卜筮偕止，會(huì)言近止。記之月令則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉兇。宜若龜筮相須為用也。易大傳 曰：探跡索隱，鉤深致遠(yuǎn)，成天下之賽賽者，莫大乎曹龜。又曰：以卜筮者尚

2、其占。則夫易宜兼卜筮之用者也。大誥曰：寧王遺我大寶龜，紹天明，即命。金朦 曰：乃卜三龜，一習(xí)吉。於是莫見夫筮。記又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。而說卦則曰：昔者圣人之作易，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，以至和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。乃獨(dú)歸夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而曹筮之用著於大衍之?dāng)?shù)皇詳且備，而龜之卜則莫之一語(yǔ)及也。雖亦#1問見謂龜為卜，曹為筮之說於別出，而愚自童卯習(xí)見世之常占擲錢以畫卦爻，云自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，復(fù)見有假於龜之剖中以布其錢者；又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡，且人有

3、常言皇稱卜卦，故亦隨之等視曹龜卜筮為一盤，未嘗以為意也。蓋嘗見周禮春官之屬：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有卜師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大卜又掌三易之法，一日連山，二日歸藏，三日周易，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌三易之九筮，以辨吉兇。凡國(guó)之大事，先筮而后卜，上春相筮，凡國(guó)事共筮，然后知卜之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而易之筮用曹，固未始出於六十四卦之外，則卜自卜，筮自筮，未始相為用也。況洪范固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違于人之別，則其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若后世說卜筮者

4、，樊然般亂，至若是之甚，心甚異之。由是於左傳之類究其成驗(yàn)，乃判然識(shí)卜筮之道。卜者未嘗引易之筮，筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為征。 有專卜而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁贏孕過期，卜招父與其子卜之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男為人臣，女為人妾。名男日圉，女日妾。及圉西質(zhì)于秦，妾為宦女焉。鄰文公卜遷于繹，史 曰：利於民而不利於君。鄰子曰：茍利於民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而鄰子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫(yī) 曰：不及秋，將死。魯文公聞之，卜曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，卜楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯

5、亦卒。楚王與葉公枚卜子良以為令尹，沈尹朱曰：吉，過於其志。葉公 曰：王子而相國(guó)，過將何為？它日改卜子國(guó)以為令尹。若是四者，見卜之未嘗及於筮卦也。有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉，遇屯之比 。辛廖占之，曰：吉。屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌。震為土#2車從馬，足居之，兄長(zhǎng)之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復(fù)其始。泰伯伐晉，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗#3。詁之，對(duì)曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇蠱 ，其縣曰：千乘三去，三去之余，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實(shí)而取其材，實(shí)落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰(zhàn)于韓

6、原，秦獲晉侯以歸。晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇於鄙陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇復(fù) ， 曰：南國(guó)贓，射其無王，中厥目，國(guó)蹴王傷，不敗何待？及戰(zhàn)，呂锜射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遲。晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹之睽 。史蘇占之， 曰：不吉。其縣曰：士到羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責(zé)言，不可償也。歸妹之睽，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷，為火，為贏敗姬。車說其轅，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。歸妹之睽，寇張之弧#4。侄其從姑，六年其通，逃歸其國(guó)，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。若是四者，筮則有卦，而無復(fù)卜兆辭也。且前之屯、復(fù)、蠱三卦，其縣固皆非周易之辭。后之歸妹之睽卦，辭近周易，

7、而亦非也。盤可想見，連山、歸藏之易，其筮法同，而縣辭異也。 有兼用卜、筮，而卜有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；閑于兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇大有之乾 ， 曰：同復(fù)于父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜與筮各有辭，筮之卦辭亦非周易辭也。 有先卜后筮者。晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長(zhǎng)，不如從長(zhǎng)。且其縣曰：專之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死，遂立奚齊。卒亂晉。 有先筮而后卜者。衛(wèi)侯夢(mèng)于北官，見人登昆吾之觀，被發(fā)而

8、噪曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，哄天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛(wèi)侯貞卜，縣 曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國(guó)，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自后瑜。冬十月，晉復(fù)伐衛(wèi)，入其邪。衛(wèi)出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先卜后筮，先筮后卜，則殊筮無卦辭，卜乃有縣，然為卜為筮不比而同也。其若晉獻(xiàn)公卜伐驪戎，史蘇占之， 曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對(duì)曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交拌，是交勝也。臣故云。且懼有口，擁民國(guó)私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對(duì)日；茍可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，卒以亂國(guó)。若

9、是者，卜獨(dú)有縣辭，而不及筮，則國(guó)語(yǔ)猶然也，辭與左傳尚未相遠(yuǎn)也。若家語(yǔ)謂孔子嘗自筮得賁卦 ，愀然有不平之色。子張進(jìn) 曰：卜者得賁卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在周易，山下有火，賁；非正色之卦也。夫質(zhì)也者，黑白宜正焉。今得賁，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質(zhì)有余，不受飾也。由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之卜？況其辭與易不類？賁之象 曰：賁，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。何夫子於象取其文，於筮獨(dú)尚其質(zhì)？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以家語(yǔ)為信。至皿左氏於專筮而不卜，列於傳者尚多有之，

10、不克枚舉，悉以周易之辭推之。周易獨(dú)行至今，人莫不審悉。自家語(yǔ)一事之外，卜之用龜兆，筮之用曹卦，斷斷乎未嘗自為紛札也。抑亦見連山、歸藏之與周易而為三，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四者，於禮#5為不誣。連山、歸藏，今莫之見，例此迦求猶彷佛一二，曷嘗如后之俗誘#6，然同謐習(xí)稱曹筮為卜卦哉？說者謂易經(jīng)由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其謂太卜所掌經(jīng)兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪？昔漢文自代來，卜得大橫，縣曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則卜兆漢初似尚存，而后世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，卜於李密，亦謂大橫， 曰：漢文之

11、兆也。愚意：密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉？后世卜兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌?zāi)巳Я僦唬撕跗洳淮嬉?。誠(chéng)使其存，誰其及之哉？何以明之？連山、歸藏世固罔然，唯周易一書，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四圣之所作述，今未云至精至變至於至神之用，至若經(jīng)卦與其別者，以辭而已，雜然注釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實(shí)莫知其為何事。若是者尚欲與之語(yǔ)易，不亦難矣哉？愚因論卜筮之不可盤同，尚#7浩嘆及之。 之卦 圣人有以見天下之跡，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，擊辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之

12、跡者存乎卦；鼓天下之動(dòng)者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛?cè)嵯嗤?，而變?cè)谥校幌缔o命之，而動(dòng)在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉兇以情遷。又 曰：爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。既曰：鼓天下之動(dòng)者存乎辭；系辭而命之，動(dòng)在其中。則又日系辭焉以斷其吉兇，曰辨吉兇者存乎辭，則辭也者，易道之所必不得已也。是故易之為書，其道屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之。然則指其所之之之一字，特指其變動(dòng)之所之適也；易，變易也，所以見天

13、下之動(dòng)，而鼓天下之動(dòng)者，莫不於是乎觀。故易之筮，謂其爻變而動(dòng)，而有所之適者，為某卦之某卦。今之謂辭指所之者，為之卦發(fā)也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達(dá)疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；之適於惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓(xùn)適，非不然也。謂卦之變，爻之動(dòng)，則未足以明其辭之所之也。請(qǐng)亦以左傳明之。陳敬仲之少也，周史有以周易見陳侯，陳侯使筮之，遇觀之否 ，乃觀之四爻，之否之四爻也。故史指觀之四爻之辭 曰：觀國(guó)之光，利用賓于王。因以知其代陳有國(guó)也。晉文公之納王也，筮之，遇大有之睽 ，乃大有之三，之睽之三也。故卜偃指大有之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰(zhàn)克而王享

14、，吉孰大焉？大有九三，易以享為亨，然亨本墾曰為享。齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇困之大過 ，乃困之三，之大過之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指困之三爻 曰：夫從風(fēng)，風(fēng)隕妻，不可取也。且其縣曰：困于石，據(jù)于羨華，入于其宮，不見其妻，兇。且釋之曰：困于石，往不濟(jì)也。據(jù)于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，兇；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。叔孫穆子之生，莊叔以周易筮之，遇明夷之謙 ，乃明夷之初，之謙之初也。以示卜楚丘， 曰：明而未融，其當(dāng)?shù)┖?。之謙當(dāng)烏，故曰明夷于飛；明而未融，故日垂其翼；象汨之動(dòng)，故日君子攸行；當(dāng)三在旦，故曰三日不食。離為火，火焚山??；於人為言，言敗為讒，故曰有

15、攸往，主人有言，言必讒也。蓋明夷初爻辭也。其卒以堅(jiān)牛之亂。筮占無一不驗(yàn)者。衛(wèi)襄夫人無子，璧人惆始生孟摯，孔成子夢(mèng)康叔謂己：立無，余使羈之孫圉，與史茍相之。史朝亦夢(mèng)康叔謂己：余命而子茍與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子，而告之。夢(mèng)協(xié)。韓宣子為政，聘於諸侯之歲，惆始生子，名之日無。孟摯之足不良能行。成子以周易筮之， 曰：無尚享衛(wèi)國(guó)，主其社稷。遇屯之比 。又曰：余尚立#8摯，尚克嘉之。遇屯 ，以示史朝。朝 曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長(zhǎng)之謂也。曰：康叔命之，可謂長(zhǎng)矣。是以縣曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢(mèng)，武王所用也。蓋再遇屯卦辭，皆 曰：元亨。而屯變

16、于初，故之比。屯之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。於是立無。南蒯之將叛也，枚筮之，遇坤之比 ， 曰：黃裳，元吉。以為大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學(xué)此矣，忠信之事則可，不然必?cái)?。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長(zhǎng)也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當(dāng)。且夫易不可以占險(xiǎn)。蓋由坤之五，之比之五也，故釋以坤五之辭也。南劇卒以叛至於亡。故嘗例乎是數(shù)者，而夷考之傳，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動(dòng)之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。易有圣人之道，則謂以動(dòng)者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數(shù)知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學(xué)易者，不惟占也。君子

17、所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會(huì)所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還， 曰：無及於鄭而剿民，焉用之#9？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟(jì)。知莊子曰：此師殆哉。周易有之，在師之臨 網(wǎng)，曰：師出以律；否臧，兇。指師之初，之臨之初也。鄭游吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧於諸侯，以逞其愿，欲久得乎？在復(fù)之頤 ，曰：迷復(fù)，兇。其楚子之謂乎？指復(fù)之上，之頤之上也。鄭公子曼滿與王子伯廖語(yǔ)，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在周易豐之離 ，弗過之矣

18、。至皿指豐之上，之離之上也。其辭 曰：豐其屋，部其家，閥其戶，板其無人，三歲不覬，兇也。閑一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過舉其卦之一爻之所之之為然也。至於蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子之問龍見絳郊，則直曰：周易有之，在乾之姤 ，曰：潛龍勿用。其同人 ，曰：見龍?jiān)谔?。其大?，曰：飛龍?jiān)谔?。其?，曰：亢龍有悔。其坤 ，曰：見草龍無首，吉。坤之剝 曰：龍戰(zhàn)于野。此雖於象龍、真龍之事，有不容於理討，然其所舉乾、坤之爻凡六，必皆互以乾、坤反復(fù)相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全易之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明易大傳之辭也者，各指其所之者，非為它設(shè)也，為之卦設(shè)也。是固所以見天下之動(dòng)，而

19、觀其會(huì)通，以行其典禮，斷其吉兇；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故 曰：爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之。學(xué)者因之，以是審於觀變以立卦，倚數(shù)以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至於至神，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，胸中包有全易之體用，其斯至矣。 易筮通變卷上竟 #1亦，四庫(kù)本作一。 #2土，四庫(kù)本誤作主。 #3車敗，四庫(kù)本作軍敗。 #4弧，原作張，據(jù)四庫(kù)本改。 #5禮，四庫(kù)本作體】。 #6俗誘，四庫(kù)本作俗群。 #7尚，四庫(kù)本作嘗。 #8立，原作玄，據(jù)四庫(kù)本改。 #9之，據(jù)其文義例補(bǔ)。 易筮通變卷中 臨川道士

20、雷思齊學(xué) 九六 易始於陰陽(yáng)之畫，而陽(yáng)之畫 而為奇，陰之畫 而為耦。由乾之畫 ，分而為震 、為坎 、為艮 卦之奇；坤之 ，分而為巽 、為離 、為兌 三卦之耦，故曰：陽(yáng)卦奇，陰卦耦；陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。雖奇耦少多若可數(shù)計(jì)，而未始謂 為九， 為六也。圣人之作易，觀變於陰陽(yáng)而立卦，則天之道曰陰與陽(yáng)；發(fā)揮於剛?cè)岫?，則地之道日柔與剛，故易六畫而成卦，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？由重乾卦之畫之位，皆陽(yáng)奇之爻，而爻辭上必系以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六，學(xué)者積於所見所聞之成習(xí)，

21、以此誠(chéng)為九、六也。從而九、六之無復(fù)討其所以然者，竊自異之。夫九、六，數(shù)也。大傳曰：極數(shù)知來之謂占，通變之謂事。蓋九、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數(shù)謂一、三、五、七、九，而后知其積為二十有五；地?cái)?shù)謂二、四、六、八、十，而后知其積為三十。由五位相得而各有合，乃以五已前為生數(shù)，五已后為成數(shù)，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六盤見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數(shù)；五位已后，其用數(shù)也。體之生數(shù)，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六

22、，參天兩地而倚數(shù)，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)者也。凡九、六、七、八之?dāng)?shù)，均得以地?cái)?shù)之成，而成其天數(shù)之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽(yáng)，三五而八為少陰，四五而九為老陽(yáng)，是九、六、七、八皇相變?yōu)橛靡病Ｊ离m知陰陽(yáng)之少者不變，老者則變。而習(xí)見於易全書之畫，凡卦之爻， 奇之陽(yáng)，其下分系以九； 耦之陰，其下分系以六，而不知 之畫寔七， 之畫寔皇八也。何以明之？易，變易也；極數(shù)知來之謂占，

23、通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震 ，象坎 ，象艮 ，則皆畫為 之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽 ，象離 ，象兌 ，則皆畫為 之耦。蓋寓陰陽(yáng)相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為 ，以象乾；三變皆得八，始畫為 ，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為 之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽(yáng)奇之極，為 之動(dòng)爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為 之動(dòng)爻，是謂六；此兩者皆其變者也。凡 奇 耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動(dòng)，而專以標(biāo)剛?cè)嶂w，不變而畫為

24、定卦。至一九 六之變爻，雜然交寓於各卦之內(nèi)者，不列於畫，而專以寄陰陽(yáng)之用，適變以動(dòng)而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。乾鑿度曰：陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)#1，陰動(dòng)而退。故陽(yáng)以七，陰以八為象；陽(yáng)變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽(yáng)，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍易，以老陽(yáng)之變九、老陰之變六、少陽(yáng)之變七、少陰之變八。周易之七、八，即古之奇耦也。易筮之九、六見於卦文#2則變焉#3如六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。今之左傳之所紀(jì)，復(fù)有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宮。始往而筮之，遇艮之八 。也史曰：是謂

25、艮之隨 。隨其出君必速出。姜曰：亡。是於周易曰：隨，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長(zhǎng)也；亨，嘉之會(huì)也；利，義貞，事之干也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，固足以干事。然固不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國(guó)家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，不可抖芪蘧毯?？睆P朗槍壞貿(mào)鲆印食蚴恰遏蕖分酥?jǐn)]扔幸隕篤摺酥晃擰常蛭笠印！噸芾瘛反蟛氛迫兌住芬孕芯朋擼蛉鍘讀健貳豆椴亍貳噸芤住罰狡渚越園耍潯鸞粵興摹恰兌住匪淙咴蟯環(huán)病湟云摺宋曰澹躍帕載持茫且暈健遏蕖分艘??！遏蕖分淦涑踔蛾凇? 三之剝 四之旅 ，五之漸 ，上則之

26、謙 ，趨明其筮是艮之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之 陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以艮之隨 也。且即稽其筮而曰：隨其出也，君必速出。姜?jiǎng)t自審，無以當(dāng)此卦之德也。因謂是於周易曰：隨，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引連山、歸藏二易，而且有所更筮哉？杜氏不明周易之筮， 耦之畫本只謂八，乃妄指二易以七、八為占，且又謂史疑占易遇八為不利，更以周易占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？ 國(guó)語(yǔ)晉公子重耳筮尚有晉國(guó)。得貞屯 悔豫 ，皆八。韋昭注：震在屯之內(nèi)卦，兩陰爻不動(dòng)；震在豫之外卦，兩陰

27、爻亦不動(dòng)，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得泰之八 ，昭又注：泰，無動(dòng)爻，陰爻不動(dòng)，其數(shù)皆八，則 為耦畫之不動(dòng)者皆為八。又其征也。由 耦之畫不動(dòng)者皆為八，則 奇之畫不動(dòng)者皆為七，校然明甚矣。今易之全書，不見七、八，而唯見九、六，學(xué)者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盤如前所論為之卦設(shè)也。合左傳凡云某卦之某卦者，皆以爻之動(dòng)，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動(dòng)者尚其變；爻也者，言乎其變者也。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之動(dòng)而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。以是研之，定爻之 ，固自七、八。而於其動(dòng)

28、，則七乃進(jìn)為九， 而含陰；八乃退而六， 而含陽(yáng)也。傳於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻(xiàn)子之問龍，尤曉然著白也。曰：周易有之，在乾之姤 ，曰：潛龍勿用。其同人 曰；見龍?jiān)谔?。其大?曰：飛龍?jiān)谔?。其?曰：亢龍有悔。其坤 曰：見覃龍無首，吉。坤之剝 曰：龍戰(zhàn)于野。則足以見 七 八之動(dòng)而變，始得謂九且六也。不然，則乾之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等云；而坤之上六，其辭固云龍戰(zhàn)于野。又何必枚舉乾之姤、坤之剝等卦，然后始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？況乾卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之坤，然后釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切

29、著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始征以其辭者，以見七之變，進(jìn)而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於傳，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動(dòng)，而變乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如乾之初至上，皆必待陽(yáng) 奇之七動(dòng)而變，始謂九；坤之初至上，皆必待陰 耦之八動(dòng)而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。乾鑿度重見其說：陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣之息；陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣之消也。又謂乾三十二世消，坤三十二世息也。故易大傳曰：乾、坤，其易之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必仿此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九

30、、用六不見於它卦，而特見於乾、坤者。生皿不止為乾、坤設(shè)，皇并它卦例以用之也。故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之象辭；五爻皆變，一爻獨(dú)不變者，則斷以之卦爻之不動(dòng)者之象辭，而不用爻辭者，是其爻不動(dòng)，不得以名九、六故也。歐陽(yáng)永叔曰：乾曰用九，坤日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。乾爻七、九，九則變；坤爻八、六，六則變；易用變?yōu)檎?，故以名其爻也。朱元晦甚稱其說，則又曰：乾、坤之用九、用六，何謂也？曰：乾爻七、九，坤爻六、八，九、六變而七、八元為，易道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於乾、坤見之，則余可知爾。且謂其

31、按此說發(fā)明先儒所未到，最為有功。論七、八多，而九、六少，又見當(dāng)時(shí)占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。 至若乾鑿度等書，儒者又鄙之，以為易緯，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如左傳之卦之征驗(yàn)，以為易道欠事，故得兼載其詳。然余復(fù)審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。謹(jǐn)按說卦昔者圣人之作易，幽贊於神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數(shù)者，生皿參其三三而九為參天，已見乾元用九；兩其三二而六為兩地，已見坤元用六，是九、六之用

32、所由始也。觀變於陰陽(yáng)而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽(yáng)，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，足以見標(biāo)奇耦二於卦首，不動(dòng)為定畫，乃寄其七、八也。至於發(fā)揮於剛?cè)岫痴?，爻與畫異，爻之未變而動(dòng)名畫，畫之既動(dòng)而變?yōu)樨?，故易六位而成章。此卦畫六位，自初至上，分陰?yáng)定位，而以剛?cè)岬渺镀渲?，變?dòng)不居，周流六虛，上下元常，剛?cè)嵯嘁?，唯變所適?；騾⑻於?，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動(dòng)於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？圣人有以見天下之跡，見天下之動(dòng)，擬諸形容，觀其會(huì)通，擊辭焉以斷其吉兇，故謂其成章也。其立言易簡(jiǎn)而理得，所以示天下后世者，至昭昭也。學(xué)者既其名，未既其

33、實(shí)，終身由之，而不知因疑生解，乃以為獨(dú)有所見，自著其說，益可悲已。故為之特發(fā)揮於是。 易筮通變卷中竟 #1進(jìn)，原作確，據(jù)四庫(kù)本改。 #2卦文，四庫(kù)本作卦爻。 #3門焉，原作為，據(jù)四庫(kù)本改。 #4穆姜原作穆華，據(jù)四庫(kù)本改。 易筮通變卷下 臨川道士雷思齊學(xué) 衍數(shù) 天地之?dāng)?shù)五十有五，以天數(shù)之一、三、五、七、九而二十有五，地?cái)?shù)之二、四、六、八、十而三十。宜乎？斷斷乎不#1得有所損益，而大衍之?dāng)?shù)遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數(shù)而不合，卒莫之要其宿；人莫不有說，說莫不有其理之似，而卒未有會(huì)其真是者，古猶今也。列子之書，儒者桔於傳習(xí)，蓋所不取，所不觀，殊不察。其首篇謂：圣人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。夫

34、有形生於元形，則天地安從生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣、形、質(zhì)具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而為一，一者形變之始也。是說也，重見於易緯之乾鑿度，亦固謂然也。由是而觀，則易之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易，謂初，謂始，謂素，凡四其稱，而至於渾淪而五，故以渾淪為太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五於中矣，故天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)乃五十者，既虛其太極己上之五，而取用於五十之妙也。大傳日：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通

35、變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。蓋謂是也。由是知易有太極之為一，而一所以為形變之始矣。既謂易有太極，而又謂為#2生生之謂易，而遂繼以成象之謂乾，而不及太極，何也？是未識(shí)夫易者，至皿陰陽(yáng)之總；而太極者，特陰陽(yáng)變化之宗會(huì)焉爾。故曰：易變而為一，一者形變之始也。易由太極以標(biāo)其一，所以為成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以為一也。由乾分其一 以為二 ，而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之為易有太極之 。而 之分為 ，所以象兩。夫兩不謂二，而謂之象兩，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以為生生之本。而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀， 是分而為二以象兩， 又參其一以為三才之道， 是掛一

36、以象三，一復(fù) 其一為四象，則北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四以象四時(shí)者也。而河圖之?dāng)?shù)，所以四十者也。然天地之?dāng)?shù)五十有五，大衍之?dāng)?shù)#3則五十。天五既無位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數(shù)而元位者，五之文，古之體為 ，象 交午以為五，今之體為 ，見陰陽(yáng)之 交變於二之中以為五，而十之體亦兆見於此。五固為土，而土之文為 ，為十為一，其始於一，而中於五，而終於十，而復(fù)歸於一乎。土亦元正位，故四象無五，八卦元十也。蓋嘗探索於天地之?dāng)?shù)五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以為八卦者，不過再用一、二、三、四，而各以五參之為六、七、八

37、九爾。其數(shù)止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而×十之其數(shù)，亦止此四十，未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十以五乘十而為此大衍之五十也。何以明之？、五之妙用，伍北坎之一以五而合六為西北之乾，伍束震之三以五而合八為束北之艮者，先其方之正，后其維之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兌，伍束南巽#4之四以五而合九於正南面之離者，先其維之偏，后其方之正。故陽(yáng)奇得五而為陰耦，陰耦得五而為陽(yáng)奇，所以分陰分陽(yáng)，八卦以之成列。至於十之用，則什離南之九以相對(duì)，而交十於坎北之一；什兌西之七相對(duì)，而交十於震束之三，是陽(yáng)數(shù)自交於陽(yáng)，而各立其方之正。什艮束北之八以相對(duì)，而交十於坤西南之二；什乾西北之

38、六相對(duì)，而交十於巽束南之四，是陰數(shù)自交於陰，而均就其維之偏。因而各虛五於中，則又皆十五之變。所以剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩相錯(cuò)，變而通之，推而行之者，見天五、地十獨(dú)專五、十之用也。故衍之於碟，必以四以象四時(shí)。五、十之用，正在於是。其搽之以四者，蓋由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五與天一合而成六，則四其六而二十有四，為老陰坤之策；五與地二合而成七，則四其七而二十有八，為少陽(yáng)震、坎、艮之策；五與天三合而成八，則四其八而三十有二，為少陰巽、離、兌之策；五與地四合而成九，則四其九而三十有六，為老陽(yáng)乾之策。故少陰、陽(yáng)之七、八不變，合之而十五，以為重卦之成畫#5；老陰、陽(yáng)之九、六所以變

39、者，合之而亦十五，以為重卦之動(dòng)爻。易之變通配四時(shí)，故四四而碟以象之。其四營(yíng)成易，莫不由此。河圖之實(shí)數(shù)四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫#6四營(yíng)成易，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇后亦必四。因二其四耦之成八，以紀(jì)其數(shù)者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數(shù)之四十增八者，河圖四十而成八卦也。然其所碟之四，未嘗五與九也。今碟蓍者，必謂初搽不五則九，始由易疏謂：第一變之奇，不五則九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四則八。原其第一搽，誤以未揲之先，所謂掛一之蓍同在數(shù)中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所

40、以見也。殊不識(shí)此一之加為五為九，元成虧於所碟之四，而徒為擾擾耳。且夫掛一，自當(dāng)四營(yíng)之一營(yíng)，在分而象兩之后、碟之以四之先，元未以#7之與於搽也。若非以掛一之一誤於自亂，則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也？夫每更左右兩揲四，始為一變，傳謂十有八變而成卦，則凡碟之變固不容有所異也，安得每三搽之中，第一揲為不五則九也？如是，則十有八變中獨(dú)六變。若是之異，若於中六變獨(dú)異，則又安得總謂十有八變也哉？此孔疏始為此誤，而后之來者既不加察，而傳信傳疑，愈說愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一既也。若謂掛一者，合置於奇數(shù)中之用以為數(shù)，則至於功而后掛者，又當(dāng)何以哉？載原其誤者，蓋泥於衍數(shù)五十，其用四十有九，謂掛一之一

41、實(shí)在四十有九所用之中，而不識(shí)夫掛一者，所以標(biāo)#8每變四十有八之用，而計(jì)其t有八變之?dāng)?shù)，則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾#9哉？故所搽之蓍，皇行其變者四十有八標(biāo)#10、夫掛一者以紀(jì)其變之十有八，固所以為四十有九之用，并與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。所以謂夫五十者，蓄之德員而神者，其員以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見於蓍卦之?dāng)?shù)矣。六爻之義易以貢者，乃散而分見於戲之用九、坤之毫躍藕狹逯晌逡韻縷摺恕擰脅蛔澎隊(duì)謎哐傘室暈宄聳暈轎笱芪迨病羰牽蠐商熘氳兀砸歡潦迨形逯徽婕渥怕洌醵笱苤迨肫溆盟氖芯耪擼嗄幌科湟枋怠湮繳祝上籩粗跡渲?jǐn)n

42、洞瞬t然可盡，至於陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，神而明之存乎其人哉。 命蓄 說卦曰：昔者圣人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?。若是，則蓍豈徒生？數(shù)豈虛倚？卦豈茍立？而爻豈饅為哉？因爻畫卦，因卦兆數(shù)，因數(shù)用蓍，以極天下之跡，以鼓天下之動(dòng)，由此其選也。大傳曰：蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。此大衍之?dāng)?shù)之蓍所由著也。大衍之?dāng)?shù)，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一於不用，以為太極之全體，是所謂易有太極者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，為二以象兩，是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽(yáng)，陰陽(yáng)相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。乃左取蓍而掛其一以象三，八卦之畫以三

43、而成，則三才之道也。益以元五十不用之一，與分兩之二兼之而成此三也，是於分兩之二，推其一以掛於兩之際，所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數(shù)，特寓於此，不用之一，象兩之二，掛一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。於是觀變於陰陽(yáng)而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以為用，而乾陽(yáng)之始一，皇兆乎此，則其用未始不由此以出也。因此，乾用之一以分而為坤體之二，則所謂象兩而為兩儀，以兩儀而一陰一陽(yáng)以老、少於其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽(yáng)，迭柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道於是乎見矣。 合而言之，是易有太極，是生兩儀，兩儀生

44、四象，四象生八卦，已著於用而成於體矣。然而大衍之?dāng)?shù)之用，雖略見於分兩掛一之始，而未大成也。且太極不用之一，象兩之二，掛一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，與掛一之一，其實(shí)數(shù)特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之?dāng)?shù)四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其為游魂、歸魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其數(shù)止於四十有八也。由四十有八，而上虛此十六卦為四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽(yáng)而立卦，則遂發(fā)揮於剛?cè)岫?。爻也者，效天下之?dòng)者也。立天之道日陰與陽(yáng)，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而

45、兩之，故易六畫而成卦也。前既以不用之一、象兩之二、掛一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四時(shí)，四時(shí)而八節(jié)猶四象生八卦也。故以四行八，足以見十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾八八之奇，所以寄坤八八之奇，雖謂之耦，然亦奇。四所協(xié)以配，故兼謂之歸奇也。所揲之奇，不一則二，不三則四，則歸之功於是謂之歸奇於功以象閏。閏乃余數(shù)之所歸，故以奇象之奇亦余也。然后以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一則先左之奇必三合之而四，得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之為四，得四則其先左之奇亦必四特合之為八，蓋左先一而后右三，與左先三而后右一，固皆合四以為奇，而其左先二而后右二，雖亦合之為四，而理乃倍四而耦八也。若左奇既四，右奇亦四，因合而八以為耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之，乃乾一之所分，故統(tǒng)謂之奇。乃隨后右所合之奇、所奇之蓍，再功于左，而兼取左右所奇者，掛之以待第二、第三變，是謂再劫而后掛也。然而前掛一之掛，則謂於四十有九中，先取一蓍以獨(dú)掛此劫，而后掛之掛，則特謂掛其所奇之蓍也。乃又總前已分二，已掛一，與所已過揲之蓍，悉合之以還於大衍之初，是之謂四營(yíng)而成易，而通為