清明祭祖與民間信仰

1、清明祭祖與民間信仰祭奠祖先，悼念亡靈，古已有之。據(jù)史料記載，周代時(shí)百姓受帝王祭祀禮儀的影響，就有郊祭先祖的習(xí)俗。孟子離婁下記有齊人郊外乞墓祭者祭馀的故事，說(shuō)明戰(zhàn)國(guó)時(shí)就有上墳祭祖之俗。但將清明確定為國(guó)家“法定節(jié)假日”卻自唐代始。唐代之前各類(lèi)文獻(xiàn)資料尚無(wú)有關(guān)清明節(jié)的記載，南北朝時(shí)期的荊楚歲時(shí)記是我國(guó)第一部專(zhuān)門(mén)介紹歲時(shí)節(jié)日的著作，其中就未見(jiàn)有清明節(jié)的記錄。至唐代時(shí)，無(wú)論官方正史還是民間野史及文學(xué)作品，關(guān)于清明節(jié)的記載突然多了起來(lái)，可見(jiàn)，清明節(jié)日在唐朝時(shí)已成習(xí)俗。正是在這樣的基礎(chǔ)上，統(tǒng)治者順時(shí)應(yīng)勢(shì)，將清明正式確定為國(guó)家的法定節(jié)日。史載，唐玄宗開(kāi)元二十年君主正式下詔：清明之時(shí)“士庶之家，宜許上墓，編入五

2、禮，永為常式”。從此，清明作為農(nóng)時(shí)節(jié)氣和國(guó)家節(jié)日的雙重身份一直傳承至今，雖然其活動(dòng)形式隨著歲月的推移在不斷發(fā)生變化，其間也發(fā)生過(guò)像“文革”這樣特殊時(shí)期將清明祭祖視為封建迷信而加以禁止的現(xiàn)象，但留存于人們心中的報(bào)本追遠(yuǎn)的感情和對(duì)祖宗神靈的信仰卻是任何外在力量所阻隔不了的，因而一旦這種悖逆人心的外在強(qiáng)制力量被解除，清明祭祖這一盛大節(jié)日又以新的形式重返民間。清明前后，那些散居于全國(guó)乃至世界各地的人們，都要遵從祖先的召喚，不遠(yuǎn)萬(wàn)里，奔赴自己的祖靈之地，祭奠逝去的先人，同時(shí)與親友團(tuán)聚。我國(guó)自2008年以政府法令形式恢復(fù)清明節(jié)假日以來(lái)，在清明時(shí)節(jié)掃墓祭祖、追思先人幾乎成為一種全民性的活動(dòng)。從文化學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)

3、看，凡流傳經(jīng)久的民間節(jié)日，都是一個(gè)民族的文化心理、思想意識(shí)和價(jià)值觀念的積淀和記錄，是其民族精神和觀念的物化表征。無(wú)疑，一種民族習(xí)俗的形成是“集體無(wú)意識(shí)”的結(jié)果，并非某個(gè)圣人的主觀構(gòu)想和自覺(jué)設(shè)計(jì)，但透過(guò)這種節(jié)日習(xí)俗，我們卻可以體認(rèn)其所隱含的文化意象和精神內(nèi)涵。在我看來(lái)，清明祭祖這種民間習(xí)俗之所以能傳之?dāng)?shù)千年而不衰，乃是因?yàn)樗休d和包蘊(yùn)了豐富和深刻的文化內(nèi)涵，尤其與穩(wěn)固而頑強(qiáng)的民間信仰相勾連。從根本上說(shuō)，清明祭祖，可以培植孝親仁愛(ài)的人倫道德。盡管清明節(jié)的活動(dòng)形式在兩千多年的世代傳承和延革中發(fā)生了很大變化，但其本質(zhì)內(nèi)涵卻保持了相對(duì)穩(wěn)定。據(jù)史料記載，在唐代，上墳掃墓、改火、治蠶室、斗雞、蹴鞠、拔河、秋

4、千、宴飲、踏青、插柳等，是清明節(jié)日的主要活動(dòng)。宋代基本上沿用唐朝舊習(xí)。自元以后，改火的活動(dòng)從上至下被逐漸廢除，各種娛樂(lè)活動(dòng)亦因地因時(shí)而有所不同，然而，清明的核心內(nèi)容卻并無(wú)改變。自古至今，清明來(lái)臨時(shí)，庶民百姓都要把修葺墳瑩、祭拜先祖、凝聚親族、重溫遺訓(xùn)等作為必作功課，這些可以看作是清明節(jié)的核心內(nèi)容。歷代統(tǒng)治者之所以重視清明祭祖活動(dòng)，是因?yàn)樗先寮宜珜?dǎo)的孝親仁愛(ài)思想，有利于社會(huì)道德的淳化和提升。儒家一再?gòu)?qiáng)調(diào)，孝悌即是仁的根本，忠與孝相連，仁與孝相通?？鬃诱撜Z(yǔ)在開(kāi)首第一章就指出：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（論

5、語(yǔ)學(xué)而第一）孟子也提出：“堯舜之道，孝弟而已矣?！保献痈孀酉拢┻@就是說(shuō)，孝敬父母，尊敬兄長(zhǎng)，是仁愛(ài)的根本，也是堯舜之道的實(shí)質(zhì)。這是因?yàn)?，在儒家看?lái)，一個(gè)人的仁性、愛(ài)心是從熱愛(ài)自己的父母開(kāi)始的，也是建立在這種基于人類(lèi)本然之愛(ài)的基礎(chǔ)上的。所以，儒家說(shuō)：“仁者，人也，親親為大?！保ㄖ杏沟诙┮粋€(gè)連父母都不愛(ài)的人，不可能去愛(ài)別人，更不可能具有博大仁愛(ài)之心。因而，要培植仁性愛(ài)心，首先必須培植孝道孝心，仁不過(guò)孝的擴(kuò)展和升華。孝道不僅表現(xiàn)為對(duì)在世父母和親人的敬愛(ài)，而且表現(xiàn)為對(duì)已逝先祖的崇敬。儒家特別重視對(duì)死者的喪葬之禮?？鬃诱f(shuō)：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ㄕ撜Z(yǔ)為政第二）這不僅是子女的應(yīng)盡

6、之責(zé)，而且關(guān)乎整個(gè)社會(huì)的道德風(fēng)尚。對(duì)此，孔子有十分明確的論述。他說(shuō)：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”（論語(yǔ)學(xué)而第一）這就是說(shuō)，如果一國(guó)之民都能謹(jǐn)慎地做到依禮辦好父母的喪事，誠(chéng)心誠(chéng)意地祭祀先祖，那么，整個(gè)社會(huì)的民風(fēng)民德自然得到提高。不僅如此，儒家的孝親仁愛(ài)思想最終還與信仰直接貫通?！叭收?，人也?！保ㄖ杏沟诙┪业睦斫?，這里的“人”，是指人性、人的本質(zhì)，即是說(shuō)，所謂仁愛(ài)之心，不是從外面附加于人，而是由人之為人的本性所決定的。正是在這樣的意義上，儒家提出了“性善論”。在儒家的道德思想中，“仁”不僅是貫穿于道德之中的基本原則和基本思想，而且是道德賴以存在的人性論基礎(chǔ)。不論何種道德，歸根結(jié)底都是建立在一定的

7、人性論基礎(chǔ)上的。良好的道德是建立在善良人性的基礎(chǔ)上的，人性不善，如何行德？這是一個(gè)簡(jiǎn)單的道理。由于儒家把道德建立在人之為人的人性論的基礎(chǔ)上，這就確保了道德一以貫之的良善本性及其傳承的穩(wěn)固性。儒家創(chuàng)始人孔子在論人倫道德時(shí)，不是就事論事，拘泥于具體的道德準(zhǔn)則，而是極力闡明道德得以存在的人性本源，這正是其高明之處。然而，儒家的道德學(xué)說(shuō)并未到此為止，而是進(jìn)一步從人性上升到神性，從人道上達(dá)到天道，使之臻于一個(gè)絕對(duì)超越的至善之境。中庸開(kāi)首就指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這就是說(shuō)，天命、天理、天道與人性是相通的，而人性又具體表現(xiàn)為一定的道德準(zhǔn)則，按照這種道德準(zhǔn)則去修養(yǎng)自己就是教化。這體現(xiàn)了儒

8、家人天合一、性理相通的基本思想。在儒家看來(lái)，一個(gè)人能盡己之心，不做違心忤逆之事，就是盡人本然之善性；能盡人本然之善性，就能參與天地萬(wàn)物的生長(zhǎng)化育，與天地比肩而立了。孟子所提出的“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”的思想，中庸所闡發(fā)的“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的觀念，所體現(xiàn)的就是儒家心、性、天三者一體貫通終極信念。當(dāng)我們把道德踐履提升到天命、天道、天理的至極之境時(shí)，我們就達(dá)到了一個(gè)絕對(duì)超越的無(wú)限的終級(jí)的神圣的信仰領(lǐng)域，在這個(gè)純粹的信仰世界里，個(gè)人及其行為被融入到宇宙本體之中，與其合二而一，從而達(dá)到永恒和不朽。清明祭祖活動(dòng)對(duì)于培植人們的這種孝親仁愛(ài)思想特別是提升道德信仰，具有特別重要的意義。在祭祀先祖的莊嚴(yán)儀式中，人們的一片哀思和真情從現(xiàn)世延伸到了來(lái)世、從地上升華到了天國(guó)、從人性飛躍到了神性，正是在這種超越和飛渡中，人們確立