鼎與鼎文化小史

1、鼎與鼎文化小史鼎是中國(guó)文明史上獨(dú)具特色的器物，沿用時(shí)間之長(zhǎng)， 被賦予內(nèi)涵之豐富，罕有其匹，一度被稱為“中國(guó)文明的一 種象征”。許慎說文解字釋鼎為“三足兩耳，和五味之 寶器也”。其對(duì)鼎形的定義未必恰當(dāng)，然于鼎“和五味之寶 器也”的功能界定卻極具意義，一則指出鼎是作為炊器而存 在，二則指出鼎是“寶器” ，亦即具有禮器功能，甚至于是 國(guó)之重器?？v觀鼎發(fā)展的歷史，鼎由炊具發(fā)展為禮器，進(jìn)而 成為國(guó)家政權(quán)的象征，最終成為文化符號(hào)。一、鼎之初現(xiàn) 關(guān)于陶鼎的產(chǎn)生，歷來眾說紛紜，或以為源自乳釘三足 器（王興堂、蔣曉春： 裴李崗文化陶鼎的類型學(xué)分析 兼談陶鼎的淵源 ，中原文物 2009 年第 2 期），或以為產(chǎn)

2、生于帶支腳炊器（嚴(yán)文明： 中國(guó)古代的陶支腳 ，考古 1982 年第 6 期）。從現(xiàn)有資料看，后一說無疑還是更讓人信 服。考古發(fā)現(xiàn)早期陶支腳，從黃河流域磁山文化至海岱地區(qū) 北辛文化、青蓮崗文化，再到長(zhǎng)江流域河姆渡文化，都有廣 泛的分布。且在同一考古學(xué)文化內(nèi)部，帶支腳炊具整體都較 陶鼎的出現(xiàn)和使用為早。如河姆渡文化早期多見陶支腳與圜 底釜，至其晚期大量出現(xiàn)鼎，并在與陶支腳和釜并行存在一段時(shí)間之后漸次取代其功能。北辛文化亦有大量的陶支腳， 與之配合使用的應(yīng)是圜底釜，同時(shí)也發(fā)現(xiàn)有深腹圜底鼎，從 形制與功能來看，圜底鼎應(yīng)是從帶支腳的圜底釜發(fā)展而來。 河北武安磁山文化帶支腳陶盂應(yīng)當(dāng)是考古發(fā)現(xiàn)最早的陶支 腳

3、。緊鄰磁山文化的裴李崗文化所見炊具卻與此極不相同， 如新鄭裴李崗遺址發(fā)現(xiàn)有陶鼎（圖一） ，而無陶支腳，或許 黃河中游陶鼎取代帶支腳炊具的時(shí)間較早。若要考察陶鼎的 起源，那么先民的起灶方式是一個(gè)不能不考慮的因素。平地 起灶，或者稍微下挖地面以成灶是新石器時(shí)代先民們慣用的 炊食方式，如河南新密莪溝北崗遺址F2 中灶址即如此。推想最早應(yīng)是在釜、罐、缽等炊具下墊些石塊，中間留有空隙 以容火，后來發(fā)展成用專門的陶支腳，最后陶支腳與器身結(jié) 合，形成了鼎這種三足器。陶支腳的使用在沿海地區(qū)更為廣 泛，但是陶鼎的最初出現(xiàn)卻是來自尚未發(fā)現(xiàn)使用陶支腳的裴 李崗文化，或許正是由于黃河中游的鄭州一帶少有使用陶支 腳的傳

4、統(tǒng)，而可以有所突破，最先制造出鼎這樣一種三足炊 器。二、鼎之?dāng)U張 鼎在中原誕生后，不斷向周圍擴(kuò)散其影響，并較為廣泛 地被接受與使用。就黃河中游的陶鼎使用來看，仰韶時(shí)期， 以洛陽東部為界，以西的渭河流域、直至豫西晉南一線，自 廟底溝類型至西王村類型都以釜、灶作為傳統(tǒng)炊器，而以東 的豫中、豫北、冀南等地從后崗一期類型到大司空一期類型 則都以鼎作為炊器。這種情況至龍山時(shí)代的早期開始得到轉(zhuǎn) 變，無論渭河流域的客省莊文化、抑或豫西晉南的廟底溝二 期文化又或是豫中的王灣類型，甚至豫北、冀南、冀中的后 岡二期類型，都普遍以鼎作為炊器，鼎由此完成了在黃河流 域的擴(kuò)張。與河南龍山文化同時(shí)期的山東龍山文化、江漢流

5、 域屈家?guī)X文化、東南沿海良渚文化此時(shí)都以鼎作為主要炊 器。部分陶鼎制作變得精美起來：陶質(zhì)多用泥質(zhì)或夾細(xì)砂， 與作為炊器的陶鼎慣用夾砂陶以增強(qiáng)耐熱性的要求背道而 馳，并且陶鼎的表面多做磨光處理，或在鼎的某一部分應(yīng)用 一些特殊工藝，如鼎足的鏤孔等，使陶鼎更為細(xì)膩美觀。這 表明部分陶鼎已衍生出了禮器職能。上海青浦福泉山出土的 紅陶魚鰭形足鼎、黑陶細(xì)刻紋鏤孔足鼎、浙江吳興錢山漾出 土的扁足陶鼎、山東濰坊姚官莊出土的磨光黑陶鼎（圖二） 都是此類禮制性陶鼎的代表性器物。而中國(guó)歷史上大型城址 亦普遍于此一階段出現(xiàn)，中原地區(qū)有淮陽平糧臺(tái)、登封王城 崗和新密新砦古城址，山西有陶寺城址，山東有章丘龍山城 子崖，江

6、漢流域有石家河城址，江浙則有莫角山城址?；?格局是以這些大型城址為中心形成諸多遺址群，周邊遺址之 規(guī)模多與中心城址之遠(yuǎn)近關(guān)系成正比，說明城邦之間多層級(jí) 的政治結(jié)構(gòu)已形成。世本：“鯀作城郭”，呂氏春秋：“夏 鯀作城”，禹父鯀的生活年代剛好是龍山文化的晚期，是中國(guó)進(jìn)入文明社會(huì)的前夜。三、鼎之象征中國(guó)最早鑄造銅鼎的傳說可以上溯到黃帝。 史記 ?封禪 書：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。 ”又“黃帝作寶鼎三， 像天、地、人。 ”鼎錄：“金華山，黃帝作一鼎，高一丈三 尺，大如十石甕。像龍騰云，百神螭獸滿其中。文曰： 真 金作鼎，百神率服 ”。傳說今河南靈寶市陽平鎮(zhèn)附近的鑄鼎 塬即是黃帝當(dāng)年鑄鼎之處。當(dāng)然

7、，黃帝鑄鼎的傳說不合于考 古發(fā)掘?qū)嶋H，因可判定是近似青銅容器的較早實(shí)物為登封王 城崗所出的銅器殘片， 學(xué)者考證其或是銅 ?h 之類腹足連接部 位殘片（河南省文物研究所、中國(guó)歷史博物館考古部： 登 封王城崗與陽城 ，文物出版社， 1992 年版，第 99 頁），時(shí) 代距今約 4000 多年，遠(yuǎn)晚于傳說中的黃帝時(shí)期。然而此一 傳說是建立在以鼎指代國(guó)家政權(quán)基礎(chǔ)上，也可說是借鑄鼎來 象征黃帝時(shí)期部落統(tǒng)合的過程。鑄鼎塬一帶的仰韶時(shí)期聚落 呈現(xiàn)出以大型聚落為中心分布的格局，似也印證了黃帝時(shí)期 部落大聯(lián)合的歷史。關(guān)于鑄鼎最廣為人知的傳說，莫過于禹鑄九鼎。傳說禹 平水土， 把天下劃分為九州， 收九牧之貢金，

8、鑄造九個(gè)銅鼎， 并把每一州的山川圖形以及物產(chǎn)、鬼神刻畫在鼎上，使人們 能夠辨神奸，出行不為鬼魅所害。由于每一鼎代表一個(gè)州， 九鼎也就成了擁有九州政權(quán)的象征。此后，歷代王朝都以擁有九鼎為正統(tǒng)，王朝覆滅被稱為“鼎遷” ，新王朝建立叫做 “定鼎”，每當(dāng)新王朝定都要舉行遷鼎儀式時(shí)，必會(huì)舉行卜 筮，借以貞知新王朝能享年多久。史載商周二代立國(guó)時(shí)皆進(jìn) 行過卜年，結(jié)果是：商代“載祀六百” ，周代“卜世三十， 卜年七百”，頗靈驗(yàn)。禹所鑄九鼎是四足而方，二里頭遺址 出土一件陶方鼎，其口沿下弦紋與近底處的之字紋，似與早 期銅鼎加厚器壁的某些方式存在異曲同工之妙。因此，這件 陶方鼎不排除是仿銅鼎而作的可能。如此，夏代

9、或已有銅方 鼎。然而從二里頭所出銅器器壁普遍較薄來看，此時(shí)尚不具 備制作如商代那般厚重銅器的能力，因銅器壁薄一是受制于 銅液冶煉的水平，這從二里頭遺址所出帶流澆勺（83YL IVH9:編1）一次所能攜帶的銅液便可看出；二是合金比例不 完善造成的銅液流動(dòng)性差所致。現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)最早的銅鼎實(shí)物為 二里頭遺址所出屬于夏代晚期的網(wǎng)格紋銅鼎（圖三） ，體形 小而紋飾簡(jiǎn)單，雖或具禮器職能，卻與傳說禹所鑄象征九州 之重器九鼎相去甚遠(yuǎn)。 商代前期開始，鼎身突現(xiàn)獸 面紋。獸面之形象，可溯源于氏族部落時(shí)期的圖騰及徽識(shí)， 此種獸面直到進(jìn)入國(guó)家階段后仍被作為神靈進(jìn)行祭祀、崇 拜。因而，鼎身一經(jīng)與此類獸面紋結(jié)合，即顯示了鼎由

10、一般 禮器向禮制重器轉(zhuǎn)化的完成。文獻(xiàn)所謂“鑄鼎象物” ，或是 暗合了銅鼎使用的政治功能的轉(zhuǎn)變，只不過文獻(xiàn)記載是在夏 代，而考古發(fā)現(xiàn)則始于商代前期。與此同時(shí)，鼎的體量也突然變厚重。如山西平陸前莊所出大方鼎 1 件，大圓鼎 2 件， 高度都近達(dá) 80 厘米。鄭州張寨南街出土 2件大方鼎（圖四）， 皆近 1 米。鄭州南順城街銅器窖藏坑出土 4件方鼎，最大者 高 83 厘米。鄭州商城向陽回族食品廠銅器窖藏坑出土2 件方鼎通高 81 厘米，圓鼎亦高達(dá) 77 厘米。上述三處銅器窖藏 皆沿商城城墻外側(cè)埋設(shè)， 學(xué)者們推測(cè)與當(dāng)時(shí)的 “郊” 祭、“?” 祭之類祭祀活動(dòng)有關(guān)。從祭祀坑出土禮器看，只有鼎不可缺 少，顯

11、見其為最重要的禮器。此外，商代前期的大銅鼎還有 如黃陂盤龍城出土高達(dá) 55 厘米者，江西新干大洋洲商墓出 土通高幾近 1 米者。商代銅鼎鑄造較之夏代所取得的長(zhǎng)足進(jìn) 步，不能不說是鑄造技術(shù)發(fā)展所奠定的基礎(chǔ)，而商人敬神、 事神的社會(huì)傳統(tǒng)或是推動(dòng)包括銅鼎在內(nèi)的所有青銅禮器發(fā) 展的內(nèi)在動(dòng)因。故此，銅鼎發(fā)展至商代后期，形成了一個(gè)高 潮。以司母戊鼎的鑄造作為最高水準(zhǔn)的代表，該鼎是商王祖 庚或祖甲所鑄，用以紀(jì)念其母妣戊即武丁之三個(gè)法定配偶之 一，是一件地地道道的王室青銅器。至商代后期，墓葬中用 以標(biāo)示身份等級(jí)的雖仍以爵、觚組合為主，但鼎已成為不可 或缺的隨葬品，這種情況以殷墟王畿地區(qū)所見更為明顯。在 安陽殷

12、墟婦好墓中，僅隨葬銅鼎就達(dá) 31 件之多，而商代前 期墓葬即便隨葬銅鼎，多數(shù)亦僅限于一二件。此外，在方鼎 的使用上，商代前期只出現(xiàn)于帶有祭祀性質(zhì)的瘞埋坑中，而 到了商代晚期則在墓葬中也經(jīng)常出現(xiàn)?？梢娿~鼎使用正在被逐步放開。四、鼎之承載 商代后期銅鼎開始有鑄銘，簡(jiǎn)單如作器者之名，受祭者 之名等，但最多的為族氏名號(hào)，這些族氏名號(hào)反映出當(dāng)時(shí)的 社會(huì)組織結(jié)構(gòu)。如商代戈氏，其銅器多出于安陽殷墟，當(dāng)為 王都一帶世代服役于商王，拱衛(wèi)王畿、并對(duì)王室承擔(dān)諸種義 務(wù)的一個(gè)族氏。以戈為偏旁的諸多族氏，多為戈氏的分支。 此種關(guān)系頗類似于西周時(shí)期的大小宗。又如山東地區(qū)所見的 “舉”族與“ ?h 族”，皆為殷商之大族。商

13、代后期“舉” 族銅器見于殷墟與山東一帶。其本族應(yīng)是密邇王畿，拱衛(wèi)王 都的重要力量。山東的舉族，則有可能是商末“紂克東夷” 的一支主力軍。商滅后， “舉”族臣服于周人，其族銅器還 在北京琉璃河等地發(fā)現(xiàn)，應(yīng)該是作為分賜給封國(guó)的殷遺民， 如文獻(xiàn)記載賜魯公之殷民六族、分衛(wèi)康叔之殷民七族、以及 唐叔虞之懷姓九宗?！?？?h” 一族除殷墟而外，多見于山東蘇 埠屯一帶，有學(xué)者認(rèn)為“亞醌”就是薄姑氏（李零： 蘇埠 屯的“亞齊”青銅器 ，文物天地 1992 年第 6 期）。上述 種種，皆可反映商代聚族而居的社會(huì)組織制度。通過鑄有族 氏銘文或國(guó)名的銅鼎的流布，我們可發(fā)現(xiàn)中原王朝對(duì)于鼎的 鑄造使用，其影響不止于王畿

14、與封國(guó)，更遠(yuǎn)及周邊方國(guó)。此 種影響，一方面固由華夏族裔不斷分支、遷徙所造成，另一 方面亦是周邊諸邦主動(dòng)吸收所致，體現(xiàn)了以中原為中心所形成的文化向心力西周早期開始形成有長(zhǎng)篇記事銘文的銅鼎。有記述對(duì)外 族的戰(zhàn)爭(zhēng)，如禹鼎之于南淮夷、東夷，多友鼎之于獫狁，師 同鼎之于戎人。有記載完整的冊(cè)命禮儀，如頌鼎與此鼎。有 記載軍法判例的，如師旃鼎。有記載土地轉(zhuǎn)讓的，如五祀衛(wèi) 鼎。有記載前朝之失與當(dāng)朝為政要領(lǐng)的， 如大盂鼎和師飆鼎 這些銘文提供了若干西周時(shí)期的典章制度，同時(shí)也記錄了整 個(gè)西周王朝的盛衰。雖殷先人“有冊(cè)有典” ，而“郁郁乎文 哉”其周人也。五、用鼎制度 周初制鼎，一仍殷商厚重遺風(fēng)，甚或有過之。如淳化

15、史 家塬所出獸面龍紋大鼎，鼎體之中心處于器腹偏下部，使整 器視覺上更為渾厚，體現(xiàn)大鼎設(shè)計(jì)上追求莊嚴(yán)、肅穆，及磅 礴大氣的特征。西周昭穆時(shí)期，銅鼎鑄造形成了自身風(fēng)格， 如垂腹愈顯，至西周晚期而成半球腹鼎，紋飾逐漸由具象而 抽象，趨向簡(jiǎn)化與變形化。在一些銅鼎器形上，表現(xiàn)出某種 工致巧逸的風(fēng)格和絕佳的想象力，如陜西扶風(fēng)莊白村出土的 刖人守門方鼎（圖五）鼎腹下部作刖人守門造型，可與周 禮?秋官 ?掌戮：“墨者使守門，劓者使守關(guān)，宮者使守內(nèi)， 刖者使守囿，髡者使守積。 ”的記載相對(duì)照。隨著周人自身鑄鼎風(fēng)格的形成，獨(dú)具特色的用鼎禮制亦 同時(shí)得以確立。此一禮制發(fā)端于西周早中期之交，至中期晚段得以規(guī)范化并最終

16、確立，并得到較為嚴(yán)格的執(zhí)行。此套用 鼎禮制核心思想在于貴族們按照身份等差形成用鼎數(shù)的遞 減，即是左傳 ?隱公五年所說的“明貴賤、辨等列、順 少長(zhǎng)”。其用鼎之?dāng)?shù)大體合于何休 公羊 ?桓公二年傳 所謂： “天子九鼎、諸侯七、卿大夫五、元士三也” ，然其具體用 鼎禮制又非何氏一言所能盡之。從西周早期墓葬出土銅鼎來 看，并不規(guī)范，更遑論嚴(yán)格。如寶雞竹園溝 1 號(hào)墓出土之五 鼎三簋，列鼎共為 5 具，形制大體近似，若細(xì)加區(qū)分，實(shí)可 分為兩組，其中一組 3 件為索狀立耳，形制紋飾都相同，唯 大小有別，應(yīng)是作為列鼎鑄造。而另兩件形制稍有區(qū)別。此 為雜取成套的做法，其情狀或寓示著墓主生前與死后用鼎禮 制的不同

17、，墓葬年代約在昭穆時(shí)期，亦可表明用鼎禮制的變 化即在此一時(shí)期。稍晚于此的寶雞茹家莊1 號(hào)墓甲室出土之五鼎四簋為目前所發(fā)現(xiàn)最早的列鼎列簋實(shí)物。至兩周之交的 三門峽虢國(guó)墓地中虢季墓所出為七鼎六簋（圖六） ，梁姬墓 為五鼎四簋，可視作周人用鼎禮制的典范。春秋中期開始，鼎漸脫宗廟禮制之莊重氣息，日用之氣 轉(zhuǎn)濃， 加之僭禮之發(fā)生， 對(duì)鼎需求亦隨之大增。 需求之大增， 生產(chǎn)上必求其快與便捷，批量化鑄造方式因之而生。通常分 部位批量鑄造，接鑄、鉚接以成整器，紋飾上亦用專門的紋 飾模具往復(fù)不斷壓印而成。由此，銅鼎雖繁復(fù)有加，而匠氣 漸重，活力稍減。幸而周代以封國(guó)之眾，自我覺醒亦于此時(shí)勃興，形成以少數(shù)大國(guó)為中心

18、各具區(qū)域特色的多樣性鼎文 化，多少?gòu)浹a(bǔ)了這一頹勢(shì)。中原以晉鄭為主，嚴(yán)謹(jǐn)有余，如 鄭公大墓所出蟠虺紋曲耳銅鼎與蟠螭紋沿耳銅鼎（圖七）。秦人先承周鼎之制，以秦公鼎為著，繼之形成以淺腹、粗壯 足根為特色之秦式鼎。楚式鼎融合中原傳統(tǒng)與南方特色，創(chuàng) 制出形制各殊的鼎，而尤以束腰的升鼎最合于楚人 “尚細(xì)腰” 的審美傳統(tǒng)，窺克黃升鼎與王子午升鼎（圖八）可知其發(fā)展 之大端。諸侯國(guó)自身意識(shí)之覺醒，伴之而生的是國(guó)君對(duì)于天 子用鼎禮制的僭越，繼而為各級(jí)貴族的漸次僭越，新鄭鄭韓 故城祭祀遺址所出九鼎八簋即是諸侯僭用天子之禮的物證（圖九）。此種漸次僭越發(fā)展至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，終使用鼎禮制無 法維持而趨于崩塌。六、余論周人“事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，提倡認(rèn)識(shí)人自身的力量，對(duì) 于商人“先鬼而后禮”的天命觀具有進(jìn)步作用，但同時(shí)也使 人對(duì)天地鬼神失去敬畏感。戰(zhàn)國(guó)以降，人們對(duì)于祭祀稍生怠 慢之心，使鼎之制作失卻靈氣，此為情感動(dòng)力之缺失，鼎制 之崩壞，又使制鼎失去政治動(dòng)力。因而，戰(zhàn)國(guó)制鼎隨之變得 更為世俗化與日用化：材質(zhì)除銅而外，擴(kuò)展至瓷、漆等；錯(cuò) 金銀、繪彩等新工藝應(yīng)用于制鼎。戰(zhàn)國(guó)銅鼎稍有新意者也給 人徒以技巧行世之感。秦漢帝國(guó)之建立，代表先秦國(guó)家政權(quán) 之九鼎亦隨傳說