西周春秋周秦禮制文化對(duì)比簡(jiǎn)

1、西周春秋周秦禮制文化對(duì)比簡(jiǎn)    秦人來自東方，西周春秋時(shí)期又處于西北邊陲，常被視為戎狄。不過，西周春秋時(shí)“中國(guó)”與蠻夷戎狄的劃分，“甸服”“侯服”“賓服”與蠻夷戎狄的“要服”、“荒服”的劃分，并非完全像書·禹貢以及國(guó)語·周語上中祭公謀父所說是地域遠(yuǎn)近的劃分，是以“禮”(即周禮)來劃分的。從文獻(xiàn)中看，西周春秋時(shí)期秦國(guó)的禮俗與周禮有相當(dāng)大的區(qū)別。 一、 秦人祭祀制度不合周禮 (一) 秦人用人殉、用人牲不合周禮 據(jù)文獻(xiàn)記載，春秋時(shí)秦國(guó)秦武公與秦穆公死后，均曾實(shí)行人殉制。史記·秦本紀(jì)云：“(武公)二十年，武公卒，葬雍平陽，初以人從

2、死，從死者六十六人?！弊髠魑墓曛^秦穆公死后，“以子車氏之三子奄息、仲行、钅咸虎為殉，皆秦之良也”。秦本紀(jì)謂當(dāng)時(shí)從死者有177人。左傳文公六年借君子之口說：“秦穆之不為盟主也宜哉!死而棄民。先王違世，猶治之法，而況奪之善人乎?詩(shī)云：人之云亡，邦國(guó)殄瘁。無善人之謂。若之何奪之?今縱無法以遺后嗣，而又收其良以死，難以在上矣。君子是以知秦之不復(fù)東征也?！边@種批評(píng)實(shí)際上是站在周禮的角度，對(duì)秦人殉葬制尤其是以賢良善人作為殉葬對(duì)象的做法進(jìn)行了批評(píng)。 春秋時(shí)秦國(guó)還有以人為牲的習(xí)俗，這與周禮不同，卻與東夷之欲相同。史記·秦本紀(jì)謂秦穆公俘虜了晉惠公，打算以晉惠公“祠上帝”，后因周天子與晉惠公之姐亦即

3、穆公夫人的請(qǐng)求，才赦免了晉惠公。另外考古發(fā)掘亦證明了這一點(diǎn)。秦都雍城內(nèi)一共發(fā)現(xiàn)祭祀用的坑181個(gè)，其中以牛羊坑最多，人牲坑共有8個(gè)，每一坑埋1人，另一個(gè)坑與羊牲一同埋葬1。從文獻(xiàn)中看，春秋時(shí)代以人為牲的習(xí)俗在殷人之后的宋國(guó)及其東夷一帶。左傳僖公十九年說“宋(襄)公使邾文公用，曾阝子于次睢之社，欲以屬東夷”。這就是說在正在謀圖稱霸的宋襄公打算用以人為牲的方式把東夷聯(lián)合起來，而這正好給我們透露一個(gè)重要的信息：東夷與宋國(guó)是實(shí)行以人為牲的習(xí)俗。宋襄公也正是用這一特殊的習(xí)俗把東夷聯(lián)合起來。宋人及東夷以人為牲的習(xí)俗后來波及到魯國(guó)與楚國(guó)。左傳昭公十年記述魯國(guó)伐營(yíng)獻(xiàn)俘，“始用人于亳社”；左傳昭公十一年記述冬十

4、一月楚子滅蔡后，以隱太子作為人牲用于岡山。西方諸侯因秦國(guó)是從東夷遷向西方2，故亦有以人為牲之習(xí)。從考古與文獻(xiàn)資料來看，西周春秋時(shí)期人殉之習(xí)殘存于殷遺民活動(dòng)的區(qū)域之中。特別是宋襄公時(shí)代，為了達(dá)到稱霸的目的而讓這慘無人道的殷禮死灰復(fù)燃，并波及到與之相近的魯國(guó)、楚國(guó)等地。但就是這些國(guó)家用人為牲，卻遭到本國(guó)士大夫的強(qiáng)烈反對(duì)：如宋國(guó)的司馬子魚、楚國(guó)的申無宇、魯國(guó)的臧武仲等。以此推測(cè)，西周春秋大多數(shù)國(guó)家沒有以人為牲之習(xí)。但西周春秋時(shí)期秦國(guó)殉葬制度仍然盛行，如鳳翔八旗屯春秋早期秦墓車馬坑BS1013、鳳翔西村戰(zhàn)國(guó)早期秦墓車馬S14，均發(fā)現(xiàn)有殉葬現(xiàn)象。秦始皇死后用大量的兵馬俑作為陪葬，實(shí)際上是這種人殉制度的變

5、種。筆者曾經(jīng)指出，用木俑、土俑便是東夷人殉習(xí)俗的文化變異。孟子·梁惠王上云：“仲尼曰：始作俑者，其無后乎!為其像人而用之也。”實(shí)際上，孔子的說法是不對(duì)的。作木俑土俑，是因商代及東夷的人殉習(xí)俗的變化而來，是一種進(jìn)步現(xiàn)象。從文化角度看，這是人殉習(xí)俗文化現(xiàn)象的變異；從歷史角度看，是人殉現(xiàn)象的改良、進(jìn)步5。 西周時(shí)期對(duì)以人為牲的改革應(yīng)是在傳說的周公禮制作樂時(shí)代，因?yàn)橹芄赏踔髱缀鯖]有以人為牲的情況了。但周武王時(shí)代還有以人為牲的現(xiàn)象?？艘笾笾芪渫跤萌松噙_(dá)40人，甚至100人，正是繼承殷禮的明確證據(jù)。左傳昭公十年魯國(guó)“始用人于亳社”，其時(shí)還在齊國(guó)的臧武仲聽到后便說：“周公其不饗魯祭乎?周公

6、饗義，魯無義。將誰福哉?”因?yàn)橹芄且浴傲x”去享用祭品，而以人為牲是最大的不義，周公能去享用這種人牲嗎?既然周公不再享用魯人的人牲與祭品，也自然就不再去福佑他的后人了。大概周公在制禮作樂中就是以“義”作為原則，廢除了文武王時(shí)代繼承殷禮而襲用的以人為牲制。左傳文公十八年魯太史克說：“先君周公制周禮曰：則以觀德，德以處事，事以度功，功以事民?！边@里所說的“則”就是法則制度，制定法則制度是為了“觀德”，而講德是為了追求事功，追求事功的最終目的是為了“事民”。既然如此，怎么能以人作為祭祀品呢?所以宋國(guó)司馬子魚在反對(duì)以人為牲時(shí)就說：“祭祀以為人也。民，神之主也。用人，其誰饗之?”這正好與魯太史克所說“周

7、公制周禮”之時(shí)的目的相同。魯國(guó)臧武仲反對(duì)人牲所說的“周公其不饗魯祭乎”，原因也正在這里。以此可見，廢除以人為牲之習(xí)大概就在周公制定周禮之時(shí)，這也與文獻(xiàn)和考古所見西周春秋時(shí)期的實(shí)際情況相合。周公制禮作樂之后，周王室及其姬姓諸侯大都廢除了人牲制，但秦國(guó)在春秋時(shí)仍與東夷一樣實(shí)行人牲制。西周春秋時(shí)秦國(guó)實(shí)行的人牲、人殉制，正好說明了秦人禮俗不合周禮，卻與東夷相合，正反映了秦人的文化淵源并從一個(gè)側(cè)面證明了秦人的最初來源。 (二) 秦人用牲之多不合周禮 秦人祭祀時(shí)用牲甚多，史記·秦本紀(jì)謂秦德公元年“初居雍城，大鄭宮。以犧三百牢祠，鹿阝”。周禮對(duì)祭祀的牲品之?dāng)?shù)作了嚴(yán)格限制，最多不超過十二。尚書

8、83;召誥與洛誥記載了成王時(shí)期召公周公在建成周洛邑前后的兩次祭祀：召誥：“若翼日乙卯，周公朝至于洛越三日丁巳，用牲于郊，牛二。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一，羊一，豕一?！甭逭a：“戊辰，王在新邑祭歲，文王，馬辛牛一，武王，馬辛牛一。”這兩次用牲情況已與武王時(shí)期有了完全不同的特點(diǎn)：即數(shù)量極少。同樣是祭祀上帝天神，召誥中周公用王室之禮用牲僅“牛二”，而秦本紀(jì)秦德公以諸侯身份祭祀鹿阝畤，竟然用了300牢，二者相去甚遠(yuǎn)。說明秦人的祭禮并不用周禮。 在周禮之中，從天子到士大夫的祭祀用牲之?dāng)?shù)有明確的規(guī)定。周禮·秋官·掌客說周王“合諸侯而饗禮，則具十有二牢”；大行人說：“上公之禮九牢，諸侯

9、諸伯之禮七牢，諸子諸男之禮五牢”。左傳哀公七年記述當(dāng)時(shí)為諸侯霸主的吳王派人到魯國(guó)“征百牢”，魯國(guó)最初拒絕了，其理由是“周之王也，制禮上物，不過十二，以為天之大數(shù)也。今棄周禮，而曰必百牢，亦惟執(zhí)事”。這說明周初在“制禮”之時(shí)規(guī)定祭祀用大牲最多是十二，是“天之大數(shù)”；超過此數(shù)，便是“棄周禮”。觀射父曾告訴楚昭王周代的祭祀用牲的一般情況是：“天子舉以大牢，祀以會(huì)；諸侯舉以特牛，祀以大牢；卿舉以少牢，祀以特牛；大夫舉以特性，祀以少牢；士食魚炙，祀以特牲；庶人食菜，祀以魚。”(國(guó)語·楚語下)依上可知周代牲品的排列次序是：魚特牲少牢特牛大牢會(huì)?？梢?，觀射父所說的“會(huì)”不會(huì)超過祭祀時(shí)的“天之大數(shù)”

10、：十二。周禮祭品甚薄甚少：“郊，礻帝不過繭粟， 嘗不過把握。”(國(guó)語·楚語下)這是因?yàn)橹苋说募漓朐瓌t是“夫神以精明臨民者也，故求備物，不求豐大?！?楚語下)。韋昭注“備物”是“體具而精潔者”，這就是說祭祀的牲品要求形體完整無損且為潔凈的精品。從春秋郊祭上帝之禮來看，若牲品受損，則寧愿取消郊祀上帝的機(jī)會(huì)，也不愿把次品送上祀神的靈臺(tái)之前6。周禮祭祀所用牲品“不求豐大”，只求體全而精潔，因此對(duì)祭祀用大牲的數(shù)量有十分嚴(yán)格的規(guī)定，用牲之?dāng)?shù)量多不超過十二，超過這一標(biāo)準(zhǔn)便被認(rèn)為是背棄了周禮。以此再來看史記·秦本紀(jì)中所記的用牲情況，秦德公竟以“犧三百牢祠，鹿阝”，顯然是不合周禮的。 二、

11、秦人用人制度不合周禮 從用人政策上看，早在春秋時(shí)期秦國(guó)公室不用親族眾弟而大量使用異族賢能之才。對(duì)此，戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期的后儒頗有微詞，而其他處于底層渴望上進(jìn)的戰(zhàn)國(guó)諸子卻為此拍手叫好。春秋時(shí)代秦國(guó)無嚴(yán)格的宗法制度，因此秦人不用諸弟為大夫，遭到守宗法之禮者的譏刺。公羊傳昭公元年說：“夏，秦伯之弟，钅咸出晉。秦?zé)o大夫，此何以書?仕諸晉也。曷為仕諸晉?有千乘之國(guó)，而不能容其母弟，故君子謂之出奔也?！惫騻魑墓曛^秦國(guó)國(guó)君打破“秦?zé)o大夫”不用諸弟為大夫的舊制而使母弟出聘魯國(guó)，認(rèn)為春秋記載此事是稱贊穆公賢明。這充分說明秦國(guó)與其他諸侯國(guó)重用母弟的宗法制不同，至春秋時(shí)代秦國(guó)宗法制并未嚴(yán)格健全起來從它的君位繼承制

12、看，它是弟及為主而子繼為輔；從用人政策上看，它不用親族眾弟而大量使用異族賢能之才。而這兩者卻是宗法制最基本的因素。秦人宗法制不健全與其他中原國(guó)家特別是周王室及姬姓諸國(guó)形成了十分明顯的區(qū)別。 依宗法制的“親親”原則下的用人制度，王室或公室的重要職官要使用王族或公族的群公子，特別要重用同母弟。論語·微子引述周公之語說：“君子不施(弛)其親，故舊無大故，則不棄也，無求備于一人!”春秋時(shí)期晉國(guó)隨武子所贊賞的楚君更具有代表性：“其君之舉也，內(nèi)姓選于親，外姓選于舊。舉不失德，賞不失勞。君子小人，物有服章。貴有常尊，賤有等威，禮不逆矣!”周代君王宗法制下用人原則就是要用親用故舊，尤其是宗族弟子。作

13、為宗法制，一方面要建立嫡長(zhǎng)子繼承制，敬宗尊兄，正如程瑤田宗法小記所說“宗之道，兄道也。尊祖故敬宗，宗子者，兄之也”7。形成以嫡長(zhǎng)子一宗子為核心的有向心力的血緣性團(tuán)體。另一方面，嫡長(zhǎng)子則應(yīng)使用群弟，分封諸弟，用來加強(qiáng)宗室的力量。西周春秋時(shí)代的人們常把宗子和群公子比作樹之主干與樹之枝葉的關(guān)系：枝葉需要樹干作為骨架，樹干則需要枝葉來庇護(hù)自己。左傳昭公三年叔向說：“公室將卑，其宗族枝葉先落，則公從之”；文公七年宋司馬樂豫勸諫宋昭公不要“去群公子”時(shí)說，“不可。公族，公室之枝葉也。若去之，則本根無所庇蔭矣”。嫡長(zhǎng)大宗猶如骨干，群弟受封為諸侯猶如屏障，二者唇齒相依，相輔相成。周初封建諸侯就是依宗法制的“親

14、親”原則對(duì)同母弟進(jìn)行了分封。左傳僖公二十四年富辰說：“周之有懿德也，猶曰莫如兄弟，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮；扌干御侮者，莫如親親，故以親屏周?！币虼嗽谧诜ㄖ贫戎拢豕T侯在用人政策上使用眾弟在西周春秋時(shí)期的人們看來是天經(jīng)地義的?？鬃铀f的“故舊無大故，則不棄也”，就是這一原因。春秋時(shí)期的秦人一方面不用眾弟，另一方面卻打破尊卑親親的宗族關(guān)系大量使用賢能人才。史記·李斯列傳引李斯所作的上秦王嬴政的書信中說：“昔繆公求士，西取由余于戎，東得百里奚于宛，迎蹇叔于宋，來丕豹、公孫支于晉。此五子者，不產(chǎn)于秦，而繆公用之，并國(guó)二十，遂霸西戎?！睆淖髠髋c史記·秦本紀(jì)可知，這五人

15、確非秦人：由余本為晉人，后在西戎任職；百里奚本為虞國(guó)大夫，虞亡后，被晉作為陪嫁奴仆送至秦，后出逃，為秦穆公以五張黑羊皮贖回而任為大夫；蹇叔是一白衣賢士，由于百里奚的推薦而被秦穆公聘為上大夫；而丕豹、公孫支本為晉人，歸秦后為庶人，因賢而被秦穆公任為大夫，這五人不僅不是秦公宗室親戚，亦非故臣之后，而且多為地位地低的庶人。但這五人對(duì)秦穆公謀略政策特別是稱霸西戎起了關(guān)鍵性的作用。秦本紀(jì)說：“秦用由余謀伐戎王，益國(guó)十二，開地千里，遂霸西戎”；百里奚以媵奴的身份，以五張黑羊皮的代價(jià)贖回，卻被立即任為大夫。秦本紀(jì)還敘述秦軍崤之役慘敗后，秦穆公并未歸罪于孟明等三將，而認(rèn)為是自己未聽百里奚、蹇叔之言的原因。還作

16、了秦誓，“令后世以記余過。君子聞之，皆為垂涕”，這等于是他的“罪己詔”。 秦誓雖然是秦穆公的“罪己詔”，但于其文中充分顯示了秦穆公重視人才的思想與用人政策。秦穆公說：“其如有容，人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之。不啻如自其口出，是能容之。以保我子孫黎民，亦職有利哉!人之有技，冒疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不達(dá)。是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”秦穆公這種重視人才的思想是在一種特定的環(huán)境中表現(xiàn)出來的；此即左傳文公元年所說的崤之役后，“晉人既歸秦帥，秦大夫及左右皆言于秦伯曰：是敗也，孟明之罪也，必殺之。秦伯曰：是孤之罪也。孤實(shí)貪以禍夫子，夫子何罪?復(fù)使為政?！睋?jù)左傳文公三年說秦穆公用

17、孟明是子桑(即公孫支)推薦的結(jié)果，而孟明又是百里奚之子。以此推測(cè)崤之役失敗之后，秦眾大夫與秦穆公左右之人把矛頭對(duì)準(zhǔn)孟明，其實(shí)是對(duì)準(zhǔn)百里奚與公孫支，也就是對(duì)秦穆公使用異族賢能人才的用人政策。秦穆公大概對(duì)此很清楚，才在秦誓中公開宣揚(yáng)重視人才、愛惜人才的觀點(diǎn)的。秦穆公指出喜好賢能人才，實(shí)際上是“保我子孫黎民”的需要。以此看來，秦穆公的人才觀從表現(xiàn)上看是超然于血緣親族關(guān)系之上，但實(shí)際上是以更長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光為宗族的利益來考慮的。 到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，提倡“賢賢”，反對(duì)“親親”，主張“尊賢使能”，已成為時(shí)代的強(qiáng)音。墨子專以“尚賢”名其篇章，旗幟鮮明地反對(duì)“王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者”(墨子·尚賢

18、中)。孟子也認(rèn)識(shí)到尊賢使能的政策會(huì)破壞宗法制下的尊卑親親關(guān)系，但他看到在這樣的時(shí)代是不得已的，警告國(guó)君應(yīng)謹(jǐn)慎從事：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已!將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與?”(孟子·梁惠王下)正因?yàn)樽鹳t使能要破壞血緣親族中尊卑親親關(guān)系，所以在這實(shí)施過程中的難度是相當(dāng)大的。但秦國(guó)因宗法制不健全，早在春秋秦穆公時(shí)代便打破尊卑親親關(guān)系，尊賢使能，擴(kuò)地千里，稱霸西戎，由戎狄小國(guó)發(fā)展為泱泱大國(guó)。 不過，秦人這種因宗法制不健全而尊賢使能的現(xiàn)象，所以并未取得多數(shù)諸侯國(guó)家的認(rèn)同，也未取得明顯的優(yōu)勢(shì)。這是因?yàn)槲髦艽呵飼r(shí)期宗族是當(dāng)時(shí)社會(huì)組織的基礎(chǔ)，多數(shù)諸侯國(guó)家不可能破壞宗法關(guān)系、世祿世族去實(shí)現(xiàn)尊賢使能的政治局

19、面。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，形勢(shì)發(fā)生了根本的逆轉(zhuǎn)：社會(huì)的組織結(jié)構(gòu)由血緣性的宗法社會(huì)組織轉(zhuǎn)變?yōu)橐缘鼐壭缘纳鐣?huì)組織形態(tài)，與此相應(yīng)的用人政策和其他制度的改革迫在眉睫。但由于宗法制傳統(tǒng)因襲的重負(fù)，使許多國(guó)家的改革步履艱難。而秦國(guó)的改革卻是得天獨(dú)厚：由于秦人宗法制不健全，由于秦人有用賢能的用人傳統(tǒng)，因此許多觸及貴族利益的改革措施和獎(jiǎng)罰政策在貫徹執(zhí)行中，與其他國(guó)家相比，阻力不是很大。秦國(guó)的改革是比較順利的，也是比較徹底的，這是秦人崛起、強(qiáng)大的根本原因。而秦人改革之所以能夠順利實(shí)現(xiàn)，應(yīng)是得力于獨(dú)特的歷史條件和社會(huì)結(jié)構(gòu)。 三、 秦人神權(quán)崇拜之習(xí)不合周禮 綜觀古代鬼神崇祀系統(tǒng)大致可分為三類：上帝天神、祖先鬼神、山川鬼神。從

20、古文獻(xiàn)和古文字資料來看，周人神權(quán)崇拜的特點(diǎn)是祖先鬼神崇拜，而秦人神權(quán)崇拜的特點(diǎn)是自然鬼神崇拜。它們形成了兩種截然不同的神權(quán)崇拜形式。 (一) 周人神權(quán)崇拜的主要是祖先鬼神 周人所祭祀鬼神系統(tǒng)中的主體的祖先鬼神。其特點(diǎn)是與政治統(tǒng)治的方式相配套，祭祀祖先神的權(quán)力是按不同的等級(jí)階層分配到上至王公下至士手中。禮記·祭法對(duì)周代廟制言之更詳： 是故王立七廟，一壇一，土單，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。諸侯立五廟，一壇一，土單，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。大夫立三廟，二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。顯考祖考無廟，有禱焉為壇

21、祭之，去壇為鬼。適士二廟，一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。皇考無廟，有禱焉為壇祭之，去壇為鬼。官師一廟，曰考廟。王考無廟而祭之，去王考為鬼。庶士庶人無廟，死曰鬼。王為群姓立社曰大社，王自為立社曰王社；諸侯為百姓立社曰國(guó)社，諸侯自為立社曰侯社；大夫以下成群立社曰置社。王為群姓立七祀，曰司命、曰中霄、曰國(guó)門、曰國(guó)行、曰泰厲、曰戶、曰灶，王自為立七祀；諸侯為國(guó)立五祀，曰司命、曰中霄、曰國(guó)門、曰國(guó)行、曰公厲，諸侯自為立五祀；大夫立三祀，曰族厲、曰門、曰行；FJF適FJJ士立二祀，曰門、曰行；庶士庶人立一祀，或立戶，或立灶。王下祭殤五，適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫；大夫下祭適；適士及庶人祭子而止

22、。 可見周人的祭祀權(quán)力是按階層不同各有等差區(qū)別，祭祀的品類、祭祀的時(shí)間、祭祀的數(shù)量多少明顯的區(qū)別和嚴(yán)格的規(guī)定，正好反映了“古之喪禮，貴賤有儀，上下有等”(莊子·天下)。這說明周人的神權(quán)崇拜是等級(jí)分層式，其目的是為了“上下有序，民則不慢”(國(guó)語·楚語下)，也是為了有利于鞏固周人的等級(jí)秩序和政治統(tǒng)治。(二)秦人神權(quán)崇拜的主體是自然鬼神 秦人神權(quán)崇拜中所祭祀的鬼神主要不是祖先神，而是山水、動(dòng)植物等自然鬼神。(1)秦文公(或謂秦穆公)時(shí)立“陳寶”(“寶雞”)崇拜。史記·封禪書曰：“鹿阝畤后必九年，文公獲若石云，于陳倉(cāng)北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數(shù)來，常以夜，光輝若流里，

23、從東南來集于祠城，則若雄雞，其聲殷云，野雞夜，句隹。以一牢命曰陳寶。”這一陳寶祠，又稱“寶人祠”(封禪書集解引臣瓚語及索隱引列異傳說)，又稱“寶雞神祠”(封禪書正義引括地志說)。其形象不過是陳倉(cāng)山中的一只“石雞”，或稱是“玉雞”，與山雞沒有什么區(qū)別。史記·封禪書正義引三秦記云：“太白山西有陳倉(cāng)山，山有石雞，與山雞不別。趙高燒山，山雞飛去，而石雞不去，晨鳴山頭，聲聞三里?；蜓允怯耠u?！辈贿^，從文獻(xiàn)所記的傳說來看，關(guān)于這一“寶雞神祠”的傳說時(shí)代至少有三種：一是秦文公時(shí)代，如上引史記·封禪書及水經(jīng)注卷三十一等所說，秦本紀(jì)則明確地說是秦文公十九年；一是秦二世時(shí)代，如上封禪書正義所引

24、括地志所說；另一種說是秦穆公時(shí)代，此可見史記·封禪書索隱所引列異傳，而在晉干寶所著的搜神記中則言之更詳。搜神記卷八謂秦穆公時(shí)，在路上碰上兩個(gè)童子，有一個(gè)“食死人腦”的怪物名叫媼，告秦穆公說，“彼二童子命為陳寶，得雄者王，得雌者伯”。后秦穆公便派人追逐兩個(gè)童子，“童子化為雉，飛入平林。陳倉(cāng)人告穆公。穆公發(fā)徒大獵，果得其雌。又化為石。置之汧、渭之間。至文公時(shí)，為立祠陳寶。其雄飛至南陽，今南陽雉縣是也”。依搜神記所言，則秦文公與秦穆公時(shí)均有雌雉之祥。但矛盾是把秦文公安排在秦穆公之后就完全錯(cuò)了據(jù)秦本紀(jì)秦文公是穆公六世祖。盡管這些傳說有錯(cuò)訛，但秦人雉雞崇拜的現(xiàn)象是可肯定的，而且可能從秦文公時(shí)代

25、一直延續(xù)到秦二世時(shí)期。(2)秦德公時(shí)立時(shí)令“伏祠”。史記·封禪書謂秦德公時(shí)“作伏祠。磔狗邑四門，以御蠱災(zāi)”。秦本紀(jì)則明確地說秦人“初伏，以狗 蠱”是在秦德公二年。依秦本紀(jì)與封禪書索隱、正義及集解所引服虔、漢舊儀和歷忌釋所言，秦人所立伏祠大概是木、火、金、水四行相代說下的產(chǎn)物。古代以木、火、金、水四行與四時(shí)季節(jié)相配合，火與夏相配，金與秋相配。夏秋之交，金代火之際，反而會(huì)被火所克、所化，便用巫術(shù)“以狗 蠱”，來防止這一現(xiàn)象。可見秦人“伏祠”的出現(xiàn)與陰陽家的時(shí)令崇拜有關(guān)。應(yīng)該指出的是，這與戰(zhàn)國(guó)鄒衍五德相勝說是不同的。一年季節(jié)有四，相配的也只有木、火、金、水四行，其中缺“土”，與禮記

26、3;月令中把“土”置于夏六月的情況不同。秦本紀(jì)中所記秦德公時(shí)作“伏祠”應(yīng)是早期的形態(tài)。(3)秦文公時(shí)的大梓樹崇拜。史記·秦本紀(jì)謂秦文公二十七年，“伐南山大梓，豐大特”。依集解與正義所說，這是秦文公時(shí)大梓樹顯靈，于是秦文公把大梓樹納入鬼神祭祀系統(tǒng)。(4)秦人水神崇拜。秦詛楚文是宋代出土，但原物已失。傳世有三種刻辭，文字基本相同，只是所祭之神不同。一是大神巫咸，一是大沈厥湫，一是大神亞駝。這三種神除巫咸之外，大沈厥湫、大神亞駝均是水神。只是亞駝的真?zhèn)斡胁煌f8，所以在此姑且不論。從“大沈厥湫詛楚文”來看，其時(shí)代有楚頃襄王或楚懷王，亦即秦惠文王或秦昭襄王等說法，但均在戰(zhàn)國(guó)晚期。郭沫若先生

27、曾指出：“大沈猶言大浸。封禪書所序秦祠官所常奉天地名山大川鬼神中有湫淵祠朝那。集解引蘇林曰：湫淵在安定朝那縣，方四十里，停不流，冬夏不增減，不生草木。又正義引括地志云：朝那湫祠在原州平高縣東南二十里。案今在甘肅平?jīng)隹h境。告厥湫文出朝那湫旁，地望正合?！?依此可見告厥湫文時(shí)代雖在戰(zhàn)國(guó)晚期，但所祀的朝那湫祠在今甘肅平?jīng)隹h境內(nèi)，這正是秦人早期所居住的之地，因此戰(zhàn)國(guó)晚期秦人崇祀大沈厥湫應(yīng)是早期居住之地神靈的繼承。 在西周春秋時(shí)期有關(guān)秦人的史料較少，但從上也足以看出秦人喜好自然神崇拜之習(xí)。而從出土的湖北云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)以及秦始皇建立秦朝以來的有關(guān)史料則更可見秦人自然神崇拜之習(xí)。 從云夢(mèng)秦簡(jiǎn)日書中可見秦人與

28、周人相反，對(duì)祖先神并不重視，卻盛行自然神崇拜。(1)鬼怪神靈。日書中鬼神以自然界的各種鬼怪神靈最多，就日書·詰篇中就有“暴鬼”“刺鬼”“兇鬼”“陽鬼”“餓鬼”“上帝子下游”之鬼、“神狗偽為鬼”而“執(zhí)丈夫，戲女子”之鬼、“丘鬼”“哀鬼”“孕鬼”“棘鬼”“幼殤不葬之鬼”等等二十多種。(2)室戶五祀神。日書乙種簡(jiǎn)中有“祠室中日”“祠戶日”“祠行日”“祠囗灶日”等?？梢娗卮惺?、戶、門、行、灶等與人們?nèi)粘Ｉ钣嘘P(guān)的五祀。(3)上帝天神系統(tǒng)。日書中有“帝”“上皇”“天”等天神中的主神。另外還有大量的星辰風(fēng)雨等神，如日書中有“帝”、“上皇”、“天”等天神中的主神。另外還有大量的星辰風(fēng)雨等神，如日

29、書甲種玄戈與星兩篇中有心、危、營(yíng)室、畢、此觜張、翼、斗、婁、虛、房、胃、柳、七星、須女、牽牛、亢、奎、東井、輿鬼、氐、參、尾、箕、東壁、昴、軫、玄戈、招搖等星宿神靈。另外在日書·詰篇中有天火、雷、云氣、票飄風(fēng)、恙氣等自然界中的天神系統(tǒng)的神靈。除此之外還有土地山川、動(dòng)植物鬼神。所有這些都屬于自然神崇拜的神靈，顯而易見，這與周人神權(quán)崇拜的特點(diǎn)是截然不同的。(三)周人上帝天神崇拜實(shí)際上仍是祖先神崇拜，而秦人的上帝崇拜則是泛神泛示周人上帝崇拜原型是帝嚳：國(guó)語·周語上與禮記·祭法均說“周人，礻帝嚳；祭祀之日用辛日，這是因商通婚而引起的共祖現(xiàn)象10。周代天神崇拜的天就是山岳崇拜，他們以為天神就居住在山岳之上，故稱之為“天室”山。周代天神是周族的部族神，認(rèn)為他們的祖先神死后都到天上，實(shí)即天室山上。周人稱嵩山(崇山)為“天室”，“崇山”就是指死去的祖先神所聚集的宗堂、宗室。所以